摩訶般若波羅蜜經講記 種善根品 5

當然這件事，我們學習佛法的人，很容易覺悟到這里，沒有學習佛法的人，能夠不去爭這個榮華富貴嗎？我看這種人很少。所以世間上的事情都是虛妄的，你認為榮華富貴是很快樂的事情，你就是被欺騙了，榮華富貴是令人苦惱的事情，不是真實的。什麼是真實的呢？就是諸法實相是真實的。諸法實相為什麼是真實的？它不欺騙你！你若在這里用功修行，成就了，就是聖人、就是大菩薩、就是佛的境界，那個大安樂、大自在的境界，它真實的令你得到安樂、得到自在，而不苦惱，所以叫做「真實相」。

這個「真實相」怎麼樣才能夠契入呢？你若是觀一切法自相空，無生、無定相、無所轉，這樣子就契入了這個諸法畢竟空相，就契入到這里。契入到這里呢，初開始契入的時候，那就是聖人，得無生法忍了。小乘佛教學者，就是初果須陀洹，初開始入諸法實相；大乘佛教學者，就是初歡喜地，得無生法忍，就是入諸法實相。

「所謂一切法無作、無起相」，這個「入諸法實相」，什麼叫做入諸法實相呢？所謂一切法無作、無起相，就是所說的，這就是佛常說的這句話，就是一切法無作、無起相。「作」就是能作、能生起的因緣，叫「能作」。「起相」就是所生起的一切相，就是能生和所生的意思。那麼，那個作就是因緣，這個起就是因緣所生法，就是觀一切法也沒有能生、也沒有所生，觀一切因緣所生法是畢竟空的，因緣也是畢竟空的，此中無有生，亦無有滅，這就叫做「諸法真實相」。

那麼這是說能作如是觀的時候，就是不生布施想、也不生受者想，他就沒有這樣的分別心。但是這個地方可以這樣說，在真實相上來看呢，此中無有少法可得，所以也沒有布施想，也沒有受者想。但是因緣所生法上看呢，那當然還有布施者，也有受者，這件事有，但是不真實，就是如夢中境、如水中月，是這樣意思。

我們凡夫沒有修學聖道、或者修學聖道沒成功的人，都是執著是真實的，不管是看見的、聽見的，心里面想的一切事情，都認為是真實，而不知道是虛妄的，只有成就聖道以後的人，才知道世間上一切法都是虛妄的，如夢中境、如水中月，水里的月亮不是真實的，夢里面的境界也都是虛妄的、都是不真實。所以知道不真實，這是聖人的智慧才能達到這里，聖人的智慧才能夠入諸法實相的。他能夠悟入諸法實相，實在是因為經過長時期的修止觀的關系，長時期的修止觀，終究有一天他成功了，他就悟入諸法無作相、無起相了，能這樣子，才能有這樣的境界。你不作如是觀的時候，說我只是從文字上這樣學習，你不能悟入的。在文字上這樣講講也可以，但是你不能夠悟入諸法真實相，所以心里面還執著都是真實的，不知道一切法是畢竟空的，所以煩惱還是照樣的活動，還是凡夫境界。

「菩薩以是方便力故，增益善根」，菩薩修檀波羅蜜的時候，他作如是觀，這個事情實在來說，他沒有修檀波羅蜜的時候，他心里面也作如是觀。你平常的時候，你常常靜坐修止觀，那麼有事情的時候，也就能作如是觀。如果是平常你不靜坐、不修止觀，你說事情來的時候作如是觀，那時候來不及，你修不來，你觀不來的。

我們從文字上這樣學習，觀一切法空如實相，然後你靜坐的時候，你作如是觀，你觀都未必能觀上來，你從文字上能過去了，但是你靜坐的時候，不一定能觀上來，何況有煩惱的時候，更不能觀的。現在這上面說，行檀波羅蜜的時候，觀一切法自相空，無生、無定相、無所轉，入諸法實相，就是他事先也曾經作如是觀。觀的能有多少相應了，所以在事情出現的時候，他內心里面也能夠修止觀的，應該是這樣說。

「菩薩以是方便力故，增益善根」，前面須菩提尊者問：什麼叫做方便力？現在佛這樣回答了，這就叫做「方便力」。「方便」，這個方便來說，就是方法，你用這個方法去學習，你就會有力量，有什麼力量呢？能斷除一切煩惱、能見諸法真實相，有這個力量，叫做「方便力」。或者說方便力就是智慧的力量，智慧的力量，先是由聞所成慧，聽聞這樣的佛法，在心里面有這樣的領悟，這是聞所成慧；然後你還得要在閒靜的地方專精思惟，專精思惟的時候，就能夠以前成就的聞所成慧，使令它繼續地進步，進一大步。然後在靜坐的時候作如是觀，又進了一大步，叫做聞、思、修，經過這三個次第。

成就了這樣的止觀的時候，有這樣的力量，叫做「方便力」。說是方法也可以，說是智慧的力量也可以，因為你用這個方法，你常常作如是觀，你就有力量，就有這個調伏煩惱的力量，使令內心清淨，不起煩惱，叫做「方便力故」。

前面說是供養諸佛、種善根、得真知識，還難得一切種智，什麼原因呢？「遠離方便力」的關系，你沒能作如是觀，所以你還不容易得無上菩提。這樣來看呢，這個方便力就是初開始轉凡成聖的智慧，你若用這個方便力，能夠轉凡成聖；你不用這個方便力，我們的心總是在有所得的境界上虛妄分別，這是我的！就是這樣子。這個沒有布施想，也沒有受者想，實在就是我空觀和法空觀的意思。沒有受者、沒有施者，就是我空觀；這個布施的財物也不可得，那麼就是法空觀，就是這樣意思。就是修這兩個空觀，慢慢地、慢慢地，就轉凡成聖了。轉凡成聖了，就不退轉于無上菩提了，你不到這個程度，老是靠不住的。所以以是方便力故，增益善根，你用這樣的方便的力量，就是修空，觀一切法空，無我、無我所的智慧的力量，「增益善根」，就是增長了你的善根，就是我們第一天講的那個勝義善，增長了勝義的善根。

我們一般的做善法，你餓了，我給你一個面包吃，這也是善根，也是的；我用一杯清水供養佛，這也是種善根，或者做其他的善根，只要是你缺少了……，你沒有觀一切法自相空，無生、無定相、無所轉，入諸法實相，你沒有這樣的方便力的時候，那麼善根是不圓滿的，不圓滿。

現在是說有了這樣的力量的時候，你就是由凡而聖。雖然他還……若是在加行位的菩薩呢，他還不是聖人，但是也不是一般的凡夫了，就不一樣了，他就有這個方便力的學習，使令他的程度超越了一切凡夫境界，有這個境界。「菩薩以是方便力故，增益善根」 ，使令他增長了，增長了，就是由無而有、由少而多，所以叫做「增益」。增益善根，就是這個無所得的智慧是一切善法的根本，你成就了這樣的智慧，由這樣的智慧引發出來布施、持戒、忍辱、精進、禪定，利益一切眾生的善法，就都是無漏的善法了，所以叫做「增益善根故」。若是我們沒有這樣的方便力的時候，我們也是做一切善法的時候呢，這個善法不圓滿，不能令你轉凡成聖。所以在這里來說，就不算是善根，這里要有這樣的方便力故，增益善根。

「增益善根故，行檀那波羅蜜，淨佛國土，成就眾生」，因為你逐漸地，這個無所得的智慧，觀一切法自相空的這個智慧，這個智慧逐漸地增長，用這個智慧再去修學檀波羅蜜的時候，將來會有更大的功德，什麼呢？「淨佛國土，成就眾生」。「淨佛國土」這句話，就是菩薩發無上菩提心、行菩薩道，將來他會成佛的，成佛的時候所居住的世界是清淨莊嚴的世界，所以叫做「淨佛國土」。那一個世界不是污濁的世界，不是像我們居住的這個世界是污濁的。這個清淨的世界，我們在《維摩詰所說經》〈佛國品〉上，曾經詳細地介紹這件事，《金剛經》也提到淨佛國土，但是沒有詳細說。「淨佛國土」是什麼呢？是什麼意思呢？我們讀這個《佛說阿彌陀經》，說是阿彌陀佛國八功德水、有七寶池、七重行樹、七重欄楯，皆是金、銀、琉璃、車磲、瑪瑙所成就的，這是清淨的世界，不是這個意思。是什麼呢？就是那個佛成佛的時候那個世界上的眾生都是有道德的人，那個世界，就叫做「淨佛國土」。這個菩薩在修因的時候，他在無量無邊的世界教化眾生，使令這些眾生都能轉惡為善，轉凡成聖，等到菩薩成佛的時候，這些眾生都到這個世界來，這個世界就叫做「淨佛國土」。

我們仔細說，仔細來思惟這件事，這個世界上的問題，倒不是因為那個地方有個高山、有個大河，來決定世界上是安樂的世界、是苦惱的世界，不是！是眾生心來決定這個世界，是一個安樂的世界、是苦惱的世界，是眾生心來決定、就是眾生的思想來決定的。這個阿彌陀佛國都是有道德的人，諸上善人俱會一處，就是都是有道德的人在那里，所以那是清淨的世界。我們這個世界，不是！我們這個世界上很多很多的不道德，所以就有很多的糾紛、很多的問題。所以我們若是……佛菩薩來到這個世界，教化眾生的時候，當然也應該救苦救難，生活困難，沒有醫院，也應該做這件事。但是問題的根本是眾生的思想，說釋迦牟尼佛來到這個世間上，他沒有做醫院，他也沒有做安老院，他就是宣揚真理，開發人類的智慧，就是做這件事，因為這件事是根本的問題，能解決問題的根本的。所以這里面說是淨佛國土，就是使令這個世界上的人都是有道德的人，那麼這個世界就叫做「淨佛國土」。

那麼有道德的人，他的品德清淨良好，他的內心是清淨的，他的身口也是清淨的，身清淨、口清淨、意清淨。他也不做……有道德的人當然不做種種有過失的事情，所以他居住的世界，也當然是清淨的。因為在佛法的道理來講，世界是由眾生的心所變現的，眾生的心若清淨，心淨則國土淨，是這樣的意思。所以人有道德，那個世界也自然是清淨莊嚴的，是這樣意思，所以叫做「淨佛國土」。

淨佛國土是做什麼用的呢？「成就眾生」，就是佛……，菩薩在這里成佛以後，在這淨佛國土成佛以後，還成就一切眾生的道業，就是十方世界的眾生都可以到這里來，接受佛陀的教化，使令他們轉惡為善、轉凡成聖，所以叫做「成就眾生」。像阿彌陀佛國就是這樣意思，他發了四十八願，創造這個極樂世界成功了以後，十方世界的諸佛，弘揚淨土法門，勸十方世界的眾生到阿彌陀佛國聽阿彌陀佛說法，所以叫做「淨佛國土，成就眾生」。但是這件事，你一定要成就「觀一切法自相空，無生、無定相、無所轉，入諸法實相，所謂一切法無作、無起相」，你要成就這樣的清淨智慧，用這個智慧做種種功德，才能有這樣的作用，淨佛國土、成就眾生的。

我們有所執著的心，不行！我們有執著的心做種種功德，那功德不是清淨的，只能夠在我們凡夫的世界，在欲界里面受果報、或者是到色界天受果報、無色界天受果報，都是有漏的事情，還不是純清淨的。所以一定要觀一切法自相空，你有這樣的智慧的時候，才能夠淨佛國土、成就眾生的，才能這樣子。

當然這件事，我剛才說過，一定要靜坐、修奢摩他的止。在奢摩他的止上，去觀一切法自相空、無生……，修這樣的觀。這樣子你慢慢地就可以轉凡成聖了，這件事沒有顯密的差別，所有的這個……，我們的漢文佛教，顯和密都要有這樣的法門的。我們還心想，我們學這個顯教的經論，密宗是怎麼回事？我要去學學密，密也是這樣子，只是多出一個咒就是了，念咒，但是里面的真實修行的境界，還是這個。

我讀這個《大毗盧遮那成佛神變加持經》就是《大日經》，《大日經》上說，《大日經》是密宗的根本的經典，它說佛法的真實義，就是般若波羅蜜，說搖鈴子、上供這些事情，這都是方便，《大日經》上說這話。我讀完了這部經，哎呀！真是想不到的事情！密宗的根本的經典還是讚嘆般若波羅蜜，其他的都是方便。當然眾生的根性不同，歡喜搖鈴、歡喜念咒也好，也不能說不對，也是對的。「菩薩以是方便力故，增益善根；增益善根故，行檀那波羅蜜，淨佛國土，成就眾生」，這樣子。

「布施，不受世間果報，但欲救度一切眾生故，行檀那波羅蜜」，這個地方又加以簡別。「布施不受世間果報」，我們能夠學習這個布施的功德，你的目的是什麼呢？是「受世間果報」，這是我們一般人就是這樣意思。譬如說我們買花供佛，將來我們能得三十二相的功德，買花有這麼大的功德，那麼我們就買花供佛。那麼這就是我修布施，將來我能在人間得大財富，這個事好嘛！得大財富，好！所以就修布施；說我能持戒，我將來在人間，或者天上能得尊貴的身體、高貴的身體，比一般人不同，比一般人好，那我就去受持淨戒，這樣講呢，這就是「受世間果報」。「受」這個字，就是愛著的意思。我為什麼我的財富要布施出去給別人受用呢？「受世間果報」，我歡喜得世間的果報，得人間的富貴、或者到天上去享天福，這是受世間果報。這句話的意思是說，我做這件事是為我個人的利益的關系，我做這件事。我救護社會上的災難，社會上生活困難的人，本來你拿出來財富利益他們，對他們有利益的，但是你的動機是為自己的利益做的，這叫做「受世間果報」。

現在這位菩薩呢，菩薩行檀那波羅蜜的時候，是不受世間果報，他的目的不是愛著世間果報，不是為個人的利益，不是我自己，我將來要怎麼怎麼地，不是這個意思。「但欲救度一切眾生故」，他只是心里面想，哎呀！你生活困難，我解決你的生活困難，為你的；你的身體不健康，有病痛，造一個醫院，有醫生給你治病，就是為了眾生的利害關系，不是為我自己的利益，不是這樣意思。

當然我們願意自己將來得到可愛的果報，我們才去做功德，這也好，也是好。只是應該過了一個時期，應該再進一步。進一步的時候，就會說但願眾生得離苦，不為自己求安樂，是這樣意思。當然這就是由大悲心而做布施波羅蜜，為利益眾生。但是若「觀一切法自相空，無生、無定相、無所轉」的時候，這是大智慧，所以菩薩道就是大悲心和大智慧所成就的。

不過這里邊有一個問題，說我不為了自己的利益而做布施波羅蜜多，那麼我將來不能得到人天的福報了嗎？不是！你雖然沒有這樣的居心，將來一定還是得到人間的大富貴的，你還是能得到的。但是因為你最初你的發心是為得無上菩提、為利益眾生，你這個功德就是更廣大，它不只于此。若是我們沒有發無上菩提心的話呢，我們不能夠觀一切法自相空的話，我們為了自己的利害關系而做功德，那個功德就這麼多，就是使令你將來在人間得大財富、得大富貴、或者生天，功德就到此為止了。若是你能發大悲心利益眾生，觀一切法自相空的時候，你這個功德是無窮無盡地延續下去了。所以《金剛經》上不只一次，好多次的校量這個功德，學習般若波羅蜜的功德比財施的功德廣大無邊，是這樣意思。

「但欲救度一切眾生故，行檀那波羅蜜」，這個菩薩修這個布施波羅蜜，不受世間果報，但欲救度一切眾生故，行檀那波羅蜜，是這樣意思。那麼從這個文上看呢，我們應該這樣學習。應該這樣學習，一方面能使令自己轉凡成聖，一方面使令自己的菩薩道也成就了，一方面使令自己修布施波羅蜜多的功德，無窮無盡地延續下去，好過只是為了自己的利益而做功德，好過這樣子。

復次，須菩提！菩薩摩訶薩從初發意行尸羅波羅蜜，應薩婆若念，持戒時不墮淫、怒、癡中，亦不墮諸煩惱纏縛及諸不善破道法，若慳貪、破戒、瞋恚、懈怠、亂意、愚癡、慢、大慢、慢慢、我慢、增上慢、不如慢、邪慢，若聲聞心、若辟支佛心。何以故？是菩薩摩訶薩觀一切法自相空，無生、無定相、無所轉，入諸法實相，所謂一切法無作無起相。菩薩成就是方便力故，增益善根；增益善根故，行尸羅波羅蜜，淨佛國土，成就眾生。持戒，不受世間果報，但欲救度一切眾生故，行尸羅波羅蜜。

「復次，須菩提！菩薩摩訶薩從初發意行尸羅波羅蜜，應薩婆若念，持戒時不墮淫、怒、癡中」，前邊這個布施波羅蜜這一段說完了，這是第二段。「復次，須菩提！菩薩摩訶薩從初發意」，這昨天講過，從開始發無上菩提心。「行尸羅波羅蜜」，這個「尸羅」是印度話，翻到中國話就是戒，就是戒波羅蜜。這個戒剛才也提到，我們若能夠持戒的話，這個諸惡莫作，不要殺生、不要偷盜、不要邪淫、不要妄語、也不要飲酒，這是五戒，或者受八關齋戒、或者十善戒、或者出家人的戒、或者菩薩戒，將來你沒有得無上菩提之前，你能得尊貴身，就是在人間得個人的身體，但是這個人的身體高貴，比一般人好得多；或者得到天上人的身體，那更是比人間更殊勝，那麼能夠得這樣的果報，那麼叫做戒。

持戒這件事，也不是容易，比這個布施波羅蜜就難一點。我昨天說過，布施波羅蜜只是你拿到你所有權的財物去給別人解決困難，對于你本身的行為，這件事沒有講，沒有提；但是戒波羅蜜可就提到，你能行布施波羅蜜，同時你自己的品德也要提高了，那就是戒波羅蜜。改變自己的思想行為，這件事是很難的，這件事不容易。你叫我拿多少錢做功德可以，你叫我這件事不要做，那不行，這是很難的事情。

這個在《大智度論》上說到一件事，說是海里面的龍，大力毒龍，這個龍是有毒的，它這個毒的厲害到什麼程度呢？就是如果一個人若遇見這個毒龍的話，這個龍若用眼睛一看你，假設你身體不健康，你立刻就會死掉了，它的毒氣是這麼厲害。若是它用它的氣噴到你的身上的時候，就是你身體健康也會死掉了，這個毒龍的毒是這麼厲害。

但是這個龍，它們的世界也很多的苦惱的事情，還羨慕人間的事情，羨慕做人的事情。所以這個龍，這一天受一日戒，受八關齋戒。這個龍受了八關齋戒的時候，它就離開了它的家，就到人間來，在樹林里邊，在那兒靜坐。這個龍來到人間，到樹林里面靜坐，龍有點神通的，它就變現一個端正人，在那里樹下坐。坐就是思惟、作苦、空、無常、無我的這個思惟。這個受八關齋戒，照理說呢，應該住在……在家居士受八關齋戒，應該住在廟上，受了八關齋戒以後，你應該靜坐，思惟苦、空、無常、無我，應該有這樣的正憶念，應該這樣如理作意思惟，也應該就是修奢摩他的止、然後修觀、也可以拜佛、也可以念經，有個功課表。不應該受了八關齋戒，離開了寺院，跑到office就去做事情去。你那樣當然也是可以，但是得到的功德不是很多。

那麼這位龍，它受了八關齋戒以後，它就來到人間在樹下坐，作這樣思惟。思惟時間久了，就睡著了，一睡著的時候，它就恢復原形，就變成蛇的樣子，在那里。這個時候正趕上一個打獵的人來，這個打獵的人來一看見這有一個大蛇在這里，看這個蛇的身體的顏色是七寶色，金銀財寶的顏色，非常的美。他一想，哎呀！這個皮非常的尊貴，我若是能夠拿到這個皮，我就發財了！于是乎，這個人的膽子是很大，就用一個杖，壓住它的頭，然後就剝它的皮。當然這樣用刀來剝皮，這個龍就醒過來了，這個龍它就心里想：我的力量能把這個國家變成一個大海，你這個小人物能苦惱我嗎？它心里這麼想：但是我今天受了佛戒，我要持戒，要安忍這件事！它就是閉上眼睛也不看他，閉氣不喘、閉眼不看，就忍受他這個剝皮的苦惱。但是皮剝完了，同時這個時候天氣熱，它就宛轉地在這土地上，就想要到大海去。可是這個時候，地面上很多的小蟲子、螞蟻很多，就來吃它的肉，它心里想：我若到大海去，這些小動物都死掉了，我又犯戒了，好！就忍受著！我這個肉，我今天布施給你們吃，將來我做大菩薩，我說法來布施你們！將來是法布施，現在我這身肉布施你們。于是它忍受這個苦。逐漸、逐漸地，這個龍就死掉了，死掉了，就生到忉利天，它從畜生道到天道去享福去了，這《大智度論》上說到這麼一件事。

這個故事看出來，這個龍王有這種境界，能夠忍受、不惜生命而持戒清淨，不肯殺生，這件事很不容易，很不容易的。

說我們人間的人，我們若是受了佛戒，受了戒的時候，一般的事情呢，當然我們沒有特別因緣的時候，我們持戒清淨，這事不難；有特別因緣的時候，要使令你犯殺戒、犯盜戒、犯淫戒、犯妄語戒，有特別因緣的時候，這個事不容易。譬如說這個時候，我若說一句謊話，我能賺十萬美鈔，我若說真話呢，十萬美鈔沒有了，那麼你是說謊話呢？你是說真實話呢？就是在這個時候不容易，在利害關頭的時候，你能持戒，這事不容易的。

但是現在說這龍王它持戒呢，它就生到忉利天上去了，所以這件事說來容易做來難，持戒是一個特別高尚的事情，但是也是比較難的事情。

那麼怎麼樣辦法才能夠持戒清淨呢？要常常地靜坐修止觀。你常常靜坐修止觀的時候，「觀一切法自相空，無生、無定相、無所轉，入諸法實相」，常常作如是觀呢，就把你的貪瞋癡的煩惱逐漸地減輕，由重而輕，由有而無。犯戒就是因為煩惱才犯戒的，我貪心犯戒、由瞋心而犯戒、由愚癡而犯戒，由煩惱而犯戒。現在修止觀的時候，使令煩惱輕微了，你就能持戒清淨了，就是它互相有關系。

我們能持戒，所以能修止觀，所以能學習智慧，當然你修止觀、學智慧呢，所以使令戒也清淨，是互相支持的，這件事。說我們只是受了戒，我不修止觀、我不靜坐，你的問題就老是存在那里，煩惱不能調伏，不能調伏就有困難，持戒清淨就有困難。所以我們這個佛教徒，我們今天的佛教徒，能發心靜坐的佛教徒，我看還是少數，是少數，不願意靜坐的還是多數。所以這樣情形就看出來，我們今天的佛教不興盛，不興盛的原因是在這里，是這樣子。

這上面說「菩薩摩訶薩從初發意，行尸羅波羅蜜」，他修行尸羅波羅蜜，就是安住淨戒、持戒清淨，這樣子。「應薩婆若念」，昨天我們說過，為什麼要持戒呢？為得無上菩提，有這樣的菩提願。若是我持淨戒，將來我為了得尊貴身，那就與無上菩提相違反了，所以「應薩婆若念」。

「持戒時不墮淫、怒、癡中」，這個持戒的時候，我受了戒以後，我能夠保持清淨，不違犯戒。怎麼叫做不犯戒呢？不墮淫、怒、癡中，就是心里面不要有這個淫欲心、不要有憤怒心、不要有愚癡心，你心里面沒有這樣的思想，沒有這個淫、怒、癡的思想。「痴」，是愚癡。什麼叫做「愚癡」呢？就是不知道一切法是因緣有的，不知道一切法是無常、苦、空、無我，不知道這樣的道理，叫做愚痴。所以不墮淫、怒、癡中，就是我這一念明了性的心，不入于婬、怒、癡里面，淫、怒、痴是污染的。我的心保持清淨，不入于污染之中，這件事不容易。所以非要你靜坐、修止觀，才能使令婬、怒、癡不生起，才可以這樣子。

「亦不墮諸煩惱纏縛」，這個淫、怒、痴在一切煩惱中，是一部份，還有很多其他的煩惱，就是亦不墮其他一切的煩惱的纏縛里邊。煩惱出現的時候，就像纏縛，就像我們人的身體自由自在地活動，忽然用繩子把它綁起來了，那麼叫「纏縛」。現在我們的明了性的心被煩惱所纏縛，就是出現了煩惱的時候，就是「不墮淫、怒、癡中，亦不墮諸煩惱纏縛」。

「及諸不善破道法」，前面只是煩惱，內心里面有這個染污的思想，這個諸不善呢，就是由染污的煩惱，表現在行動上，有了罪過的行為，叫做「諸不善」，譬如說殺盜淫妄這些事情。「破道法」，有淫、怒、癡，諸煩惱纏縛、不善，都是破道法，能破壞我們修學聖道的事情，我們修學戒定慧的時候，戒定慧是道，能向于無上菩提那里去。現在你心里面有了婬、怒、癡、有了諸煩惱纏縛、有種種不善的罪過的行為，你的戒定慧被破壞了，你就不能夠由凡而聖、由因而果，得無上菩提了，就是這樣事情。

現在說這個發無上菩提心的菩薩，他修行戒波羅蜜的時候，是符合無上菩提的願，而沒有這麼多的煩惱、也沒有煩惱的罪過的事情，不破壞他內心的聖道，是這樣意思。