摩訶般若波羅蜜經講記 種善根品 3

世尊！何等是方便力？菩薩摩訶薩行是方便力，得一切種智？

這句話是特別重要，就是緊跟著問這句話。怎麼叫做「方便力」？這句話是什麼意思？「菩薩摩訶薩行是方便力」，能夠實踐，實踐這個方便力，按照這個方法去做。「得一切種智」，就能成就，「得」是成就的意思，成就佛的一切種智。

「得佛一切種智」這句話呢，這句話就這麼幾個字倒是很容易說，但是我們從這個《十地經論》，《十地經》，《華嚴經》的〈十地品〉，或者是從這個《入中論》，法尊法師根據藏文的藏經里面把它翻成了漢文，這個《入中論》里邊也說到十地，初歡喜地乃至最後法云地，或者《解深密經》也提到十地。從這些經論上所解釋的十地來看，就從初地到第七地，主要是學習一切法寂滅相；從第八地以後，那麼天台智者大師說「從空出假」，他親近無量諸佛，這位菩薩親近無量諸佛，也同時在一切眾生的世界教化眾生，就是上求佛道、下化眾生，是同時的。他在這里學習無量無邊的出世間的佛法，也學習世間的世間法，世間上一切法沒有菩薩所不學習的。拿我們現實上的事情，譬如說這個語言的問題，我原來是生在這個國土，就是學習這種語言，到了另一個民族，另一地方又有不同的語言，就是這件事也不是一個簡單的事情。這一個世界上有多少種民族、有多少種語言，菩薩都要通達無礙的，都是通達。若是無量無邊的世界，那個眾生的語言又該怎麼樣呢？這個菩薩也要完全都知道的！所以這件事，在菩薩的十地上看，這要到第九地善慧地的時候，才通達一切眾生的語言，這個問題才解決了。我們凡夫有語言的問題，聖人也同樣有這個問題。所以不只是語言的問題，還有很多很多的事情，菩薩是沒有不學習的。

《般若經》有個〈遍學品〉，菩薩是普遍地學一切法的，不但是學出世間的佛法，世間法菩薩也是學習的。菩薩就是對于這個醫，醫療眾生的病這個醫，菩薩也是明白的。譬如說是造房子這個事情，菩薩也是明白的，無量無邊的知識，菩薩都是明白的，都是要學習的。

所以是到第八地菩薩以後，他是遍學一切法的。第一個階段：由初地菩薩到第七地，是「舍相趣寂」，棄舍一切相，「性相近也、習相遠也」這個「相」；趣寂，趣向于諸法寂滅相。到第八地以後，就是「從寂起用」，這位菩薩在寂滅相上能發起無量無邊的作用，就是上求佛道、下化眾生的這種事情。這件事圓滿了，得無上菩提的時候，就成就一切種智。我們這樣說呢，我感覺容易明白一點，若天台智者大師說的，我感覺可能不大容易懂。

現在這上說，世尊！何等是方便力？菩薩摩訶薩行是方便力，得一切種智呢？」這件事若在我們來說，在我們今天的佛教徒來說，這件事還到是很重要。

佛言：菩薩摩訶薩從初發意行檀那波羅蜜，應薩婆若念，布施佛、若辟支佛、若聲聞、若人、若非人，是時不生布施想、受者想。何以故？觀一切法自相空，無生、無定相、無所轉，入諸法實相，所謂一切法無作無起相。菩薩以是方便力故，增益善根；增益善根故，行檀那波羅蜜，淨佛國土，成就眾生。布施，不受世間果報，但欲救度一切眾生故，行檀那波羅蜜。

「佛言：菩薩摩訶薩從初發意行檀那波羅蜜，應薩婆若念，布施佛、若辟支佛、若聲聞、若人、若非人，是時不生布施想、受者想。」這底下佛解釋這個方便力。「佛言：菩薩摩訶薩從初發意」，從開始發無上菩提心，叫做「發意」。這件事呢，從初發意有兩個意思：一個意思就是我們現在的程度，我們現在的程度是什麼程度呢？就是我們的眼耳鼻舌身意，遇見一切境界都是取著的、都是執著，遇見色聲香味觸法的時候就是執著，不能向道上會，不能這樣做。

一般的染污法，社會上這些塵勞的境界，我們接觸到心里面取著；說我們在寺廟里面見佛聞法，見到佛像、或者拜佛、或者是念佛、或者是聽經、或者是我們自己讀經，所有的事情都是取著的，也是一樣是取著的，你不能夠向第一義上理會的，就是我們這個程度，這是我們的程度就是這樣子。隨時這個貪心也會動起來，隨時瞋心也會動起來，疑惑心、高慢心、各式各樣的煩惱都會動的。在我們這樣的程度，我們在學習佛法的時候，我們也可能夠發無上菩提心，按照這個儀軌，在佛前頂禮、或者在善知識邊頂禮，然後我們發無上菩提心；但是發完了無上菩提心的時候，自己反省自己，和沒有發無上菩提心有什麼不同？我看還是一樣。照樣貪心隨時會動，貪瞋癡一切的煩惱隨時會動，就是這樣子，這是一個階段。

第二個階段，就是到煖、頂、忍、世第一，到內凡的時候，也是發菩提心，這個時候有點不同。因為他內心里面常常修止觀，因為他在資糧位，就是剛才我們這個凡夫的境界，這個時候叫資糧位的時候，我們在這……，這是淨土法門，我們在這學習淨土法門，忽然間那個地方是念陀羅尼咒的，我也到那里去學一學；那個地方南傳的禪來了，哎呀！好！我也去學一學，就是各地方去學習，這就叫「資糧位」。這樣學習，我認為……，當然有人不同意，我是同意，你就是自由地、就是普遍地學一學都好，不然心不安嘛！或者是那個地方特別的微妙，我沒有成就，別人占了便宜，我吃虧了，這不行！我都去學學，心安一點。終究有一天逐漸逐漸地，你達到一個程度的時候，心安下來，心就穩定下來了，就是思想穩定了。

我在這里也忽然又想起來一句話，「摩訶般若波羅蜜」，這個般若波羅蜜這個法門是普遍一切法的、普遍一切學派，不管是顯教的天台宗、華嚴宗、法相宗，是三論宗、是禪宗，乃至到了密宗念陀羅尼咒的，通通都有般若波羅蜜，這個般若波羅蜜是無差別的，是普遍一切佛法里面都有般若波羅蜜。如果你沒有般若波羅蜜的話，你不是佛法，可以這麼說。南傳佛教有一部份……，這個大乘佛教的般若波羅蜜，那是非常圓滿的，南傳佛教有一部份的般若，就是不圓滿，沒有北傳佛教這麼圓滿。當然你可以說，那你是北傳佛教的學者，所以你說北傳佛教的般若圓滿，說南傳佛教的不圓滿。當然你可以提出這個問題。

你不相信我的話也可以，但是你為了證實這件事，你不妨努力地學一學北傳佛教，然後你再努力地去學一學南傳佛教，然後你就知道了。我說這話你可以不必相信，然後你自己學一學，看看怎麼樣？就是南傳佛教也要有般若，如果它沒有般若，就不是佛教了；不過沒有北傳佛教圓滿就是了，是這樣意思。

所以我們在初發心的時候，就是在資糧位，佛教現成的話，就是資糧位，就是我們現在這個程度了，這個時候也可以發無上菩提心，但是發無上菩提心和未發無上菩提心差不多少，就是還是這樣子。但是若是到了暖、頂、忍、世第一的時候發無上菩提心，不同了。他有什麼不同呢？因為他對于在資糧位，不斷地學習佛法，他進了一步，他前進了一步，前進了一步的時候，他這個心不是隨別人的舌頭轉的。譬如說我們今天某某大法師到這來演講，哎呀！這位大法師很好，我去聽聽；明天又是一個大法師，後天又是一個大居士，或者是一個有名的學者，他是怎麼怎麼地，哎呀！我也去聽聽，就是這樣。但是若是你到了暖、頂、忍、世第一的時候，沒有這回事情，他也可能去，但是心情和我們不同，不一樣，不是隨別人的舌頭轉的呀！這句話我說得太老實了，應該含蓄一點說好一點。

就是到了暖、頂、忍、世第一的時候，就是他能向道上會，你罵他一句也好，你讚嘆他一句也好，是冷了、熱了、高、低的，一切的境界，他向道上會，他的煩惱不動，他不是沒有煩惱，但是他因為有止觀的力量，向道上會的時候，這個煩惱不動，就是所謂如理作意，他心就不動。我們沒能夠如理作意呢，我們就不如理作意，所以煩惱就動起來，這個時候發無上菩提心不同，不一樣。

有的在家居士，就是有多少程度、有多少智慧了，來到佛教來，當然一看，佛教這麼好，就是發勇猛心，就是發慈悲心做這些種種的功德，結果呢，退了！在佛法里面很好的印象都失掉了，跑到外道那里面去，為什麼呢？感覺佛教徒只是有個虛名而已，不是真實能發菩提心，還有這樣退失了道心的人到外道去的，也有這種人。這就是我們這個在資糧位的佛教徒程度太低了，就會也有這種事，這是非常遺憾的事情。

現在若是到了這個加行位的時候，他雖然沒有斷煩惱，但是他常常地靜坐修止觀，就是所謂修禪了，就是修八正道、修這個六波羅蜜這個禪波羅蜜，他調伏自己的煩惱，叫它不動，動出來的清淨心、清淨的行為，這個時候發菩提心不同！就是多少表現出來的境界，有佛法的氣氛，在家一般的非佛教徒，啊！佛法偉大！這是菩薩！人家對我們會讚嘆、會歡喜。不是這個資糧位的佛教徒，不及格。你不和他相處，暫時見面也不感覺什麼，時間久了就知道，這個人有問題！使令非佛教徒對我們佛教的印象很壞很壞的，我們應該知道這件事。

所以「從初發意」這個地方，所以應該說資糧位的發菩提心不算數，不算數，不能代表佛教的，就是要加行位以上，他發菩提心了。他發菩提心的時候，行檀波羅蜜，他是常常靜坐，調伏自己的心，發慈悲心，有慈悲、有智慧行檀波羅蜜，實際上做檀波羅蜜，那麼這個人是菩薩了，他真實發無上菩提心，真實可以名之為菩薩了。行檀那波羅蜜，檀那波羅蜜翻到中國話，就是布施。就是自己合法來的、不違犯國家的法律，他若是佛教徒呢，也不違犯佛教的戒律，在這樣的清淨的范圍內得到的財，叫做「淨財」。用這個淨財去布施、去救濟，在社會上做種種利益人的事業。

有我們佛教的菩薩提出來兩個意見，就是在家的佛教徒，你相信了佛法以後，你當然要繼續在社會上有事業，做事情，但是有一件事你一定要做到，就是你的財是合法來的，合法來的財，要做好這件事。我們出家的佛教徒，因為你不做生意，當然出家人若做生意，那是另一回事；若不做生意，就不講財的事情，那麼講什麼事情？要講「正見」。你要學習佛法得到的正知正見，這件事你要做好。不過在今天的佛教徒來說，我看沒有這個差別，在家的佛教徒和出家的佛教徒都應該，你這個財要來得合法，你的思想要正知正見。

說我們一個在家佛教徒，因為接觸佛教的時候，當然是接觸佛法的這個經論，不是我給你一個面包，你就相信了佛教，不是這個意思。那麼我們接觸到佛法的經論，也就是善知識開示佛法的真義的時候，你有的時候可能因緣的契合：哎呀！佛法好！當然這是一少部份，少部份。這個時候你應該對于自己有個要求，我要圓滿地認識什麼是佛教！就是在家佛教徒，你應該有這樣的意願，出家的佛教徒也應該有這個意願。不是說我出家的時候，我把頭剃了穿上出家人的衣服、拜了個師父，然後受了戒，我就大事已畢了，不是！不應該是這樣子！如果我們出家的佛教徒是這樣的話，那有什麼問題呢？佛法很快地滅亡了。佛教的滅亡不是國家的政治，不是他拿槍桿子把佛教滅亡的，不是！是由我們出家人自己滅亡的。那麼要怎麼樣才能不滅亡呢？我們所有的佛教徒都能夠有正知正見，都能夠用功修行，佛教會興盛，佛教不會滅亡的，佛教不會滅亡這件事。

當然這件事，如果我們在家的佛教徒、出家的佛教徒，想要得正知正見這件事，在今天的佛教來說不容易，很不是容易。今天的佛教有什麼問題呢？思想混亂，我們今天佛教有這個問題，思想混亂。我再多說一句，多說一句。譬如說我們看我們古代的大德，天台智者大師，我感覺三論宗的嘉祥大師也都在內，我們看法相唯識宗的窺基大師也都在內，譬如說華嚴宗的賢首國師、清涼國師這些人，這些人，他們的佛法是怎麼一個情形呢？我姑妄言之，他們開始也是從文字的佛法去學習，而後有深厚的止觀的功夫的，有深厚的止觀的功夫，他有這個功夫的。有這個功夫，然後他演說出來的佛法，能契合佛意。

我們今天的佛教徒，或者我們不用今天，這句話不要。就說佛教徒，我們只是文字上學一學，然後我就做大法師了，我就做住持，我就弘揚佛法，這樣子呢，就有問題，容易有問題。我不能說是決定，但是容易有問題，有什麼問題？你認識的佛法，未必符合佛的真義。因為你從文字上，你膚淺，你沒有經過止觀的功夫的時候，你有問題。譬如說你自己試驗一下，你學習了文字的佛法，你再經過多少年的止觀的功夫，你會不斷地修正自己以前的認識，自己以前我對于佛法的認識，你就會不斷地修正，如果你沒有止觀的功夫，你修正什麼？就是那個樣嘛！就是原來的樣嘛！那樣就容易有問題。有了問題的時候，你是不是能得正知正見了嗎？那麼你沒有具足正知正見所演說的佛法，別人能得正知正見嗎？所以是有問題，我們今天的佛教就是有這個問題。當然還有其他的很多的問題，我認為這個問題是根本的問題，沒有得正知正見去做善知識，這是個根本的問題。

所以這個「從初發意行檀那波羅蜜」，就是這里面包括他要學習了一個時期的佛法，而且還能夠修八正道、修這個禪波羅蜜；那麼他得到的這個財是淨財，而行檀那波羅蜜，布施給社會大眾所需要的，那麼救濟苦難。

救濟苦難這件事，我認為世間上有兩個問題：一個說是有災難、一個是生活的困難，這是一個問題。第二個問題就是思想問題，這個世界上的人的思想，我剛才說我們佛教徒來到佛教來希望有正知正見，那麼你不是佛教徒的時候，你不可能有佛法的正知正見，那麼這就是思想問題。所以這個檀波羅蜜，如果單獨說檀波羅蜜，應該包括這兩個問題：就是救濟社會上有苦難的人，這也是檀波羅蜜；再就是教化世界上人的這個邪知邪見的思想，要教導他們得正知正見、有正確的思想，這也是檀波羅蜜。單獨說檀波羅蜜可以包括這兩個問題。如果說六波羅蜜呢，那就是檀波羅蜜只是財布施，後邊的禪波羅蜜、般若波羅蜜就是思想上的問題，要教導社會上大眾思想正確。當然第一個他要有相信因果、善惡果報；那麼第二個，有出世間的聖人，要認識這一點，要有這樣的信心，這樣子眾生才有辦法解脫一切苦惱。如果只是說生活的問題解決，就完全沒有問題了，不能解決，眾生的苦惱是不能解決的，是不能解決問題的，所以「行檀那波羅蜜」，「從初發意，行檀那波羅蜜」。

「應薩婆若念」這句話什麼意思呢？這個應薩婆若，前面那個「得薩婆若不？」就是一切種智，就是佛的智慧。這個應薩婆若念，就是契合，契合這個一切種智的念。這個「念」是什麼？念就是願，就是發無上菩提心的願，就是你行檀那波羅蜜的時候，要契合你這無上菩提的願，明白一點說，我為什麼要行檀那波羅蜜呢？為得阿耨多羅三藐三菩提故！就是這個意思。

我為什麼要在社會上去教化眾生呢？為得阿耨多羅三藐三菩提故，為得無上菩提！當然這里面有什麼問題呢？我行布施，一般的人，譬如說我造一個醫院，有醫生在這兒能看病，使令人恢復健康，這就是我的意願，但是我們佛教徒若是做這件事，可能是將來我生到天上去，願此布施功德，我將來生到天上去享天福；或者再來人間，得人間的榮華富貴。就是不只是現在了。我沒有佛教的思想，沒有佛教的觀念的時候，那我只是現在，我做這個事業使令人民的生活不困難，解決他生活上的問題，能滿足他的健康的願望，就是只是現在，將來不知道，不提到這件事。佛教徒因為相信有生死輪迴，所以還想到我們將來能夠得到人天的富貴，或者人間的富貴、天上的福報，還有這樣。那麼這樣的願望，這是沒有菩提心的人做這種事；有了無上菩提心，為得阿耨多羅三藐三菩提故，那這地方就是在佛教的思想來說，這就是比較圓滿了，就是最高無上的一個願望，是這樣意思。就是我現在給你一個面包吃，希望你將來成佛，這個願望就不同了。說我自己也要得無上菩提，也希望你得無上菩提，這就不同了。

所以這個「應薩婆若念」，你修布施波羅蜜的時候，你要與無上菩提願相應、相契合，這個「應」就是契合的意思，契合這個無上菩提的願，這樣子。這個發無上菩提心的人，行菩薩道的時候，不能忘掉他的無上菩提願，不能是這樣子，不能夠失掉了你原來的願望的意思。其實這件事非常重要，這個「應薩婆若念」這個地方非常重要，非常的重要！

譬如說是這個龐涓和孫臏，他們兩個沖突，如果這個龐涓是為了……，那個是梁惠王，孟子見梁惠王，「王曰：叟不遠千里而來」，這是梁惠王。這個龐涓和孫臏和孟子是同時的，如果龐涓是為了……，梁惠王這個國家就是魏國，魏國的富強，以魏國的富強為目的的話，就不應該殺孫臏的。而龐涓不是這個意思，龐涓是為個人的富貴，如果保留這個孫臏的話，對我的富貴榮華有影響，所以我要殺掉孫臏的時候，我才成功。那麼他的願望是個人，並不是為了魏國的富強。管仲和鮑叔牙，管仲說：「生我者父母，知我者鮑叔牙。」鮑叔牙的想法和龐涓完全不同，他是為了齊國，為了全面的中國的利害問題，要推薦管仲為相，為齊桓公作相，他不是為個人的利害，所以他這樣做，就是他能夠容納別人高過他，因為這樣子對他的願望，能滿足他的願望，所以這個事情，這個願望很重要。

我們佛教徒，不管是在家佛教徒、出家佛教徒，有的時候為什麼不合呢，這個地方有問題，就是你的願的問題，我為了佛教的興盛、正法久住，你若有這樣的願望，容易合，大家就容易合；如果為個人的關系，就容易沖突。所以這上面說「應薩婆若念」，這句話非常重要，非常的重要的。

所以我們佛教徒有的時候見面說話，或者寫信的時候常說發菩提心，當然這變成一個口頭語，實在沒有什麼作用。但是你真實要發無上菩提心的時候，你時時地不忘菩提心的時候，同任何人都容易合，因為不計較這些事情，眼前這些事情都不計較，不值得計較。所以這上面說應薩婆若念，你修布施波羅蜜的時候，不要忘掉你的無上菩提心、要契合這個無上菩提心，這樣子做。

「布施佛、若辟支佛、若聲聞」，這下面解釋什麼叫做「檀波羅蜜」？當然佛是無上的福田、辟支佛也是福田、聲聞人也是福田。「辟支佛」是印度話，是梵語，中國話就翻個獨覺，我剛才提到一點，就是出現在沒有佛、沒有佛法的世間，他自己就能覺悟了聖道，無師自悟。他看見這鳥叫一聲，或者是花開了、花謝了，他就明白道理，他就能得聖道，這是辟支佛、這也是聖人。

「若聲聞」，這個聲聞就是聽佛說法，而後能夠修學聖道，得聖果，或者初果、二果、三果、四果，都名之為聲聞。「布施佛、若辟支佛、若聲聞」，這個「若」或者是當個「及」字講，及辟支佛、及聲聞；或者當「或」字講也可以，或者是辟支佛、或者是聲聞。這里說布施，也就是供養的意思。你修這個檀波羅蜜，你是供養佛、或者供養辟支佛、或者供養聲聞，那麼都會得大功德的。

「供養聲聞」這個地方，現在還有點時間，我講個故事聽聽。佛在世的時候，舍衛國的波斯匿王，這個時候這個天氣不正常，好像是下了像血似的這種雨，就是下的雨不是水，而是血。我看報紙上還有提過，科學家有個解釋。但是佛在世的時候，有這種事情的時候，當然沒有科學的知識，那麼大家就是開個會來研究這件事。後來有一個異人，就是不同于一般人的這種人，他就有一個解釋。他說這個表示我們這個地區有人蟒出世，這個「蟒」就是蟒蛇，本來說是一長條的這個蟲子，這蛇就叫做蟒蛇，現在不是，他是個人形，他的身體是個人形，但是實在不是人，他是個蟒，是個蛇，出現了這種人，所以就有這種現象。

然後波斯匿王就問，那怎麼知道這個人是蟒呢？說是可以知道！就是最近這個時期，人家里面有才出生的小孩子，去調查。這個小孩子，他和其他的小孩子不同，他口里面能噴出火來，那麼這就是人蟒。這個異人這樣解釋了，當然波斯匿王就是派人去調查，果然有這麼一個小孩子，那麼就加以解釋說這個不是人，他是個蟒，他將來如果在人間和我們人生活，人不得了，人會受到他的傷害的。果然這個小孩子漸漸長大，就是要吃人了，那麼就是特別地把他放在一個山里面去住。放在山里面住呢，就是社會上有特別的死亡犯，就送給他吃，就是這樣子。

經過了多少年以後，我們的佛陀對舍利弗尊者說：這個人蟒，他要死了，你去救它，你應該發慈悲心救他去！那麼舍利弗尊者說：好！舍利弗尊者就到他那里去了。這個人蟒一看見舍利弗尊者從那邊過來了的時候，人蟒就認為是一般人一樣，他就吐這個毒來傷害舍利弗尊者。一般人，當然這個毒氣來了，人受不了嘛，但是舍利弗尊者是大阿羅漢，你用一般的辦法來對付他，舍利弗尊者顏色不變，還是很慈悲的面貌。那麼這個人蟒連續吐了三次毒來傷害舍利弗尊者，舍利弗尊者不變。那麼人蟒就心里想：喔！這個人不是平常人，這個人是聖人，我不應該傷害他，我應該恭敬他！然後他用恭敬心，由足至頭、由頭至足，連續看了七遍，然後這個人蟒自己就死了。死了嘛，舍利弗尊者就回來了，回來了以後，當然很快地大家知道了這人蟒死了。死了的時候，波斯匿王就來到佛這兒問：這人蟒吃了很多人，他死掉了以後，到那里去了呢？佛說：他到四王天去了！他到四王天，壽命死掉了以後，到忉利天；忉利天死掉了以後，到夜摩天；夜摩天死掉了以後，到兜率天；兜率天死掉了以後，到化樂天，以後到他化自在天，他化自在天死掉了以後呢？到化樂天、兜率天、夜摩天、忉利天、四王天，就這樣七返、七次。七次以後呢？七次以後，他再來人間做人，做人呢，無師自悟，得辟支佛道，得了辟支佛。

波斯匿王說：他在人間、殺了這麼多人，他以人為食，他沒有罪嗎？他為什麼還能生到天上七返享天福呢？佛說：因為舍利弗尊者慈悲去救護他，他用歡喜心、用恭敬心看舍利弗尊者，七返看，所以他就這個歡喜心對阿羅漢的恭敬、尊重，所以能夠七返在天上，欲界天七返享福。說是他殺死了很多人，也不能白殺的，他做辟支佛的時候，在這一個樹下入定。入定這個時候，從遠遠來了一個軍隊，從他那里經過，但是看見這個人的時候，不看見他是人，看見他是黃金，看見他的身體是一堆黃金，這些軍隊的人拿刀來砍這個人，砍他這個身體。這軍隊數目也不少，就是他在做人蟒的時候，所殺的人，就這樣子受一點苦，就是得到了報應了，他也就入涅槃了。

所以這個布施佛、若辟支佛、若聲聞，若是對阿羅漢有所供養的時候，功德不可思議。像人蟒，他並不是有什麼東西，只是用歡喜心、用恭敬心來看阿羅漢，看舍利弗尊者，就得這麼大的功德。這上面是說「布施佛、若辟支佛、若聲聞」，這完全都是聖人，對聖人有所恭敬、尊重、讚歎、供養，得大功德。我們今天就講到這里。