摩訶般若波羅蜜經講記 種善根品 1 (2000年于溫哥華觀音寺)

摩訶般若波羅蜜經．種善根品第七十三

和尚尼、各位法師、各位居士、各位法友！去年三月間曾經在這里，我們學習過本經的〈三歎品〉，今天我們又在這里學習此經的〈種善根品〉，好像我們和《般若經》很有因緣，應該讚歎這件事是特別殊勝的。

在我們中國佛教的古代的時候，從鳩摩羅什法師翻譯這部經之後，學習這部經的人非常多。現代的我們漢文佛教，學習這部經的恐怕不多了。

今天中午的時候，我曾經說過幾句話，曾經說到：念阿彌陀佛的時候，要一心不亂，要心不顛倒，這樣子念阿彌陀佛，我們是有希望往生阿彌陀佛國的。我們是在念佛七里面，為什麼要學習《摩訶般若波羅蜜經》呢？我個人的想法，其中一個原因就是：為了念阿彌陀佛的時候，心不顛倒，學習這部經。我們念《阿彌陀經》的時候，里面有一句話：臨命終的時候，要心不顛倒，才能往生阿彌陀佛國的。怎麼樣才能夠心不顛倒呢？我個人的想法，就是應該學習《摩訶般若波羅蜜經》，才能心不顛倒。所以念佛七中，我們學習《般若經》也是有道理的、有理由的，是不相矛盾的。

這個《摩訶般若波羅蜜經》，「摩訶」，中國話是「大」的意思，就是讚嘆般若法門的殊勝的意思。這個「般若」，翻到中國話就是「智慧」，但是這個智慧呢，是見真理的智慧，叫做「般若」。一般的事情的智慧，那不能夠說它是「般若」的。它的要義，這個「般若」的智慧的要義是什麼呢？就是「不執著」的意思。

我們在解釋「阿羅漢」這個詞的時候，翻到中國話就是「無著」。簡單地說呢，我們凡夫都是有執著的，若無著的時候，就是聖人了。這樣來解釋它的要義呢，我們一般的初開始學習，從文字上去學習「般若」的經義，只是般若法門的前方便而已，只是前方便而已。因為這個「無著」是經過長時期的修行，成就了聖人的見真理的智慧，才可以名之為「般若」的。這個「無著」，我們佛教徒日常談話中，有的時候也說到這句話：你不要執著！也是這樣說，因為我們佛教徒多少的會學習了佛法，就是常會用這句話在口頭上講。但是我們日常說話的不執著，那還是一個膚淺的一部分的意義，現在說無著是更深奧的意思，就是聖人的無分別智的境界，這樣的智慧，才可以名之為般若的；也就是我們佛教徒，在佛法里面有高深的成就的時候，才名之為「無著」、才名之為「般若」的。

初開始相信佛教的人，可能還不及格，如果在佛法里面長時期地學習的話，應該在佛法里邊有願望的，就是在佛法里邊，希望能成就聖道！在社會上生活的人，各行各業，他這樣的不怕辛苦去做事情，心里面也有一個願，希望怎麼怎麼地；我做這樣的事情，有這樣的成就，那麼我們在佛法里邊學習、修行，我們也同樣有願；可能個人的願望是不一樣的，但是其中一個最重要的願望，就是要得成聖道。

我們中國是大乘佛教，說是要成佛、要得無上菩提，那麼這就是我們的一個願望。當然，說是得無上菩提的願望，得無上菩提的願望，那太大了！我們應該建立一個現在應該成就的願望、現在有可能成就的願望，就是得無生法忍。得無生法忍這件事，當然是我們從經論上的學習，這件事是現在是有可能的，當然我們學習念佛法門，就不談這件事，我們就念阿彌陀佛、求生阿彌陀佛國去；但是若學習這個般若法門，是現在可以得成聖道的，這件事是這樣講的。但是呢，我們應該有這樣的願望，我希望得成聖道！要有這個願；如果你根本沒有這個願，雖然我們在佛法里面生活，但是沒有這個願，我不想，不想得成聖道！那你不可能得聖道的，因為你根本沒有這個願嘛！

而現在說到這個「般若」，是得成聖道之後，所成就的清淨無分別智慧，這是要得道以後才有出現這件事的，所以就談到這個「願」，由願而修行，由願導行，由行而後得果，是這件事。這個得成聖道這件事，成就了這個無著的智慧這件事，究竟是怎麼回事情？就是我們原來來到佛教以後，我們經過在佛法里面的學習，我們才有可能會知道人生是苦；得成聖道之後，這個苦的問題是解決了，能解決一切苦惱。所以應該有願而後修行，由修行而成就無著的般若智慧，成就了這個智慧，能解脫一切苦，這個「般若波羅蜜」就是這樣意思。當然這件事是在……，這個阿羅漢，成就了阿羅漢，也是解脫苦了，但是沒有大悲心。《摩訶般若波羅蜜經》這個般若的智慧、這個無著的智慧、這個見真理的智慧，是具足大悲心的，所以又不同于小乘佛教。這是我們簡單地說這個「般若」的大意。

「種善根品」這一品的大意，就是種善根。「種」這個字，種者植也。說個譬喻就是農村里面種田，就是五谷的種子，把它栽培在土里邊，有水、有陽光，當然也需要空氣，還要有肥料，還要有其他的除草的這些事情，這些應該具足的因緣都具足了，這個種子它就會發芽，然後就有根、莖、枝葉、花、果都出現了，那麼這就是種的意思，這樣講這個種就是譬喻了。現在不是在田里面種五谷，是我們在心里面，我們佛教徒在佛法里面修學，去做什麼事情呢？就是在自己的心里面來栽培善根，那麼就是「種」的意思。

我們也常說這句話，栽培善根，但是究竟怎麼樣栽培善根？什麼叫做「善」？這也需要在經論上的學習才能夠知道的。這個善這個意思，你做這種事情，將來能令你得到可愛的果報，這是善的意思。我做這件事，我將來能得到一個很滿意的果報，這是「善」的一個意思。

第二個意思呢，是能滅除去，你做這樣的事情，能消滅出去一切煩惱、一切苦惱，有這樣的作用，這就是「善」的意思。若是我做這種事情，只是令我將來得到可愛的果報，還沒能夠斷除一切煩惱、也沒能夠消滅一切苦惱，那個善的義就不具足了，是有善義，但是不具足，這是第二義。

第三個意思呢，我做這樣的事情，能夠對治一切煩惱、一切苦，有這種作用，這是「善」的第三個意思。第三個意思就是第二個意思的因，因為你做這樣的事情，能滅煩惱，能消滅煩惱、和煩惱引來的苦惱，成功了！煩惱和苦就沒有了，這樣子這叫做「善」。這就是善義，這個善有這樣的義。

這個第一個意思是說，我做這樣的事情，將來能得到可愛的果報，但是不能消滅自己的煩惱，不能滅除一切的苦惱，這樣的善法我們佛教徒可能多數歡喜做，歡喜做這件事。這件事，有因就有果嘛，將來會得到可愛的果報，但是你還是有煩惱、還是有苦惱。現在這里說這個種善根，不是那樣的善根。就是這個善法，你做這樣的善法之後，能滅除一切苦惱、能滅除一切煩惱，而成就了可愛的果報，有這樣作用的，名之為「善」。這樣說善，就是〈種善根品〉這里這一品所要說的善根。

「根」這個字怎麼解釋呢？是個引發的意思。就是由無而有，這叫做「根」。有根的意思，就是引發出來，原來沒有，現在把它引發出來，它有了。就像說這個地方原來是空地，後來有種種因緣，造出來一個這麼多的建築物，就是由無而有。這個無，它不能有，是有投資的人，當然還有建築師畫圖宅，政府的批准，然後建築公司大家說好了，然後造出個房子來。這個「善根」的意思，就是原來我們沒有善根，由于種種的因緣，我們就發心了，創造了很多的善法，那麼就叫做「根」。這個根是引發的意思，也就是建立的意思。

剛才我們解釋了「善根」這個詞，這句話是解釋了。但是究竟什麼是「善法」呢？在經論里面也有詳細地、很明白地開示我們，在我們佛教徒的立場來說，第一個善法，就是對于佛法有信心，這是第一個善法，「信」。第二個要有「慚愧心」，就是我若做了惡事，做了錯誤的事情有羞恥的意思，那麼這是「信」、「慚愧」。「無貪、無瞋、無癡」，對于這一切的染污法，沒有貪心、也沒有瞋心、也沒有愚癡心，那麼這就是善根。其次呢，「精進」，我們做種種的功德而不懈怠，精進。還有一個「輕安」，輕安是修學禪定了，修學禪定的時候，從未到地定以上，就得到輕安了，這也是善法，「勤、精進、輕安」；「不放逸」，不去做種種惡事。還有一個「舍」，這個舍就叫做行舍。這個舍這個字，譬如說是我們感覺到苦惱、感覺到安樂、感覺到不苦不樂，不苦不樂可以名之為「舍」，這是你的感覺；現在這里說這個舍，不是那一個，是修行上的事情。

修行的時候，你成就了這種境界，心里面是平等、正直、無功用住，無貪、無瞋、無癡，這個時候叫做「舍」。舍這個字也就是無著的意思。修禪定的時候，也有會達到舍的境界，但是修學聖道成功了的時候，也有這個舍的境界。這個古代的大德翻譯經論的時候，他用這個字就是棄舍的這個舍字，就是形容修行人修學聖道成就了以後，他內心的境界。《瑜伽師地論》里面有一句話，叫「住最上舍」；我們平常的人心里面，安住在貪、瞋、痴上面；但是修行人他內心的相貌，住在舍上面，安住在舍。那麼用這個字來形容修行成功的人，內心里面不執著的那個清淨的境界，用這個舍字，這是一個非常殊勝的善法。

我們再多說幾句，譬如說是有人觸惱你、有人毀辱你，你心里面怎麼感覺？你心里當然是憤怒了。這個憤怒是一種煩惱，它和你明了性的心在一起，在一起活動，那麼你自己就感覺到心里面很不寂靜，別人也看見你在憤怒，憤怒了。但是用這個舍字來看呢，就是你的心不能棄舍那個憤怒，不能把那個憤怒棄舍了。我們心里面沒有貪、沒有憤怒、也沒有愚癡，沒有一切煩惱的時候，我們心里面是一個什麼境界？現在貪心來了，瞋心來了，貪煩惱、瞋煩惱，各式各樣煩惱來了的時候，心里面是什麼境界？這是我們日常經驗的事情，自己應該知道這件事。但是現在這個佛菩薩說法的時候，說到這個舍字，就是我們古德的翻譯也用這個字來形容：聖人就把這些煩惱通通舍了，心里面很輕松、很自在、很安詳的那樣的相貌，叫做「舍」。這個舍字，在我們佛教徒來說，應該是我們所希望成就的一種功德，這叫做「舍」。

還有一個善法，叫做「不害」，不害就是慈悲心，不傷害一切有情，不傷害一切眾生，我誠心願一切眾生皆得安樂，我不傷害一切人。我們佛教徒照理說可能做不到，但是應該發出來這樣的願，我希望我能這樣子！我希望我能對一切眾生都沒有傷害的意思。我認為我們佛教徒先不要說行動，你能做到這里，就是你心里面有這麼一個願望，我認為就很偉大了，就很殊勝了，我發心不傷害一切人！

這個不傷害這句話，不惱亂人，這句話也應該再解釋一下。當然人與人之間的關系，人與一切禽獸間的關系，人和狗之間的關系，人和毒蛇、老虎、或者是飛鳥中間的關系，你發心你在佛前磕三個頭，然後跪在佛前，「我某某，從今天開始，我不傷害一切眾生！」我發這個願不傷害一切眾生！我認為你能這樣做，能這樣發一個願，功德無量！

我們說是對于這個人與人之間的關系，當然有的人我不認識，和我也沒有什麼恩、也沒有什麼怨的這種人；另外一種人是有恩的人、有愛的人；另外一種人，就是有怨恨、沒有恩愛的人，就是這三種人，有恩、有怨、無恩亦無怨這三種人。我們照理說呢，對于無恩無怨的人，心里面沒有什麼、也不要求什麼；對于有恩的人、有愛的人，當然我希望他安樂、身體健康、心情快樂，各式各樣如意的事情都能滿願；對于有怨的人呢，那可能有其他的想法了。

但是我們既然是對于佛法有了信心，我們應該聽從佛陀的教導，對于有恩的人、對于有怨的人、對于無恩無怨的人，我們都發心不惱害！說我對于有恩的人，我沒有心傷害！不一定！這個恩，隨時就會變成怨，人的這個思想上是有這個問題，這個怨，多數是由恩來的，所以我心情上，我對于有恩的人，我不會傷害他，這不一定！不一定的呀！所以我們在佛前若是願意種這個善根的話，把恩人也在內，我對于有恩的人、有怨的人、無恩亦無怨的人，都不傷害，我願意利益他們！你發這麼一個願。說是能做到，那是更好；做不到，你不要管！你先發這個願，我認為這件事還是很重要，這也就是栽培善根。

所以什麼叫做「善根」呢？信、有慚、有愧、無貪、無瞋、無癡，這就是善根；精進、輕安、舍、不害、不放逸，這也是善根。我們栽培善根，這是善根。我們自己反省自己，我心里面是不是有信？是不是有慚愧？從這里知道自己有沒有栽培善根。其次呢，又從不同的立場來說明這個善根。有一種叫做「自性善」，就是剛才說幾種法，信、慚、愧、無貪、無瞋、無痴等，那麼這叫做自性善，就是它本身就是善法，那麼這叫做「自性善」。

第二種叫做「相屬善」，這個相屬善是什麼意思呢？也叫做「相應善」。我們這個明了性的心，本身是無記的，也不善、也不惡。它與善法：信、慚、愧、無貪、無瞋、無癡，這些善法合在一起的時候，這個心就是善；若是我們這一念明了的心和貪、瞋、痴在一起，和不信、無慚、無愧在一起的時候，這個心就是惡心、就是染污心了；若是同這些事情都不在一起，它本身是不善不惡的。現在說相屬善，就是我們這一念心和這些善法在一起活動，那麼就叫做相屬善，這個「相屬善」是這樣意思。

第一個是「自性善」，第二個是「相屬善」，第三個是「隨逐善」。這個「隨逐善」怎麼講呢？就是我們有慚、有愧、無貪、無瞋、無癡，用這樣的清淨心，我們念佛、拜佛、念經、念咒，做種種善法，做種種善法的時候，在我們內心里面就有了這種善的氣氛，在我們心里面儲藏起來了。這個儲存的就像我們有錢放在銀行里面儲蓄起來，我們在心里面儲存的這些善法，它隨逐我們一直地相續下去，不同我們舍離，所以叫做「隨逐善」。譬如說是我在觀音寺念阿彌陀佛，念佛、拜佛、拜懺、念經，在時間上剎那、剎那就過去了，但是你創造的這個善法，在你心里面一直地相續下去，它沒有同你分開，將來呢，它會發生作用的。所以剛才我們說那個善根那個「根」字，就是有引發的意思。我前生是佛教徒，在佛教里面栽培了善根，今生沒有理由地，我看見佛，到了寺廟里面去，看見了佛、聽聞了佛法，就發歡喜心，那就是因為你前生有栽培，心里面有隨逐善，這個善隨逐你，現在又發生作用，所以叫做「隨逐善」。

還有一個「發起善」。發起善，是我們心里面有無慚、無愧的這種清淨心，心里面有無貪、無瞋、無癡的清淨心，精進地做種種功德，這心里面的事，發動到我們的行動上，發表在我們的語言上，我們心里面是很良善的，但是你沒有表現在身口上，沒表現在你的言語上，沒有表現在你的行動上，那只是內心的善法。現在能夠表現出來，我心里面想拜佛，我就真實去拜佛了，我心里面想念經，但是沒有念；現在我們照著經本念，發出聲音來，那麼這叫做「發起善」，這叫做發起善。這個發起善就表示我們的身口意這三方面都是良善的、都是清淨的、都是有功德的，這叫做「發起善」。

其次呢，叫做「勝義善」，這個勝義善，剛才我們說到這個「般若波羅蜜」，這個般若就是不執著的意思。這個不執著這是聖人的境界，這叫做「勝義善」。就是你見到真理以後，你的內心的清淨在一切眼耳鼻舌身意，色聲香味觸法一切法上都不執著，那麼這叫做「勝義善」。那麼這是最究竟、最圓滿的善法。

這一共是五種善：自性善、相屬善、隨逐善、發起善、勝義善。我們用這個來反省自己，我們有那幾種善法，就可以知道。其次呢，還有叫做「生得善」，這個生得的善法呢，就是與生俱來的。我以前沒有做過這種事情，但是我現在就歡喜做這個事情，這是生得的，生來就得到這種善法。這個原因就是我們前生在佛法里面栽培這種善法，栽培得很殊勝，得到今生的果報，今生自然就是這樣子，像我們這眼睛一睜開就能看，這是果報是這樣子。譬如說這個青年人，他接觸了佛法，就想要出家當和尚，這就是生得，他也不一定是明白這個理由的，但是就歡喜，就歡喜要出家，做出家人，就是前生栽培過，今生自然就得到這種行動，有這樣的善法，那麼這叫做「生得善」。

第二種還有一個叫「加行善」，就是由自己現在的努力成就的功德，譬如說親近善知識、親近善友、聽聞正法、如理作意、法隨法行。我聽聞了佛法以後，我內心里面能這樣思惟、觀察，然後就這樣用功修行，這樣成就的功德，叫做「加行善」。在我們來說，這個「生得善」固然是很好，但是非要有「加行善」不可，我們才能夠有成就。

其次呢，還有一種叫做「現行供養善」，現行供養善實在也就是加行善，但是它有一點特別，譬如說是我們到這個大殿里面，大殿供著佛像，供著佛像。我們佛教供佛像這件事，這件事倒是非常重要。我們若到空房子里邊沒有佛像，我們心里怎麼樣？我們到一個房子里面有佛像供著的時候，我們是佛教徒自然地會想起來，我們對佛要恭敬、禮拜、讚嘆。但是其中有一樣事呢，你不應該對這個像去禮拜，對這佛像禮拜、對這觀世音菩薩像禮拜，不應該是這樣子。但是看見像以後你心里面就想起來，你心里面應該觀想：釋迦牟尼佛真實在這里，不是像，是真實觀世音菩薩在這里、普賢菩薩在這里、文殊菩薩在這里，你心里面只想到無量的相好光明，這麼一個聖人在這里，我對他禮拜、讚嘆，我對他一支香、一枝華，香、華，或者燈的光明，各式各樣地來供養這位佛、供養這位菩薩，你心里要這樣做，那麼這叫做「現行供養善」。

對于法也是，這個經律論的佛法，現在我們多數是印刷的這種辦法，也是非常好；我們對于法、對于經律論的這些書，也應該有香華供養、禮拜，這叫做「現行供養善」。

其次是叫做「饒益善」，這個饒益善是什麼善法呢？就是我們佛教徒應該隨順自己的因緣，勸導他人相信佛教，應該做這件事。我感覺其他的宗教，對于這件事做得很成功。基督教的人，他們很積極地去弘揚他們的教義，勸了很多人去參加教會這些事情；而一貫道也是，他也很努力地做這件事。我們佛教徒好像也做，但是好像沒有人家做得積極。我們佛教徒應該也做這種事，怎麼樣做呢？就是布施、愛語、利行、同事，用這四種方法引導他人來到佛教里面相信佛法，應該是這樣子，那麼這叫做「饒益善」，這叫做饒益善，用這樣來利益他們，希望他們來到佛教里面栽培善根，應該做這件事。

當然這個事情不是容易，也有很多人向我提出問題，他的父親不信佛、他的母親也不信佛，他想勸他父親、母親信佛，很難很難！問我怎麼辦？有什麼辦法？這可見引導人相信佛教不是容易的事情，那麼這是「饒益善」。

還有一個叫「引攝善」，引攝善是什麼呢？就是我們能夠學習布施波羅蜜、學習戒波羅蜜，我們多少的能夠布施、我們能夠或者受三皈五戒、或者是八關齋戒、或者十善戒、或者是出家的這些戒法。由于你有布施和戒的功德，將來就可能會生到天上去享天福，那麼這就叫做「引攝善」。也有可能不生天，而在人間享受富貴，享受這個大富大貴的境界，這樣子呢，這叫做「引攝善」。

其次呢，有「對治善」、「寂靜善」、「等流善」。這個對治善比引攝善難了一點。我們說是地震了，我們能夠發一點心去救護，這還可能會比較容易。說是我能夠有善知識勸導我，我父親、我母親勸我去受戒，也可能會受戒，這還比較容易；這個「對治善」就比較難一點。說我的貪心很大，我常常的放逸，說現在在佛法里面修學止觀來對治我的放逸，這一切錯誤的事情，我不要做！這個是難了一點。因為我修布施的事情，我可以做，對于我本身，我原來的行為不妨礙，我還續繼原來樣，這比較容易。現在用對治善要改善自己的思想、改善自己的行為。譬如其他很多社會上這些放逸的事情，都不要做！這個不要做這件事可能是不是容易，所以和受戒也有關系，受戒也不是容易，但是也比較……，比這個對治善難一點。對治善不只是沒有這種行為，內心要清淨，這比較難一點。

其次是「寂靜善」，寂靜善是什麼呢？就是永久地斷滅了貪心、瞋心、愚癡心，永久地消滅了一切的煩惱，使令心遇見什麼境界，心里面都不動，都能不動心，寂靜，心里面寂靜住，這是到了阿羅漢才能到這個境界，這個寂靜善是高深了一點。

其次是「等流善」，就是你已經能夠修學對治，而能夠得到寂靜善，然後你能發出來種種的神通道力，教化一切眾生，那麼這叫做「等流善」。

那麼有這麼多的善法，我們應該栽培，栽培這個善法，那麼就叫做「種善根」，叫做「栽培善根」。這個善根當然是有淺、有深、有凡、有聖的不同，那麼佛菩薩的大智慧並不令我們為難的，就是初開始容易栽培的善法，從這里開始，逐漸地、逐漸地，展轉地就深奧了，展轉地可以成為聖人，應該這樣子栽培自己。

在《百喻經》上有說到一個譬喻，說到譬喻的事情，也就是種善根的意思。它說什麼呢？說是一個貧窮的人，這個貧窮的人當然生活很困難，沒有錢。但是有一天到一個地方，在路上遇見一個大袋子，一個囊，一個袋子，他打開一看，里面都是鈔票、都是黃金，他看了心里很歡喜，他就在這數這個鈔票，數有多少、有多少；數了老半天，還沒數完，原來這個主人跑來了，這是我的！一下子就搶走了，他呢，什麼也沒有了，心里面就後悔，我剛才拿到這袋錢的時候，立刻就走了嘛！為什麼在這地方數呢？但是後悔也沒有用了。

這是一個譬喻，譬喻什麼呢？譬喻我們佛教徒，遇見了佛法的時候，佛法就是個大寶藏，有無量無邊的財富在這里，我們就在這里數，數這個「如是我聞，一時佛在舍衛國」，就是數，這是四念處、四正勤、四如意足、這是六波羅蜜、這是《法華經》、這是《華嚴經》、這是《成唯識論》、這是《瑜伽師地論》、這是《中觀論》，就是在這數這個文字，就是學習這個文字，而不肯修行。不修行，忽然間無常到了，一口氣不來就死掉了，死掉了，什麼也沒栽培，善根沒栽培。沒有栽培善根的意思是怎麼樣呢？死掉了以後就隨業流轉，你前生你做的善業發生作用，就在人天里面生活；惡業出來了，就跑到三惡道去了，就是一點也不能改善自己，就像那個撿到一袋鈔票的人在那里數錢，光是數，你趕快拿走就是你的了，但是他後悔也來不及了。

所以從這上看呢，種善根這個字，實在是表示要用功修行的意思。如果你不修行，就像撿到財富那個人，到時候是兩手空空，什麼也沒得到。所以我們應該努力地栽培善根、修學聖道。修學聖道有多少成就了的時候，臨命終的時候，身清淨、口清淨、意清淨，三業清淨，雖然可能會有病痛，但是心里面不介意，心里面還很自在的，願意到阿彌陀佛國去，那麼就成功了，願意到彌勒菩薩那里去也行，你願意到藥師佛土、阿閦佛土都可以，十方世界都可以往生。只要是你臨命終的時候，你心清淨，有多少道力，能夠抵抗一切的，或者病苦的擾亂，或者有其他的惡知識擾亂，不能夠擾亂你，你心里面很清淨自在，往生佛世界是很容易的，是很容易達到這個目的的。

現在這里面說〈種善根品〉，這個「種」字實在就是栽培的意思，栽培，就是修行的意思，不是只在那里學習文字的佛法，有這樣的意味的。