摩訶般若波羅蜜經講記 道樹品 8

若是已經成就禪定的人，當然他隨時可以入定這樣觀察；沒有成就禪定，你常常靜坐的人，隨時也可以攝心不亂，你對于一切法空的道理，時常的這樣思惟、時常這樣觀察，也就會熟，熟了的時候，隨時也能這樣思惟觀察的；不熟是不能，不熟你觀不來。尤其是有了煩惱的時候，觀一切法空觀不來；沒有煩惱的時候，有可能還能思惟，有了煩惱來的時候不能思惟。瞋煩惱來的時候，你不能思惟一切法空；貪心來了也不能思惟，也是不能。但是若是你常常靜坐、常常思惟，熟了呢，煩惱不能障礙；雖然貪心來了，還能觀一切法空，也能修不淨觀；雖然他的瞋心來了，他也能觀一切法空，還是能。

所以這個「熟」很要緊，我不能說：我懂了！一切法空的道理我懂了！不是這樣說法。你要不斷地重複、不斷地一遍又遍地去思惟一切法是無常的、是無我的、是畢竟空的，時常的思惟。逐漸地思惟呢，你這觀空的智慧就逐漸地強起來，就有力量，逐漸地有力量，怎麼知道有力量呢？因為這個人還不是聖人嘛！所以這瞋心來了，他立刻可以觀察一切法空；貪心來了，立刻可以也能觀一切法空、也能觀察不淨，所以就能降伏煩惱，所以一定是不斷地要練習。所以這個念經，你昨天念、今天念，就時時地要念這個經！經，念它干什麼？非常的有作用，作用非常重要。我們不能夠觀一切法空的時候，你若把這一段經文，當然應該有歡喜心，這個經文，我能夠從「如是我聞乃至作禮而去」，我能背下來，天天背、天天背，熟了，它就有作用。有什麼作用？當然，佛教徒希望自己心清淨，但是自己作不得主，到時候這貪瞋癡還是要來，但是你這時候念這個經：「凡所有相皆是虛妄，若見諸相非相即見如來」，一念呢，這個貪瞋癡的煩惱就不見了，它也能夠令你心清淨，它也是能。若是聖人呢，不是，不需要；聖人不需要憑藉什麼，自然心清淨，心里清淨；我們凡夫不可以，凡夫非要有依賴，我要念這個經文，憑藉如理作意，才能使令心清淨，像這個有重病的人，不拿這個杖，他起不來，就是這樣意思。所以我們佛教徒，還是要依據、隨順經里面佛的開示，常常讀誦，常常的讀誦，常常念這個經。我們現在學的這個《摩訶般若波羅蜜經》也是一樣，那個《金剛般若波羅蜜經》也是一樣，總是一遍又一遍地說：受持、讀誦這個經的功德無量無邊、無量無邊，都是這樣說，那就是在我們初發心的人非常重要。所以是「是名菩薩摩訶薩方便力，無法尚不可得，何況有法」。

「須菩提，是菩薩摩薩若布施時，布施無法尚不可知」，就是這樣思惟。先要思惟從假入空，從假，這個假是什麼呢？就是眾多的因緣，假藉眾多的因緣才有這件事，所以這件事是自性空的，就是由假入空。再思惟有不可得、空也不可得，所以是「無法尚不可知」，「不可知」也就是不可得的意思。「何況有法」呢？「有」更是不可得了。我們這樣子思惟，就是入于無分別的境界。

我們無始劫來、久遠以來，我們不是貪瞋痴的分別，還是貪瞋痴的分別，總是分別，總是分別呢，就使令我們這個貪心力量增長、瞋心也增長，各式各樣的煩惱，都是力量逐漸地增長、逐漸地增長。當然，或者有一天，不知道什麼因緣，歡喜把這個五欲放下、修學禪定，得了色界定了，這時候欲界的煩惱不動。欲界的煩惱不動了，不動了，可是色界定又不是永久的，壽命盡了，又回到欲界來，回到欲界來的時候，欲界的煩惱又有了，但是不重，輕微；可是你又開始有欲，那它就是由微而著、由輕而重、由小而大，這個欲又是大起來，所以這個煩惱是由分別心來的，逐漸地增長。現在若想要轉凡成聖呢，還是需要分別；這個分別，當然不是煩惱的分別，叫做「如理作意」，思惟這是不淨的、是無常的、是畢竟空的，這樣思惟，這樣子就破壞這個煩惱的力量，它能破壞，等到你能夠見到第一義諦了，煩惱種子沒有了，這時候就是聖人了，是聖人。

你從經論上說的修行的方法上，看出來這件事，不是說是要一味的無分別，不是這個意思；你只是無分別，不能斷煩惱，不可以。一定用毗缽舍那的觀，觀就是分別、是思想，心里面要動、要思惟；奢摩他是無分別。所以這修行的方法就看出來，你原來是這樣造成的煩惱，現在還用這個方法來造成智慧，用智慧斷煩惱，是這樣意思。

所以「布施無法尚不可知」呢，就是由假入空，然後空也不可得，所以叫做「布施無法尚不可知，何況有法」。「受者及菩薩心，無法尚不可知，何況有法」？這個「受者」就是你這個布施，接受你布施那個人，你也觀察他是不可得的，「受者」也是不可得。「及菩薩心」也不可得，誰來修行這個布施波羅蜜多？就是那個菩薩的菩提心，菩薩自己觀察自己也是不可得，也是不可得。「及菩薩心無法尚不可知，何況有法」，也是這樣子。

「乃至一切種智得者、得法、得處，無法尚不可知，何況有法？」這個佛法說空的理論是很平等的，我們凡夫的境界，一切法都是空的，到佛的境界也是。這個一切種智的得者，「一切種智」，前面我們已經講過也是無所有，也是無性；現在得「一切種智」的就是佛，這也是個假名字，也是個假名字，也是不可得。這個所得的法就是一切種智，一切種智是因緣有、也是不可得，和這得的處所，你在什麼地方用功成就，那也是不可得，這樣無法也不可得，「何況有法」？

「何以故？一切法本性爾」，一切法本來就是這樣子；說這個地方原來是空地，這個三藩市這個地區原來都是空地；這個空地，本來就是空地嘛！「一切法本性爾」。「非佛作，非聲聞、辟支佛作」，這個諸法的本性，無有少法可得這件事，這不是誰創造的，也不是佛創造的，也不是聲聞人創造的，也不是辟支佛創造的，也不是其他的人能創造的。那麼「一切法無作者故」，一切世間就是創造了，現在這里有了房子了，但是作者不可得，因為作者就是我嘛，我是不可得，觀察這個我是沒有的。都是有為法，都是色受想行識在活動、都是眼耳鼻舌身意在活動，另外沒有我可得，所以是一切法作者不可得。

這個世間上的有為法；我們從歷史上看，這個漢高祖已經做了皇帝了，有人造反，他領著兵去打仗，把敵人消滅了，他回到他徐州的老家去，選了一些年輕人，大家在那兒跳舞唱歌。劉邦這個人，似乎不是讀書人，不像蕭何、張良這些人都是讀書人，但是劉邦他作個大風歌，大風歌作得也是很好：「大風起兮云飛揚，威加海內兮歸故鄉，安得猛士兮守四方？」這是《史記》上記錄的話，我看見這個話，他也會說譬喻：「大風起兮云飛揚」，天空里有云，這大風一起，這個云就飛揚，就吹跑了。「威加海內兮歸故鄉」，他現在這個威力太大了，四海統一，都是漢的天下了，這時候回到他的故鄉，這當然是很光榮，這前兩句話我們不說，就是最後這一句：「安得猛士兮守四方？」怎麼能得到一個勇猛的大將軍，給我保護我的天下、沒有人造反，就這個地方，他唱完這個歌，他就流淚了，淚數行下。我想這事，你有一個猛士為你守這個天下，能保護這個太平、沒有人造反；但是這個「猛士」就是個問題，他若造反可怎麼辦呢？你就害怕，你就是害怕。而這個地方呢，當然這個猛士的人，如果他的功勞大了，他當然沒有這種思想：是不可得的、一切法是空的，沒有這種思想；而國王也沒有這種思想，所以大家都是有所得的時候，就有沖突、就害怕，所以是苦惱。所以我那天說過，「大平本是將軍致，不許將軍見太平」，這是個苦惱的境界，這是個苦惱的境界；人世間的事情，誰不希望富貴榮華呢？但是你若富貴榮華的時候就有問題，就是有問題，所以這個事就是個苦惱。

但是現在我們看佛法，不是！佛法說：我行布施波羅蜜，布施波羅蜜不可得，我沒有行布施！我是菩薩，菩薩不可得！我教化眾生，眾生不可得！我得無上菩提，無上菩提不可得！沒有這個有所得的這件事，沒有這件事。所以我們佛教徒，如果真是出了家以後，連在家居士也算在內，我們學習佛法沒有這件事。沒有這件事，是沒有什麼事？沒有人與人之間有糾紛的問題，沒有這個問題。若是你不學般若波羅蜜，你是什麼樣？就是我們出家人和在家人一樣，沒有差別；佛教徒不學般若波羅蜜，和非佛教徒一樣，沒有差別。

所以我們現在知道，般若波羅蜜是佛教的中心思想，是最重要的地方。我們說這個人出家了，他原來是在家人嘛！出家的時候只是把衣服換一換，頭髮剃光了，或者去受戒了，但是這個時候只是個形式，憑什麼能把世間的五欲能放下？我們說這個人能出家、能放下五欲，這個話說得太早啊！他沒有修四念處，沒有般若波羅蜜，世間的五欲樂怎麼能放下？不能放下的呀！那為什麼能放下呢？就是出家以後，要學習般若波羅蜜，才能放下世間的欲；「般若波羅蜜」者，智慧箭也，這個智慧箭才能放下世間的事情，才能放下。說我也想要出家，我恐怕放不下；你說錯了！佛法就是般若波羅蜜，能讓你放下，只要你學習般若波羅蜜，就能放下；就怕你不學，不學就不能放下，你不學，不能放下的。

我心里又有一個故事。今天最後把它講完，但是我想講故事，還是講！我講一個故事，你聽。這個故事是佛在世的時候，好像是舍衛國，一個大富長者叫尸利躓，後來他生了一個兒，名字叫婆世躓。當然，父母都是大福德人，但這個兒也一定要是大福德，不然，不能給他做兒的，業力是這樣的；那麼這個相貌也非常好，父母看見了也都是非常歡喜。當然，小孩漸漸長大了，一般的情形就是讀書，就是這些事情。那麼大了以後呢，當然是有同學，年齡差不多的這些小朋友，在一起各地方跑、各地方玩，就有這個事情，但是當時那個市區里面，就有走江湖賣藝的，那麼一個組織，在一個地方也唱歌、也跳舞，也可能有老虎、有獅子這些事情；其中有一個女孩子，這個婆世躓就看見這個組織里有一個女孩子，就感覺這個女孩子非常好、非常的美，就回家去對父母說，如此如此地說，這個孩子很好，願意同他結婚，希望父母給他連絡這件事。那古代和現代不同，現代的人自己連絡；那麼那個時候，是他自己不能連絡，要父母給他連絡。父母說：我們是貴族，他們不是貴族，我們不能夠做親戚的。這個婆世躓說：何必講這個呢？不要講這貴不貴的事情，只要歡喜就好嘛！講這個干什麼！說：不可以！不可以！我們這個社會上的風俗是這樣的。那麼他的兒說：如果一定不連絡，我活不下去了，就是要死。這樣子，這父母愛兒女，只好答應了，就是派人去連絡。對方也是一樣：你們是貴族，我們是小人，我們和你們配不上，不能這樣子。但是這個婆世躓還是一定要執著這件事，父母又去連絡。

那麼這個團體的人就提出個條件：你如果願意和我們的女兒結婚，你要學習我們這一行的事情，唱歌、跳舞，種種的各式各樣的節目，你都要學會，而且要經過考試合格，那我的女兒就嫁給你。那麼這提出條件了，他不是太願意，因為愛這個女孩子，也就同意了。同意了，就來到這個團體來就學，沒有多久就學會了，也不是他一個人，同時還有別的人也學習這個，就是選了一個時間表演，表演這些事情。表演的時候，國王也來了，來看這件事。因為很多人表演，等到了婆世躓表演的時候，也是，一樣、一樣都很好，都及格了，但是國王說：你剛才表演我沒看見，你再重表演。其中一樣叫做空中走索，大概是空中有一條鐵鏈子，在那鐵鏈上走。國王說：你這件事我沒看見，你再走一走我看看；但這個年輕人表演得也很辛苦，這個氣力沒有那麼強了，他也上去再走，走到中間的時候，這個身體就是有點抖、有點不穩，不穩的時候，心就害怕了。

正在害怕的時候，目犍連尊者來了，神通第一的目犍連尊者來了，來了的時候，目犍連尊者就說：你現在是願意掉下去死掉了呢？還是願意保全性命？如果你若願意保全性命，我可以保證你的安全；可是有個條件，就是要出家當和尚。這個婆世躓一想！我若不答應，我沒有把握，一定是掉下去摔死了，還能和那個女孩子結婚嗎？不可能的了！還是活下去好，好！我出家當和尚。他這一答應，立刻地這個地方，並不是在空中，那里就是平地；目犍連尊者這個神通的境界，現出個平地了，那麼婆世躓立刻沒有恐怖心了，就從這個平地上就走下來了，走下來了，那麼大家要恭喜他，別人看不見啊！看不見有這個事情；好！你這回畢業了，成功了，可以滿願了！但是他聲明：我要出家當和尚去了！這樣子。那麼目犍連尊者領他，就到了祇樹給孤獨園見佛，佛就為他說法，他得了須陀洹果。

從這里我們生了分別心；我們剛才說：憑什麼我們能放下世間上的事情？就是要有般若波羅蜜。那麼現在這個婆世躓憑什麼？就是他想要這個欲，但是為了欲，有這個危險，要喪失了自己的生命，在這個關頭的時候，能救他一命的時候，不得不出家當和尚；這是放下，這是一時的放下，也不是真實。聽佛說法得了須陀洹果，就是得了般若了，無我的智慧是般若，就放下了，後來得了阿羅漢果。所以這個事情，我們說是每一個人能信佛，因緣不一樣，每一個人出家當和尚，因緣也不一樣，這個婆世躓怎麼出家的？就這麼個因緣，就這樣放下。

這里說呢，「一切法無作者故」，就是一切法都是空的！不管什麼因緣相信佛教，不管什麼因緣出家，最後都是要學習般若波羅蜜，你才能成功的！般若波羅蜜沒有學習，你不能成功的。我們從這上面看出來呢，佛教是真實是和平的，不是假的，就是因為有般若波羅蜜，般若波羅蜜能夠究竟地、能徹底地，從你的心里面消滅了一切的糾紛，所以能夠和平；沒有般若波羅蜜，這件事辦不到，辦不到的。

須菩提白佛言:世尊！諸法、諸法性離耶？佛言：如是！如是！諸法、諸法性離。世尊！若諸法、諸法性離，云何離法能知離法？若有若無，何以故？無法不能知無法，有法不能知有法，無法不能知有法，有法不能知無法。世尊！如是一切法無所有相，云何菩薩摩訶薩作是分別：是法若有若無？佛言：菩薩摩訶薩以世諦故，示眾生若有若無，非以第一義。世尊！世諦、第一義諦有異耶？須菩提，世諦、第一義諦無異也。何以故？世諦如即是第一義諦如，以眾生不知不見是如故，菩薩摩訶薩以世諦示眾生若有若無。復次須菩提，眾生于五受陰中有著相故，不知無所有，為是眾生故示若有若無，令知清淨無所有。如是須菩提，菩薩摩訶薩，應當作是行般若波羅蜜。

「須菩提白佛言：世尊！諸法、諸法性離耶？」這底下第七段。第七段，明諸法雖無所有，而不失能知之義，這說到這件事，本來是一切法都空了，能知也是空了，應該是這樣子。但是這一段文說：諸法雖然無所有，這個能知之義還是不失掉的，說明這個道理。

「須菩提白佛言：世尊！諸法、諸法性離耶？」一切因緣生法，頭一個「諸法」是一切因緣生法。「諸法性離耶？」這一切因緣生法都是沒有真實性的，都是畢竟空的嗎？這心里有了疑問了，用這樣的話把它表示出來。「佛言：如是！如是！」說：是的，一切法都是因緣所生，所以一切法都是畢竟空的。「諸法、諸法性離」：這個「性離」，就是那真實性是沒有的，是這個意思。

「世尊！若諸法、諸法性離，云何離法能知離法？」這底下就提出個問題。說是若一切因緣生法，若一切法都是因緣所生，沒有一樣事是非因緣生的，一切法都是因緣生。「諸法性離」，那麼一切因緣生法都是畢竟空的。若是這樣的話，就有一個疑問，什麼疑問呢？「云何離法能知離法？」譬如說我們這個色聲香味觸法，是我們所知的，我們的眼耳鼻舌身意，這個眼識、耳識、鼻識、舌識、身識、意識，這是能知的；能知和所知，這是有能知、有所知。若是所知的一切法也是離，能知的也是畢竟空，那還能夠有知了嗎？「云何離法能知離法」呢？就不能知了啊！因為這個知也是因緣所生，因緣所生的知，又是畢竟空，畢竟空就不能知了！畢竟空與畢竟空是無知的、是無分別的，是沒有知了，是這樣子啊！那麼這樣是對嗎？「云何離法能知離法」？「若有若無」，這個離法能知離法，或者是有？或者是無？這個話不能嘛！若這個法是因緣有，這個法是畢竟空；若是都是空了，誰去分別這是因緣有、是自性空呢？沒有這件事了！這里面的問題可是很多了，這提出來這個問題。

「何以故？」這底下又詳細說這個。「無法不能知無法」，若是畢竟空了，心也是畢竟空，畢竟空也就不能知，「是故空中無色、無受想行識」，「無識」就是不能知嘛！是不是？所以「無法不能知無法」，有法也不能知有法，因為有法也是畢竟空嘛！「無法不能知有法」，有法也是畢竟空！「有法不能知無法」，也還都是畢竟空！「世尊！如是一切法無所有相」，不管你說它是有、說它是無，都歸是畢竟空了。都是畢竟空了，「一切法無所有相，云何菩薩摩訶薩作是分別，是法若有若無」呢？說這個是有、這個是無呢？怎麼能這樣分別呢？這樣分別，就是和一切法空就不相合了，那還是有啊！沒能完全都是空啊！有這個意思。如果說有分別，那可見這個分別者沒有空，其余的都是空的，可能是這樣嗎？這提出這個問題。

「佛言:菩薩摩訶薩以世諦故，示眾生若有、若無」，這底下佛說：菩薩摩訶薩是「以世諦故」，是站在因緣所生法的立場來說。這個「世」，就是有過去世、有現在世、有未來世；有過去世因緣所生法、有現在世、有未來世的因緣所生法，在因緣所生法的這個立場；這個「諦」，是不顛倒的意思。世間上一切法都是因緣所生，這是一個正確的、並沒有錯誤，並不錯誤，所以稱之為「諦」。「以世諦故，示眾生若有、若無」，站在世諦的立場、站在因緣生法的立場，就是有種種名字；這叫燈、這叫鍾、這叫桌、這叫人、這是黃、這是白，就是種種無量無邊的名字，這都是「世諦」。用這個世諦，「示眾生若有、若無」，就是開示眾生這是有、這是無、這是因緣有；開示眾生的時候，當然不會說這是真實有。天上的境界雖然是令人所樂、令人歡喜，那是因緣有的，也是無常的；地獄也是因緣有的，也是無常的；我們自己做善或者做惡，也都是因緣。有因緣就有因緣所生法，因緣所生法又是無常的，但是無常而又沒有中斷，繼續地變化，從無始劫以來到現在，一直地變化，流轉變化。這站在世間的立場，就說一切法是因緣有；一切因緣所生法，自性是空的，這樣告訴我們。

「非以第一義」，不是站在諸法皆空的第一義諦的立場。若站在第一義諦的立場，就是無分別，不可說，沒有言說相的。一切法空了的時候，在空上是沒有一切生滅變異的，就是沒有言說了，沒有言說，不能再說什麼的，不能的。

我又想起來《攝大乘論》上有一句話：「非離彼能詮，智于所詮轉」，我們的習慣有能詮、有所詮，我們這個思想才能活動。有能詮的語言文字，這些名字，有名字所表示的那件事，這個時候我們心里才能活動；若是沒有能詮在所詮上的時候，心就不能動。這件事，尤其是在我來說，非常明顯，非常的容易明白這句話的意思。我怎麼會說這句話呢？譬如說我心里面想，完全得要用漢文，中國的漢文去分別、去思惟，我不能用英文。這換一句話，我心里面沒有那個英文的符號，我不能用英文的符號去分別，我只能用漢文的符號這樣的分別；假設若漢文我也不懂的話，我心完全就是無分別。所以從這上面來說，就是你一定要知道，你要學習了，你認識很多的名言、名字，很多的名字，你才會說話，你才能夠心里面才會思想。

現在第一義諦那里面，沒有能詮、也沒有所詮，這無分別境界；這個世俗諦是有名言的，所以可以分別。分別呢，而就是菩薩用種種的假名字來開示我們，這是眼耳鼻舌身意、這是色聲相味觸法、這是地獄，這是天堂，教我們不要做惡事，要做善事；這是空的、這是假的，修學聖道，還是用種種的名字來開示我們，還是要用種種的名字去修止觀的；達到第一義諦的時候，才是無分別境界。

所以這個地方說是「菩薩摩訶薩以世諦故，示眾生若有、若無，非以第一義」，不是的。在第一義諦的時候，的確是沒有分別，無分別相。無分別相這個地方還有什麼問題呢？這個小乘佛教，說是阿羅漢入無余涅槃的時候，小乘佛教是這麼講，就是無色、無受想行識了，沒有了，這個生理的組織沒有了，這個心理也沒有了，眼耳鼻舌身意沒有了，就入于畢竟空、不生不滅的境界了，在小乘佛法里面的確是這樣說的。那麼現在說佛菩薩呢，他沒有入無余涅槃！他沒有入無余涅槃，他還保留他的眼耳鼻舌身意、色聲香味觸法，色受想行識，這都還是存在的。但是他若與第一義諦相應的時候，是無分別境界，是無分別；因為沒有入無余涅槃嘛，所以他這個心意識還在，這個就是大乘佛教佛菩薩境界，和阿羅漢還是不一樣，入無余涅槃的境界是不一樣的。

所以這上說「菩薩摩訶薩以世諦故，示眾生若有、若無，非以第一義」，所以前面說一切法都是無性的，這是按照第一義說。

「世尊！世諦、第一義諦有異耶？」喔！若站在世諦就有言說，這樣開示；在第一義諦就沒有言說，那麼世諦和第一義諦有差別嗎？是不一樣嗎？這樣問。「須菩提！世諦、第一義諦無異也」，這個佛回答他，這個世俗諦因緣生法，和這個因緣生法的寂滅相無差別。「何以故？」什麼理由呢？「世諦如，即是第一義諦如」，因為這個因緣生法，它就是畢竟空，那個畢竟空即名為第一義諦，不是離開了世諦的「如」，另外有一個第一義諦，所以從這方面看呢，是「無異」，不是不異的，但是也是不一。因為第一義諦是無生無滅，世俗諦是有生有滅，而世俗諦是有染污的，那個第一義諦是佛的境界，是清淨的，還是有差別。所以總起來說，世俗諦和第一義諦，是不一、也不異的，應該是這麼說。因為它是不一，所以「以世諦示眾生若有、若無」，不是「第一義諦」。

「世諦如即是第一義諦如，以眾生不知、不見是如故，菩薩摩訶薩以世諦示眾生若有、若無」，那麼為什麼佛菩薩要多這一層麻煩，要來開示眾生呢？「以眾生」迷惑顛倒，他不能知、見這個第一義諦的如，不知道。這個「知見」怎麼講呢？可以這樣說：在禪定里面叫做「知」，在般若上叫做「見」；或在奢摩他叫做「知」，在毗缽舍那叫做「見」，可以這麼說。「不知不見是如故」，眾生也不修奢摩他、也不修毗缽舍那，當然他們不能夠證悟這個第一義諦。不證悟第一義諦呢，他在世俗諦上活動，他就是貪瞋癡活動，就是顛倒迷惑，在生死里流轉有很多的苦惱。因為這樣的關系呢，「菩薩摩訶薩以世諦示眾生」，佛就是站在緣起法上告訴眾生「若有、若無」，地獄是沒有的，但是你若做惡就有地獄；天堂也是沒有的，但是你若做善就有天堂；你若修學無漏的戒定慧，你就成佛、就得無上菩提。就是一切法若創造就是有，不創造就沒有，這「若有、若無」就是這樣意思。不能說那件事決定有、決定無，不是這個意思，不是決定的。這樣告訴我們呢，我們凡夫若明白這樣道理，我們若肯努力，我們就能成功，就可以解脫這個凡夫的苦惱境界，就可以解脫。

「復次，須菩提！眾生于五受陰有著相故，不知無所有，為是眾生故，示若有、若無」，這把前面再詳細說一下。「復次，須菩提！眾生于五受陰」：這個「受」，就當個「取著」講，執著這個色受想行識是真實的、執著這個色受想行識是我，執著。眾生沒有這個般若的智慧，在這個色受想行識這個五種取著的法中，「有著相故」。這個「五受陰」，「受」這個字，因受而有五陰，就是因為你有執著，你才得到這個色受想行識的；若是你不執著，就沒有色受想行識了。所以得了阿羅漢果以上，是沒有這個有漏的色受想行識，是沒有了。所以這個「五受陰」，這個「受」是五陰的因，因受而有五陰；有了五陰以後呢，還是有執著，我們執著這個色受想行識，種種的執著。

這個「執著」這句話呢，非常的微細。我們有時候，我們自己能覺知的，是貪心來了自己能覺知，瞋心來了也會覺知，說高慢心、疑惑心來了，也會能知道。但是在這個心理之前，那個微細的執著，我自己不太明白，不太明白；但是是有這麼一回事的；如果你若是觀一切法畢竟空，無所執著的時候，貪瞋癡就不起了。所以從這個地方就知道，我們這個執著比貪瞋的煩惱微細，是最微細的，是最微細。

「有著相故」，有那微細的執著，也就是無明煩惱。「不知無所有」，我們不知道這個色受想行識、眼耳鼻舌身意，世間上的一切法，都是如幻如化的、是畢竟空寂的，不知道，不知道呢，所以就是有糾紛，有很多的煩惱生起。「為是眾生故，示若有、若無」，佛菩薩慈悲，哀愍我們，為這樣的眾生，所以開示他：一切法都是因緣有的、都是畢竟空的，沒有一樣是真實有的，是決定是空的，不是；沒有一樣是決定的，不是真的。

佛教這個道理，譬如說是我就能活兩百歲，我感覺還是很短，我希望長壽，佛教有辦法可以長壽，你發慈悲心，不要殺生。發慈悲心，我們對一個蚊蟲發慈悲心，對一條狗發慈悲心，對其他的一切獸發慈悲心，固然是慈悲心；但是對人要發慈悲心，這很重要！有些人，哎呀！我們發慈悲心要放生，很慈悲，但是人有困難，你拿點力量來救人，不拿！這是不對的。我們對于人應該……我們是同類的嘛！我說我的哥哥有病了，說是那個人也不是我的哥哥、也不是我的弟弟，和我的親屬一點也沒有關系，我有時候還發心幫助幫助。說我哥哥有問題的時候，我不管，這個人正常不正常？所以這個發慈悲心，慈悲就是愛，這個愛，是我們凡夫常用愛這個字，佛法不用這個愛字，用「慈」，慈就是愛，是清淨的愛。對于人類應該發愛護的心，那麼你就容易長壽的！你就會容易長壽。說我現在財富太少，我感覺貧窮，我希望財富多；財富多，佛法也是有辦法；都是因緣嘛！你發慈悲心修布施波羅蜜，你就會得財富了嘛！啊，我希望很多很多美滿的事情，都是要由因緣有，只要你肯這樣努力，將來終究會成功。我現在我感覺我自己這個身體，我不滿意，不滿意，就是你前生有過失，你不要再造那個過失，你這不滿意的事情也就沒有了，就沒有了。喔！我的智慧，我很笨，我沒有智慧，沒有智慧，不要緊，你多學習《摩訶般若波羅蜜經》，學習《金剛般若波羅蜜經》，就會有智慧，在佛法里面就會有智慧。當然，世間的智慧和佛法的智慧還是不一樣。

所以，我們學習佛法的時候，你會有這樣的智慧，只要你求世間上的事情，什麼什麼都是因緣有的，你想要怎麼地，你都可以做到；你願意下地獄也有辦法，願意生天也有辦法，願意成佛也是有辦法，願意到阿彌陀佛國去，願意到彌勒菩薩那兒去，都有辦法，就是你自己要加以選擇，是這樣。所以這個「若有、若無」就是有這樣意思，一切法都不是決定有、也不是決定無。說我現在什麼都是很如意的，我看他們那些人很多苦惱都來了，我沒有！我都是滿意的。你不要說這個話，那個不滿意的事情隨時會出來的！不是決定沒有啊！所以從佛法的道理來講，不如意的人要學習佛法，趕快栽培；如意的人也要栽培，因為你現在如意的事情靠不住的，一下子就變了。所以人哪，你趕快愛惜光陰，你不可以，我去玩玩，到那兒去旅游去，也好啦！但是光陰很寶貴啊！很寶貴！

「故示若有、若無，令知清淨無所有」，所以佛菩薩告訴我們，第一義諦是清淨的、是安隱的。「清淨無所有」，當然我們初開始呢，就是我們現在所執著的一切境界，本性都是畢竟空的；你學習畢竟空呢，你心就清淨。所以畢淨空也名為清淨，為什麼呢？你一學習畢竟空，一切煩惱都不起了，它就清淨；你不學習這畢竟空，不行，不能清淨。所以佛菩薩告訴我們，「若有、若無，令知清淨無所有」。

「如是，須菩提！菩薩摩訶薩，應當作是行般若波羅蜜」，所以這一段是雖然一切法都空，而還是不失能知之義，還是有能知之義；這一段也同時表示了我們佛教徒學習般若波羅蜜多的方法，也表示了這一點。