摩訶般若波羅蜜經講記 道樹品 7

須菩提白佛言：世尊！若一切法無性，初發意菩薩以何等方便力能行檀那波羅蜜、淨佛國土、成就眾生？能行尸羅波羅蜜？羼提波羅蜜？毗梨耶波羅蜜？禪那波羅蜜？般若波羅蜜？行初禪、乃至第四禪？行慈心、乃至舍心？行空處、乃至非有想非無想處？內空、乃至無法有法空？四念處、乃至八聖道分？空三昧、無相三昧、無作三昧、八背舍、九次第定、佛十力、四無所畏、四無礙智、十八不共法、大慈大悲，能行一切種智、淨佛國土、成就眾生？

「須菩提白佛言：世尊！若一切法無性，初發意菩薩以何等方便力，能行檀那波羅蜜、淨佛國土、成就眾生。」這一品一共是分七科，分七段。這里是第六科，明起行方便。這個「起行方便」這個話什麼意思呢？這個「起」，就是可以當開始講，就是開始修行的時候，要用什麼樣的方法來修行？這個方便，在這里可以做個方法講，就是我們想要修行，用什麼方法來修行呢？就是這個意思。但是這個方便，還有一層深的意思，到下文再說，在這里不要說那麼多。

這個修行的方法這句話，在我們佛教徒來說倒是非常重要的。有些人相信了佛法，也是想要修行的，但是就是不明白怎麼修行，不明白方法；這種情形按我們今天的中國佛教來說，我感覺還是很普遍。可是在經里面呢，處處地都說到修行方法的；這里就是正式地提出來這件事，來開示我們。

「須菩提白佛言」，對佛說：「世尊！若一切法無性」，前邊這一段文說到一切法都是沒有真實性的、都是無自性的。有自性，或者無自性，一切法都是無自性的，那麼就是一切法都是空的。若是一切法都空的話，那麼這個初發心菩薩，他還沒能夠證悟一切法空的道理，只是從文字上、從語言上明白自性空的道理。那麼這樣程度的佛教徒，「以何等方便力」？他要用什麼樣的方法，才能夠修行這個檀波羅蜜，做種種的布施，用這個布施波羅蜜，能夠「淨佛國土、成就眾生」，這樣意思。

這個「布施波羅蜜」，布施，而稱為波羅蜜，這里面也還是有點事情。譬如說是我們發心在這個地區，為這個地區的人民做一些貢獻，你的目的是什麼？如果你的目的只是為了這個人生活上的困難解決了，只是這一點，那這不是波羅蜜。如果說是我為的是生到天上享天福，或者來到人間做個大富貴的人，以此布施功德，希望得到人天的福報，如果這樣子去行布施，那也不是波羅蜜。如果說是我布施，我是希望得無上菩提的，那就是波羅蜜了，這個目的不同，就是動機不同。但是我為了解除這個人的困難，這個動機也是好，也不是說不好；為了成就我將來不墮落三惡道，我將來能到天上去享天福，這樣也是好，也不是不好。但是有一個問題呢，就是這樣子修行這個布施波羅蜜，你所成就的功德，就是到此為止了，這功德就到此為止。

如果說是你的目的是為了無上菩提，我拿出來我的智慧、我的財富，我做這件事改善你的生活，使令你身心愉快；但是我的目的呢，希望我自己和你都能夠得無上菩提，將來能得無上菩提，這樣子就不同了。就是你做這功德的力量，不但是能夠得到人天的福報，同時他也有力量引導你到無上菩提去，這個動機，按佛教來說就是回向，是有這樣的差別的。如果你只是，我希求人天的福報，那麼你這個功德就是得了人天福報，就完了，再也沒有別的事了，你享受了人天福報完了，就結束了，就像以前沒做過那樣子，就沒有事了。但是若是你能夠回向無上菩提，那還沒個完，它這個力量繼續存在，它能夠為你無上菩提作因緣的。所以這個「波羅蜜」里面有這樣的差別。

其次呢，就是你能夠觀察布施也是無性的、也是畢竟空的，那麼這也有波羅蜜的意思。如果你取著，是有所得，那就不是波羅蜜了，所以是布施而不是波羅蜜；是布施而又是波羅蜜，這有這個差別的。

「淨佛國土、成就眾生」，這就是這個菩薩，他修行布施波羅蜜的一個願望；希望他成佛的時候，他的世界是清淨的，他能夠使令眾生成就聖道，那這就是迴向無上菩提的意思了。

但是這里話是問，這是問的口氣，「以何等方便力？」用什麼樣的方法？但是這里面也有個智慧的意思，用什麼樣的智慧的力量去能夠實踐、能夠修行這個布施波羅蜜，成就淨佛國土，饒益有情的功德呢？這是一個問的話。

「能行尸羅波羅蜜？羼提波羅蜜？毗梨耶波羅蜜？禪那波羅蜜？般若波羅蜜」，這是六波羅蜜。以何等方便力，能行尸羅波羅蜜？能行羼提波羅蜜，就是忍辱波羅蜜。毗梨耶波羅蜜，就是精進波羅蜜，禪波羅蜜、般若波羅蜜。「行初禪乃至第四禪」，這是色界的禪定。「行慈心乃至舍心」，慈、悲、喜、舍是在禪定里面修行的一個法門。「行空處乃至非有想非無想處」，這是無色界天的一種禪定。「內空乃至無法有法空」，這一共有十八空；內空、外空、內外空、空空、大空，很多很多，一共十八個空；就是以何方便力，能行「內空乃至無法有法空」？以何方便力，能行「四念處乃至八聖道分」，這是三十七道品。「空三昧、無相三昧、無作三昧」，這是三三昧；這個空、無相、無作，這都是佛教徒所修學的法門。還有「八背舍、九次第定」，這都是聖人修行的法門。「佛十力、四無所畏、四無礙智、十八不共法、大慈大悲，能行一切種智、淨佛國土、成就眾生」，這是把前面貫下來，「以何方便力」能修行這樣的法門，這樣的法門？這前面是問，這底下彿就回答。

佛告須菩提：菩薩摩訶薩能學諸法無性，亦能淨佛國土，成就眾生，知國土眾生亦無性，即是方便力。

那麼這底下彿就回答，這是總相的回答。「佛告須菩提：菩薩摩訶薩能學諸法無性」，我們昨天曾經這樣說過，曾經解釋過這個「無性」。我們佛教徒學習佛法，初開始，這個「學」在我們現在的程度來說，就是一開始接觸佛法的時候，有很多都不明白，我們需要去學習；或者自己閱讀也是學習，或者聽人講解也是學習，這是我們一般的用法。

但是這里說這個學習，是有深一層的意思，有深一層的意思，就是他已經很高的程度了，乃至到十地菩薩這些聖人、這些大菩薩，他還是用這個學字的，也是學，也是「學諸法無性」。「諸法無性」這個道理，我們從文字上去學習，但是是散亂心的境界。我們現在的心沒有得禪定，我們現在的心是虛妄分別的，不是愛就是憎、不是憎就是愛，在愛憎里面活動的這個思想，用這樣的思想，這樣的思想里面，有一點信心來學習佛法，這也叫做「學」。但是從文字上的學習，已經達到一個很高的程度以後，還要學習禪定，得了禪定的時候，在禪定里邊思惟「諸法無性」，這也叫做學習，這也叫做學習。這樣的學習，這還沒能夠及格，還沒及格，還不是這里說的這個「學」。

這里的「學」是什麼呢？我們說得了禪定的時候，你是在自己的住處、或者是阿蘭若處、或者是一般的寺廟里面、或者是少數人、或者多數人，有功課表，那麼我到這時候是靜坐、我到這時候是經行，心里面觀一切法空，思惟諸法無性，這也是學習；當然，這樣的學習和初開始是不同了。但是現在這里說學習呢，是有了行動了，是有行動的，就是他能和一切眾生在一起推行一個計劃的，布施波羅蜜，我們說這個人他今天沒有飯吃，我給他幾塊錢，當然這也包括在內的；菩薩去行布施波羅蜜是有一個計劃的，是一個大智慧境界。那個時候，一方面在行動上饒益眾生的時候，同時呢，觀這個布施是無性的，是已經有了行動了，不只是自利。我們這個道力不夠的時候，我們沒有去行菩薩道，我們只是在一個寂靜處自己這樣靜坐，這也叫做「學諸法無性」，這也是學一切法如。

但是這里呢，「亦能淨佛國土，成就眾生」，那就是在這上又進了一步了，這個時候叫做「能學諸法無性，亦能淨佛國土，成就眾生」這個程度是高了一點；可是這高的程度呢，是由淺的程度開始的，如果你沒有淺的這個階段，高的那一段是沒有的。「菩薩摩訶薩能學諸法無性，亦能淨佛國土，成就眾生」，他在做種種的功德，成就眾生、淨佛國土的同時，也知道國土眾生亦無性。

佛教的理論呢，這個世界是我們的心所變現的；佛教的理論，我們頭幾天也說過，是以心為本的，我們這個身體是我們的心的業力所創造的，這個世界也是我們心創造的，心為什麼能創造呢？就是心的業力創造的這個世界。當然不是你一個，是這個世界上所有的人共同的業力所創造的；你的業力是清淨的，這個世界就是清淨的；你這個業力是染污的，那麼這個世界就是染污的。那個地獄的世界、餓鬼的世界、畜生的世界是很苦惱的，這個苦惱的世界是他自己的業力創造的；人的世界比畜生的世界好多少，但是也不是完全如意的，也是我們人自己創造的。因為是創造的，也就是因緣所生法；因緣所生法就是無性的，所以是「知國土亦無性、知眾生亦無性」，這個道理就是這樣子。

就是他做了這件事的時候，他又去觀察一切法無性，作者不可得、受到利益的人也是不可得，他心里面沒有執著，那麼這就叫做「能學諸法無性，亦能淨佛國土，成就眾生，知國土眾生亦無性」。「即是方便力」，你問什麼方便力？這就是方便力；就是用這樣的方法去修學菩薩道，去淨佛國土，成就眾生。

我們若是不特別地提出來這樣的方便力，不特別地讚嘆這樣方便力的重要，我們做功德的時候，心里面怎麼想？我們做了功德了，啊！心里面也很歡喜，我做成了一件事，這件事對多少人有利益，心里也會歡喜。但是，沒能夠觀察它是無性，沒能這樣做，沒有這樣的觀察；也沒能觀察自己是無性，沒能這樣觀。沒能這樣觀，有什麼問題呢？你有執著。你有著執的時候，就把你做的功德限制在有漏的功德的范圍內，它沒有力量去趨向于無漏，趨向于無漏；但是你若發出來學習無漏道、學習聖道的時候，這個有漏的福德也有增上緣的力量，也還是有這個力量的；但是你若用無性的智慧觀察了的時候，那又不同，它不同。它就是，它能有力量隨順你的修行，它有力量隨順，像這個船在海里面，順風，這個順著風走就是容易一點、快一點。

「即是方便力」，說你問什麼方便力？這就是方便力。這個方便力呢，「能學諸法無性，亦能淨佛國土，成就眾生」，這是在有的方面講；「知國土眾生亦無性」，這是在空的方面講。就是你做功德是有，有和空不相離，空與有也是不相離的，有、空不二，你若這樣去做功德呢，那就叫做「方便力」。就像我們日常吃飯，做這個菜，這菜里面放點鹽，不要太多，你放一點鹽呢，人吃了就合口味。你光吃鹽那不行，完全不吃鹽，只是菜，那又是一個味道。現在就是也有鹽、也有菜，有菜、也有鹽，這時候人吃了合口味一點，那麼它會有營養。就是做功德的時候，同時你有般若波羅蜜的智慧；但是也不只是般若波羅蜜的智慧，還有功德，這就叫做「方便力」。所以這個字，「方便」是方法，同時也表示有不離空、空不離有，有、空不二的意思，這叫做「方便力」。

須菩提！是菩薩摩訶薩行檀那波羅蜜修學佛道，行尸羅波羅蜜修學佛道，羼提波羅蜜、毗梨耶波羅蜜、禪那波羅蜜、般若波羅蜜修學佛道。乃至行一切種智修學佛道，亦知佛道無性。是菩薩摩訶薩行六波羅蜜修學佛道，乃至未成就佛十力、四無所畏、四無礙智、十八不共法、大慈大悲、一切種智，是為修學佛道。

「須菩提！是菩薩摩訶薩行檀那波羅蜜修學佛道，行尸羅波羅蜜修學佛道，羼提波羅蜜、毗梨耶波羅蜜、禪那波羅蜜、般若波羅蜜修學佛道。」這個「佛道」這個話呢，就是無上菩提的意思，就是一切種智的意思。就是這個菩薩他行檀那波羅蜜的時候，就是修無上菩提，因為他向于無上菩提，他回向無上菩提的，願以此功德得無上菩提，他這個力量就是屬于那一方面了。像我們做什麼事，賺了很多錢，你就有計劃，我這個錢干什麼用呢？我用它買車，這個錢就是買車去了；用這個錢去造房子，那麼錢就是造房子了。就是你要分明地，這件事是做什麼用的，這個力量是做什麼用的。佛法里面講：做什麼功德的時候要回向。但是我們不是佛教徒，或者是佛教徒，我們做功德沒有回向，那個功德做什麼了呢？功德沒有用？功德也是有用。那個功德就是得你可愛的果報，因為我們平常這個心，佛教是立出來名字，叫做「回向」，我們平常人也是有回向的意思的，你心里面總是希望得到五欲樂，或者人間的、或者是更殊勝的五欲樂，你心里面這樣想，那就是回向了。所以做了功德以後，我沒有按佛教的方法去回向無上菩提，沒有這麼回向，但是你也是回向了，因為你平常心里這樣想嘛。

而佛法里面，特別要提出回向的這個理由，就是要避免這件事。避免什麼事？就是我們……因為按佛法的道理來說，世間上的五欲的事情，雖然是人所希求的，人都願意有滿意的五欲、更殊勝的五欲，是歡喜這件事。但是從久遠以來，享受五欲的人的經驗上看，令人苦惱，不是令人快樂的。所以佛菩薩慈悲告訴我們要回向，回向無上菩提、回向淨土，這樣子就避免這件事，就能避免一點。當然，我們沒能夠得無漏的般若的智慧的時候，總還是離不開這個欲的境界，你不是欲界、就是色界，在這里面享受；但是你已經學習了佛法了，你已經有了苦、空、無常、無我的智慧了，雖然享受五欲，而不為欲所迷，多少有一點這個力量。若是你已經成就聖道了的時候，在欲里面沒有問題了，欲不能染污你，那就是又一回事情。所以佛法里面注重回向，注重這件事。

「行檀那波羅蜜修學佛道」，我們若是修學布施的時候，未必是無上菩提，不一定。我們可能是心里面執著了，就變成有漏的功德了。在這里邊也有些……我心里面又想到台灣的證嚴法師，真是大菩薩境界。我們佛教徒做什麼佛法的事情，只有佛教徒本身能夠發心做這件事；非佛教徒未必願意做這件事。但是證嚴法師不是，非佛教徒也願意和她合作，做功德，這就是不可思議境界。就是她用佛法的力量引導佛教徒、引導非佛教徒，都向于無上菩提，這是不可思議。就是我遇見相信她的這些人來到了美國，有時候也和我見見面，他讚嘆證嚴法師怎麼怎麼好！但是我聽他說話，他不是佛教徒，他對于佛法沒有信心的。所以就知道菩薩的善巧方便不可思議，不是可思議的。

這個「菩薩行檀那波羅蜜修學佛道」，這和我們一般人不一樣，就是修無上菩提道。行「尸羅波羅蜜」也是修學佛道，「羼提波羅蜜、毗梨耶波羅蜜、禪那波羅蜜、般若波羅蜜」，也是修學佛道。「乃至行一切種智」，當然也是修學佛道，這是一方面他的動機有關系，動機有關系；假設他的程度很高了，那就更不要說，那他那個心行不是凡夫境界了，更是佛道了。「乃至行一切種智修學佛道，亦知佛道無性」，他也不是執著的，也知道佛道也是畢竟空寂的，他也能這樣觀察。

「是菩薩摩訶薩行六波羅蜜修學佛道，乃至未成就佛十力、四無所畏、四無礙智、十八不共法、大慈大悲、一切種智，是為修學佛道」：「是菩薩摩訶薩修行六波羅蜜」，前面這一段是這麼說，行六波羅蜜就是修學無上菩提。「乃至未成就佛十力、四無所畏、四無礙智、十八不共法、大慈大悲、一切種智」就是沒有圓滿佛的功德的時候，「是為修學佛道」，那麼這修學佛道是在因的時候，不是在果；在果的時候，那不叫「修學佛道」，就是成就了。所以這個話呢，就是在因地的時候說是「修學佛道」。

能具足佛道因緣已，用一念相應慧，得一切種智。爾時一切煩惱習永盡，以不生故。是時以佛眼觀三千大千國土，無法尚不可得，何況有法。如是，須菩提，菩薩摩訶薩應行無性般若波羅蜜。須菩提，是名菩薩摩訶薩方便力，無法尚不可得，何況有法。

「能具足是佛道因緣已」，在因地的時候，你能夠行六波羅蜜，淨佛國土、成就眾生，雖然沒有圓滿無上菩提，但是是圓滿無上菩提的因緣，你能這樣創造，你就有成佛的因緣了，也就是有成佛的功德了。「用一念相應慧，得一切種智」，你有這樣的功德了的時候，那個時候也還是和以前一樣，還是要修止觀的，他還是修止觀的。但是修止觀，可是和我們不同；我們現在也可以說修止觀，但是我們止還沒有成就，只是相似的把心靜一靜而已，還沒有成就，也是這樣修止觀；但是進一步的時候，這個禪定成就了，在禪定里面修觀，那又不同了。現在這個聖人呢，你在禪定里面修止觀，但是你還是凡夫啊！再進一步是聖人了。聖人在禪定里面修止觀又是不同了，那是一般的聖人；現在說「用一念相應慧」，就是十地菩薩的後心，就是和佛的境界相鄰近那個時候，那個時候也是修止觀，也是在那高深的禪定里面，觀一切法空如實相。你這麼一觀，一念相應了的時候，就是和那個諸法實相相應了；和諸法實相相應的時候，「得一切種智」，就成就了佛的智慧了，和佛的智慧相等了，圓滿這樣的功德了。

「用一念相應慧」：這個「一念」，玄奘法師他那個《般若經》上翻個一剎那，就是一剎那的相應慧，得一切種智，就成就無上菩提了。這就是前邊這一剎那之前都是因，這一剎那以後就是果了，得了無上菩提了，「一念相應慧」。這個成佛，我們昨天也提到，這是圓滿報身佛，不是說我們看見的三十二相、八十種好，在人間成的佛，不是。這個佛呢，是那個圓滿報身所示現的化身佛，千百億化身佛；那麼千百億化身是圓滿報身發出來的作用，度化我們凡夫的眾生的時候，這個圓滿報身他不能來，我們凡夫的眼耳鼻舌身意，不能和他接觸，因為他的境界太高了，我們有眼不見、有耳不聞，雖然他也有身相，但是我們沒有辦法見，他也說法，但是我們聽不見。只有在人間，也有個父親、有母親、有個身體、也在讀書、修行、成道了，這時候我們能看見他的身體，他說話我們能聽見；圓滿報身我們不可以，我們看不見、法也聽不見。所以這里說這個一切種智，是說這個發心的菩薩他在修行的這個經過，由因而果的這個次第，「用一念相應慧，得一切種智」。

「爾時一切煩惱習永盡」，得一切種智，是他的智慧的功德圓滿了；「爾時一切煩惱習永盡，以不生故」，是斷德圓滿了。智慧就是光明，煩惱是黑暗；光明一出現了，黑暗就沒有了；所以一切的煩惱和煩惱的習氣永久地沒有了，不是暫時的，因為什麼呢？因為從那以後再不生起了，這是斷德；一個智德、一個斷德。阿羅漢也是斷了煩惱，但是煩惱的習氣沒有斷，所以他還不是佛。有了斷德，也有了智德，有了智德，也有斷德，再能廣度眾生，就是恩德，所以這三種功德圓滿了，名之為佛。

「是時，以佛眼觀三千大千國土，無法尚不可得，何況有法」，這個一切煩惱、煩惱習永盡，一切種智圓滿了，這個時候，佛的清淨眼、無障礙的眼，「觀三千大千國土」，這就是觀十方三世無量無邊的法都在內了。

「無法尚不可得，何況有法」，就是我們初學的時候，不可能那麼圓滿，不可能是那麼圓滿的。我們心里面是從文字上觀察我不可得、一切法不可得，都是自性空的，我們就是執著那個空，執著那個空，還是不對的；但是初學的時候，你就是這樣做就好了，你不必空而不空，不要這樣子，就是空，觀察這個人是畢竟空的，你心就住在空上，就是應該這樣做。但是若是到聖位、到佛的境界，空不可得，空亦不可得，是「無法尚不可得，何況有法」呢？有法也不可得，實在來說是什麼意思？就是無分別的境界，對于空也不分別、對于有也不分別；不分別的時候，當然是無所得，若分別，你分別就有所得。譬如說屋子里有一條蛇，但是我沒看見，心里沒有事；但是你若看見，喔！這里有一條蛇，你就有分別，一有分別，心里就害怕了，就有分別。這個恐怖的事情、歡喜的事情，無論什麼事情與你的心一接觸了，你就有分別，一有分別的時候，就有執著了，我們凡夫是這樣；但是我們凡夫，這是一個愚痴的境界，我若沒看見就不知道，這是一個愚痴的境界。但是佛、聖人不是這樣，聖人是所有的見、聞、覺、知的境界，都是諸法如，都能夠離分別，這個情形不同了，完全是不一樣的。

所以這表示說，成佛了以後，才能「無法尚不可得，何況有法」這樣子。所以，若是在我們沒有成佛的時候，那就是有多少執著，有多少執著呢，也是慢慢地、慢慢地，初開始用功修行呢，不要要求圓滿，不要要求圓滿。在這個《大智度論》上，龍樹菩薩告訴我們，初開始學習空，你就執著這個空，要這樣學；我認為這句話對我們非常的重要。我們本來是執著有，執著有、在有上執著，所以起了很多的煩惱，現在把這有用空破了，就執著這個空，執著空雖然是不對，但是避免有的過失，把有的過失避免了，這個時候這也是進了一步的。

「如是，須菩提！菩薩摩訶薩應行無性般若波羅蜜」，這是結束前面這段文。「如是」，指前面這段文是這麼說，是這樣的。須菩提！菩薩摩訶薩應該學習「行無性般若波羅蜜」，這個「無性」就是空，他做種種的功德的時候，都觀察這個功德是空的，應該這樣學習；當然這個空也包括我空在內，我空、法也空，「應行無性般若波羅蜜」。

「須菩提！是名菩薩摩訶薩方便力，無法尚不可得，何況有法」，這就叫做方便力，用這樣的方便力去行菩薩道，應該這樣學習。

我心里面又想起了一個故事，講個故事聽聽：這是說釋迦牟尼佛久遠以前，他行菩薩道的時候，他是做個國王。他做國王的時候呢，當然這是佛教徒，不是非佛教徒。這個鄰國王是非佛教徒，這個國王侵略性很大，就是調動軍隊來侵略菩薩國王這個國土。當然，你一動，這個消息就知道了，這個菩薩國王的大臣就向國王報告這個消息：我們要準備，不能夠受他的侵略。那麼菩薩國王也同意調動軍隊，也同意，但是不抵抗，就是把這軍隊一直向後退。到最後的時候，侵略的軍隊已經臨城下，臨城下的時候，這個菩薩國王對這臣下說：我們不要打，鄰國王來了的時候，你們就是奉侍他就好了，稱他為王，何必為了我這個王位的保存，和他作戰呢？勞民傷財，死了很多人，作戰，不需要。他就一個人就走了，就是這個敵人從東門進來，他從西門就跑了，就是這樣子。

跑了以後呢，跑到很遠的地方去了，但是在中路又遇見了一個婆羅門，遇見一個婆羅門，這個婆羅門就問他，大家見面了就談話，說是：你到那兒去呢？你干什麼呢？他說：我是聽說這個國王非常的慈悲，老百姓向他有所要求的時候，他總能滿願，我家里面生活困難，特別窮，特別窮苦，我想去見見他，請他幫幫我的忙，就是為這件事要到這個都城來見這個國王的。喔！你來見國王，國王就是我啊！說：是你？國王怎麼會這樣子呢？國王就是把這個經過一說，說是敵人來侵略我們，我把國家讓給他了，我現在跑到山里面遠遠地去，就是自己種田生活就好了。哎呀！這個人聽見這個話，就倒在地下就昏過去了，然後這個菩薩國王，垮台的國王，用水澆澆他的頭，過一會就醒過來了，說是：你怎麼忽然間悶絕了呢？唉呀！我這很大的希望，現在沒有希望了，所以我就這樣子。說是：你不要緊，我還能滿你願的。說：你現在都這樣子，變成一個窮人了，一點財富都沒有，怎麼能滿我願？你不知道啊！現在的國王他已經發出來命令，誰能夠把這國王的頭拿來，我賞給他多少多少黃金。你現在若把我拿去，他就會給你錢了嘛！喔！那好，那我們一同回去！你現在可以把我綁起來也可以。那個婆羅門說：不要綁，我們等到了城下再綁。到了城下了，他就是用繩子把他綁起來。綁起來了，到了敵人國王的這個地方，當然，有守門人就報告，說是一個婆羅門把那個國王抓來了。後來就見面了，見面了，這個侵略者這個國王就向婆羅門問，說是：你怎麼會能抓住他呢？他就如此如此一說。說完了，這個侵略者就流淚了，哎呀！你真是人中之王啊！我實在是賊一樣，是土匪一樣。好了！我還是退下來，我回我的國家，你的國家還給你，還請你繼續做王。這是在這個經論里面，說到菩薩以前做國王是這樣做法。

那麼這上面說「是名菩薩摩訶薩方便力」，我看這個故事，說到菩薩這種境界，是名方便力。能夠有這樣大的忍力，能把王位放棄，能把自己生命都不要了，好！我現在最後把這個命給你，使令你能夠發財，我看這個不是平常人，不是平常人，這個人一定是聖人，他能「無我相、無人相、無眾生相、無壽者相」了，他能夠「應無所住而生其心」的境界，一定是有這種道力，才能有這樣的表現，所以「是名菩薩摩訶薩方便力，無法尚不可得，何況有法」。

所以我們用功修行的時候，我們要觀一切法空，觀一切法是無我這樣觀。但是到了聖人的境界，是無分別的境界，也不是空，也不是有、也不是有，也不是空，是無分別的境界，這里面表示這樣的意思。所以我們用功修行的時候，是因為我們在色聲香味觸我們認為都是有，認為都是真實有，引起很多的苦惱，所以非要在有上把這些有破掉它，我們的這些煩惱才不起；可是與聖道相應了的時候，有不可得、空也不可得，就是這樣意思。

須菩提！是菩薩摩訶薩若布施時，布施無法尚不可知，何況有法。受者及菩薩心，無法尚不可知，何況有法。乃至一切種智得者、得法、得處，無法尚不可知，何況有法。何以故？一切法本性爾，非佛作，非聲聞辟支佛作，亦非余人作，一切法無作者故。

「須菩提！是菩薩摩訶薩若布施時，布施無法尚不可知，何況有法。受者及菩薩心，無法尚不可知，何況有法。」這個地方呢，就是把前面那個稍微再解釋一下，前面一段。「是菩薩摩訶薩若布施時，布施無法尚不可知」，就是布施的時候，「布施」，這還是一個有的境界；能布施者，和中間布施的，假設是財物，財物的布施，還是接受他布施的人，都是有這些情況的，他來觀察這些情況是不可得的，觀察都是因緣所生，是無自性的，就是心里面這樣分別。