摩訶般若波羅蜜經講記 道樹品 6

那麼就恨他，今天也恨、明天也恨，一看就不順眼了，什麼事都是不對的了。這個時間久了，就是這兩夫妻就和哥哥，和這個軍說：我們分家，不在一起住。哥哥說：不要，我們父親臨終的時候，叫我們不要分家，就把這個事停下來。隔了多久，又是要分，還是要分家。哥哥這時候就查這件事，就明白了，喔！他是不高興這個富樓那，所以要分家，那就好，分家就分家吧！那麼他弟弟就是出一個計劃：全部的家產算一份，富樓那算一份，哥哥願意要那份，你可以拿去。他的哥哥心里想：為什麼這樣？喔！他的意思，我若拿這個財產，全部的財產這一份，剩下的富樓那他拿去，他要殺掉他，是這麼意思。哥哥說：這樣怎麼可以！好！他哥哥就是帶著富樓那走了，所有的家產都給他弟弟了，就走了。

走了以後，立刻就是沒有這麼多的家產了，就到朋友家去住了。朋友家去住的時候，這個富樓那就對他嫂嫂說：你們有沒有錢？給我五個錢，我去想辦法，去弄錢去。他的嫂嫂說：我只有五個錢，就給你！他出了大街上，在這里看看、那里看看，就看有一個人背著一捆柴過來。背著一捆柴呢，他就向那個人說：你這一捆柴賣不賣？說：你給我多少錢？我給你五個錢，五個金錢。他說：賣；就賣給他了。他把這一捆柴拿回來一看，里面有牛頭栴檀，有多少枝，他就把這個牛頭栴檀分成十段儲藏起來。這個時候正趕上國王的夫人有病，熱病，怎麼看醫生也看不好，後來醫生說：非要得到牛頭栴檀才能治這個病，那麼國王說：誰若給我多少錢的牛頭栴檀，我給他一千兩金。那麼這時候，這個富樓那就拿了一小段的牛頭栴檀給了國王，于是得到了一千兩金。那麼這樣子，國王一千兩金，這個牛頭栴檀不夠，又繼續拿，成了一萬兩金，拿到了，就給他哥哥買了房地產，造了很多的房子，造了很多的田園，這些富貴的境界都來了。

然後，這個時候有五百個商人集合起來要到海里去采寶，聽說富樓那非常有智慧；啊！我們請他一同去。他也就是願意去，這哥哥也同意了，就是一同去。到了大海里面，果然是得到了很多的寶，得到很多寶，大家就是往回走；往回走的時候，就這一天呢，看見有三個太陽出現，底下還有白山，但是這些做生意的人不知道怎麼回事，就問有經驗的這個人，說：怎麼回事？他說：糟糕！我們完了！那三個太陽，有一個是真太陽，其余兩個太陽是魚的眼睛，看那下面有白山，是魚的牙齒，你看那黑洞是魚張口了，這個水都跑到它嘴里去了；我們現在都完了！沒有辦法了！可是船里面有人信佛，有佛教徒說：不要緊！我們大家念南無佛，佛大慈大悲救護一切眾生的苦難，我們可以念佛名。大家念：南無佛！南無佛！這一念呢，那個大魚原來以前是佛教徒，佛教徒，一聽這個佛號呢，哎呀！現在人間有佛出世，這里有佛教徒，這不可以！它就閉上嘴了，就跑到大海底下去了。

這樣子呢，這個船很順利地就回來了。回來了，這個富樓那拿出了很多的寶給他哥哥，對他哥哥就說了：現在從海里取來的寶，和以前的財富加起來，七世用之不盡，你不需要再去賺錢，七世用之不盡了。我現在想要辭別了哥哥，我想要出家了。說是：要到那兒去出家？富樓那這個地方是放缽國，是印度的西部，聽說舍衛國有佛出世，想要到那兒去出家去。他說是：出家，我聽說佛法很高深，你還年輕，不容易明白，等再大幾年！說：不！人命無常啊！你知道在大海里面，我們很危險就被魚吃掉了，幸虧念南無佛，才救了命，不能再延期，一定現在要發心。那麼他哥哥也就同意了。那麼富樓那就和那五百人同去見佛，就都出家了！這件事不可思議。到舍衛國祇樹給孤獨園去見佛，見佛，都要求出家，就都出家了。佛為他們說法，那些五百人很容易地就都得初果，而富樓那不能得初果，還是費了很多的辛苦，用功修行才得初果。

得了初果以後呢，他就對佛說：我想到放缽國，回去，回我以前的住處，到那邊去。佛說：放缽國的人，這個品德不好、不講道理，你若到那兒去，你是佛教徒了，他們若毀辱你，你能受得了？說：能受得了！說：他不只毀辱你，他還打你呢？說：打我，我也能受得了，還沒用刀傷害我嘛！說：若用刀殺你呢？殺我也很好嘛！我這個身體很苦，死掉了也好。你不生瞋心嗎？說：不生瞋心。說：好！那你就可以去。他就回去了。

回到放缽國，他這時候穿了袈裟、剃了光頭，那些人是不信佛的，向一個大長者去乞食的時候，長者就罵他，他就跑，他就到別的地方去乞食。那麼頭一天去乞食，第二天又去乞食，長者又罵他、又打他，但是他心里不動、面色不變。那個長者：哦！這個人很不簡單，我們一般人罵他，他就不高興了，照樣地，你罵他，他也罵你嘛！你若打他，他也打你的。但是他沒有，你罵他，他也不罵你，你打他，他也不打你，他還是面色不變，這個人不是平常人啊！反倒很恭敬他、供養他。就這樣子，富樓那在放缽國這西印度，度化了五百個大長者，建立了五百個大廟，他在那里用功修行得了阿羅漢果。

得了阿羅漢果呢，他就是勸他哥哥信佛，勸他哥哥信佛，說信佛，怎麼樣辦法呢？應該請佛來，請佛到這兒來，請佛來吃飯。他就讓他哥哥造一個，專為佛造那麼一個……，我們現在的話，叫做精舍，給佛來住。說是怎麼樣請他來呢？說：有辦法！就是用一杯水、再用一枝香，然後富樓那尊者就跪在那里向佛祈願：弟子富樓那現在在什麼什麼地方，希望佛陀慈悲，明天能夠光臨在這個地方說法，廣度眾生。而這個時候，佛陀在舍衛國祇樹給孤獨園，就看見有水過來，還有一支菸在旋繞。別人說：這怎麼回事，忽然見有水、有煙呢？佛說：這是富樓那尊者要請我去，我想我們滿他願，我們明天去。明天去，沒有神通的比丘不要去，選五百個有神通的，隨佛一同去。這個有神通的這一段話我們簡略。第二天，這些有神通的人，就是在虛空里都飛去了。

其中有一個說一說，就是賓頭盧頗羅墮阿羅漢，他這個時候好像是在……，這時候好像佛不是在舍衛國，好像是在靈鷲山。他在那山上正在補衣服，就是那時候阿羅漢穿衣服，破了要補，這是那種境界。正在補衣服，說是要去放缽國，他就把這個針插在這個山上面，這個線還連在他的衣服上，就這樣乘著神通就走了，就把這個山也帶去了，有這個事情。有這個事情，可是走到半路，才知道這個事不對，他又把這個山一下子就又丟回來了，就有這種事情。

後來佛到了以後呢，這時候就到了他哥哥家住下來，就請吃飯。吃飯這時候，那個國王、大臣、很多的人民到那兒來見佛說法；佛說法很多人得聖道，得聖道，完了，就有比丘問佛：說是富樓那這個人，最初的時候來佛這里，同來的五百人都很容易得道，他就很難、很難地用功，很辛苦地才得須陀洹果，為什麼這樣子？又是呢，他能在這里得了阿羅漢果，勸這麼多的人相信佛教，怎麼回事呢？宿因怎麼回事情呢？

佛說：是在迦葉佛時代，滅度以後，有一個大長者，財富也是很多，也是信佛，就造了一個大廟，供養很多的出家人在那里修行。但是長者死了以後呢，這個廟沒有人維持了，就廢掉了，也沒人住了，就走了。但是大長者有個小兒，漸漸長大了，也就出家了。做比丘。做比丘也知道這個廟是我父親造的，現在廢毀了，他就各地方去化緣，把這個廟又重新修好了，又請來很多的出家人來這里住，里面也有是阿羅漢的。住呢，也和現在情形一樣，大家來維持這個地方的清潔。這一天，就有一個阿羅漢掃地，在院子里掃地，這些垃圾聚集在那里，他沒有把它丟掉，就放在那里就不管了，這個風一來吹，又是不那麼清潔了。這時候這個廟呢，就是那個長者的兒做住持，他一看：你這個人怎麼這樣子？掃這個地，這樣子掃法，你和奴差不多了，如奴婢差不多，和奴相似。但是那個人是阿羅漢，是聖人啊！你毀謗了聖人，所以從此他就是五百世做奴，這個富樓那五百世做奴隸。但是他以前化了很多緣，修起來這個大廟，有很多人在這里用功修行，所以他這個人福報也很大，智慧還是很大；因為他罵這個聖人是奴，所以他一直做奴婢，為人做奴，是這樣的說法。

這個故事，我感覺到智慧很重要。你看他那個哥哥，那個勝軍，也是他的哥哥，他都不好好調查一下，就是認為富樓那不對，這是一個錯誤。而他哥哥愛這個弟弟，能棄舍那麼多的財富不要，專帶他這個小弟弟走，這也是一個很不容易的事情。結果富樓那對他哥哥也還是很好，那麼這是現世的情形；過去世的情形，這個因果關系看出來，我們若學習佛法，實在是應該謹慎，應該多學習智慧，多做功德才對。

從這個故事上看呢，富樓那尊者教化了五百個長者，修了五百個大廟，最後還是請佛去了，國王、大臣，很多人得聖道，還是佛的功德大、佛的神通大的。

「若三千大千國土中向佛道菩薩，不如佛功德百千萬倍、巨億萬倍，乃至算數譬喻所不能及」。

須菩提白佛言：世尊，初發心菩薩摩訶薩當念何等法？佛言：應念一切種智。須菩提言：何等是一切種智？一切種智何等緣？何等增上？何等行？何等相？佛告須菩提：一切種智無所有、無念、無生、無示。如須菩提所問，一切種智何等緣? 何等增上？何等行？何等相？須菩提，一切種智無法緣、念為增上、寂滅為行、無相為相。須菩提，是名一切種智緣增上行相。

「須菩提白佛言：世尊！初發心菩薩摩訶薩當念何等法？」這是第五科，明始行所念。這個發了無上菩提心，那麼他心里面應該怎麼樣……「云何應住？云何降伏其心？」就是這樣意思了。「當念何等法？」他應該怎樣能夠正念，保持正念的思惟呢？這樣意思。

「佛言：應念一切種智」，佛回答他說：應該念佛的智慧，正念佛陀的無上菩提的智慧。發無上菩提心的菩薩，雖然發了無上菩提心功德很大，還是個凡夫境界。還是凡夫境界，那麼現實上的生活情況還是一樣的，因為你還是凡夫嘛！還是凡夫，遇見色聲香味觸法的時候，也還是這樣子境界，很苦惱的境界；那麼你能夠維持住你無上菩提心，能維持而不退失嗎？是不容易啊！所以若念無上菩提心呢，念佛的功德，若成佛的時候是功德圓滿、廣大莊嚴，這樣說呢，他就會繼續努力，能使令他的無上菩提心能夠不退，能使令不退。若是出家人呢，出了家以後把世間的五欲放棄了，出了家學習佛法，世間五欲放棄了，但是佛法的功德還沒有成就，你這個向道的意願能夠不退嗎？也都不容易。

現在這里就是有這個意思，你常念無上菩提、常念聖道，就知道我若努力修行，就對佛法的功德會有成就。這樣說呢，我把世間上的五欲樂棄舍了，是值得的；五欲的樂使令人迷惑顛倒，能引起很多的苦惱；若在佛法里面得到種種功德，能使令你清淨自在，所以棄舍的是對的，而在佛法里得到的是最尊貴的，也有這樣的意味。「應念一切種智」。

「須菩提言：何等是一切種智？」繼續問：怎麼叫做一切種智呢？「一切種智何等緣？」一切種智是佛的智慧，佛的智慧，它緣念什麼呢？以什麼為所緣境呢？它都觀察什麼呢？譬如說我們眼識是見色的、耳識是聞聲音的，那佛的智慧是觀察什麼呢？就是這樣意思「何所緣」？「何等增上？」什麼是它的增上？它用什麼方法來做功德，有這個意思。這個「增上」，是幫助它成就這件事，叫做「增上」。這佛的智慧要廣度眾生的時候，要用什麼來增上呢？就是用什麼來幫助呢？這樣意思。「何等行」？這個智慧它怎麼樣活動呢？怎麼樣活動呢？這樣意思。「何等相」？它表現于外的相貌又是什麼樣子呢？提出這幾個問題。

「佛告須菩提：一切種智無所有、無念、無生、無示」：第一個問是，「須菩提言：何等是一切種智？」這是一個問，這底下先回答這個問題。一切種智，它是無所有的，就是像《金剛經》上說：「無有定法名阿耨多羅三藐三菩提」，這個意思，就是它是空無所有的，就是它本來是空無所有的，你要觀察它的真實性是沒有的。

我們中國佛教，當然是從經論上來，也是從祖師來，從祖師這樣解釋。總是說：一切法都是本來具足的，「何期自性、本自具足」，那個《六祖壇經》上說，無上菩提本來是有的，本來就具足的，一切眾生具足如來的智慧德相，都是有的。但是這個《般若經》偏說：一切法本來都是沒有的，偏這麼說。但是天台智者大師，也是說一切法都是具足的；當然，智者大師他另外有個理由，那個理由我們現在不說。

「一切種智無所有」，這句話說：佛的智慧本來是沒有的，本來是沒有智慧的，沒有這個有的。「無念、無生、無示」，那個一切種智，他也不念，這里面是說，若是在畢竟空里沒有一切種智，也沒有一切種智可念、也沒有一切種智可現起。在畢竟空上「無示」，也不能顯示什麼；在畢竟空上沒有一切法可顯示的。這是說，佛的智慧本來是畢竟空寂的，這樣意思。

「如須菩提所問，一切種智何等緣？」這底下答第二個問題，「何等緣？」什麼法是一切種智所觀察的呢？「何等增上？何等行？何等相？」你問出這個問題，我回答你。「須菩提！一切種智無法緣」，一切種智沒有法可作為所緣境的；眼能見色、耳能聞聲，乃至眼耳鼻舌身意，意能攀緣一切法，但是一切種智沒有所緣境可得。這個無上菩提，佛的一切種智，就是佛的一個根本智、一個後得智，加起來名為一切種智，就是這樣意思。或者是如理智、如量智；如理智就是觀一切法空，如量智就是通達一切法緣起，是這樣意思。這里面說「無所緣」呢，這個是觀一切法空的智慧，一切法空，沒有法可緣、可觀察，是這樣意思，「無所緣」。

「念為增上」，就是佛的後得智了。佛的後得智，這個「念」，就是佛成佛了以後，有無量無邊的法門為眾生宣說的，佛若是觀察這個眾生的根性，應該宣講《華嚴經》、或者應該說《法華經》、應該說《般若經》，應該說什麼法門的時候，佛有這個念，佛這一念呢，這個法門就現前了，所以是「念為增上」，有念的力量呢，可以去為一切眾生宣揚佛法，所以這個念里面，也有後得智的意味，這樣「念為增上」。

「寂滅為行」，這個「寂滅」是什麼呢？玄奘法師他翻個「寂靜」。有生、有滅，就是不寂靜；這個生滅的流動寂滅了，那麼就是寂靜。什麼叫做「寂靜」？沒有生、也沒有滅，沒有生滅的流動就叫做寂滅、也就叫做寂靜。這表示什麼呢？就是佛的那個清淨的智慧是不浮動的、是寂靜的，佛那個清淨的智慧是寂靜為行。他這個智慧，佛的智慧，無分別智與諸法如相應，後得智與一切緣起法相應，但是那個智慧是寂靜的，不像我們那麼浮動，不是的。

「何等相？」這「何等相」是表現于外的相，表現于外的相是什麼相呢？就是佛以諸法如來教化一切眾生的，一切眾生因諸法如而得阿羅漢、而得辟支佛、而得無上菩提的，這就是佛的相。「何等相」？這就是「無相為相」，這「無相」就是諸法如，用這諸法如教導一切眾生，這就是佛的相，也就是一切眾生的相，這也是一切種智的作用，也可以這樣說，可以這樣解釋。

「須菩提，是名一切種智緣增上、行、相」，這是結束前面這一段。

須菩提白佛言：世尊！但一切種智無法，色受想行識亦無法，內外法亦無法，四禪、四無量心、四無色定、四念處、四正勤、四如意足、五根、五力、七覺分、八聖道分、空三昧、無相三昧、無作三昧、八背舍、九次第定、佛十力、四無所畏、四無礙智、十八不共法、大慈大悲、大喜大舍、初神通、第二、第三、第四、第五、第六神通、有為相、無為相亦無法。佛告須菩提：色亦無法，乃至有為相無為相亦無法。佛告須菩提：色亦無法，乃至有為相無為相亦無法。須菩提言：世尊！何因緣故，一切種智無法；色無法，乃至有為無為相亦無法。佛言：一切種智自性無故，若法自性無，是名無法。色乃至有為無為相亦如是。世尊！何因緣故，諸法自性無？佛言：諸法和合因緣生，法中無自性。若無自性，是名無法，以是故，須菩提，菩薩摩訶薩，當知一切法無性。何以故？一切法性空故，以是故，當知一切法無性。

「須菩提白佛言：世尊！但一切種智無法，色受想行識亦無法。」這底下又解釋「一切種智無法緣」這句話，「一切種智無所有、無念、無生、無示」這一段，這底下解釋這個。

須菩提對佛說：「世尊！但一切種智無法」，一切種智觀一切法不可得，一切種智本身也是不可得，是這樣意思。一切種智是無法，色受想行識也是無法嗎？「亦無法」。「內外法亦無法」：「內外法」就是，「內」是眼耳鼻舌身意，「外」就是色聲香味觸法，眼識、耳識、鼻識、舌識、身識、意識，也包括在內，所以也是不可得的嗎？「四禪、四無量心、四無色定、四念處、四正勤、四如意足、五根、五力、七覺分、八聖道分、空三昧、無相三昧、無作三昧、八背舍、九次第定、佛十力、四無所畏、四無礙智、十八不共法、大慈大悲、大喜大舍、初神通、第二、第三、第四、第五、第六神通」，這麼多的事，「有為相、無為相亦無法」，一切有生有滅的一切法，無生無滅的無為相，也都是無所有嗎？須菩提這樣問。「佛告須菩提：色亦無法，乃至有為相、無為相亦無法」，也都是不可得的，是這樣子解釋。

「須菩提言：世尊！何因緣故，一切種智無法；色無法，乃至有為、無為相亦無法。」這底下說一切種智，什麼理由一切種智是畢竟空寂的？色受想行識也是畢竟空寂的，乃至一切的有為法、無為相，也都是不可得？這個不可得，什麼理由這麼說呢？

「佛言：一切種智自性無故」，這底下解釋佛的一切種智是畢竟空的道理。這個道理怎麼說的呢？「一切種智自性無」：這個「自性無」這句話怎麼講呢？前面說「諸法如」，其實這里面講什麼叫「諸法如」，這里說了。這個「自性」，就是自己的體性，這個話呢，譬如說這個房子是我們請建築公司把這個房子造出來，原來這地方空的，沒有房子，請建築公司把房子造出來。那麼這件事，就是這個房子是自性無的，就是房子不需要人造，就有一個房子在這里，這就是表示這房子是有自己的體性，我不用你造，我自己就是有的，房子若是這樣子，那麼不用造這個空地就是有一個房子，就是有房子。如果房子有自性的話呢，那麼這個房子是自然有的。現在「自性無故」，這個房子本來是沒有的，房子自己的體性是沒有的，是要依賴因緣把它造出來，才是有房子的。

這房子是這樣子，佛的智慧也是這樣子；佛本來沒有的，佛原來也是個生死凡夫，和我們一樣。後來怎麼有一切種智呢？就是三大阿僧祇劫努力地學習創造出來的，是因緣有的。因緣有的，這個智慧都是屬于因緣有的，還不是自性有；這個佛的智慧，智慧本身是沒有的，是由因緣創造的。所以現在為什麼說這個智慧是空的？就是因為「自性無故」，說它是空的，說它是沒有的，就是這麼意思。

就像小孩子，他是個工程師，他原來沒有工程師的知識，知識沒有，說造飛機的知識他沒有；他怎麼有的？由學習來的，就是「自性空故，因緣有」，就是這麼意思。「因緣有」，所以知道他原來是沒有的，我認為這很容易明白。就是你觀察這一件事，把因緣所生法把它撇開，單獨看這個所生法，是有？是沒有？沒有。把建築公司所有這些因緣都撇開，單獨看這個房子有沒有？這個房子是沒有的，這叫做「自性空」。怎麼有了？自性空，怎麼有了？有了，是因緣嘛！由因緣創造的嘛！就是這麼意思。所以若是看這個人，由因緣的這一部份都把它撇開，單獨看這個人本身的情況什麼樣？什麼也沒有，無眼耳鼻舌身意，什麼也沒有！叫「自性無」。

佛的智慧也是這樣子，也是無量劫來用功修行成就的，本來是沒有智慧的，「本性空」，叫做「自性無」，就是這麼意思。

但是這上面的意思呢，我們初開始學習的時候，可以這樣學：「一切法是因緣有的」，說我看見來一個人，這個人長得很美，那麼我看這個人是因緣有的，也有個好因緣，有這麼個好的生命體。但是若看這個人，除掉了因緣，你本身什麼樣子呢？那就什麼也沒有，是個空的。但初開始學呢，你偏于空；你不要偏于有，偏于有，我們就容易有煩惱了，看見一個人丑陋，就不高興了，看見一個人很美，又生歡喜了，心就在愛、憎這里面活動，這凡夫是這樣子。你若是觀察一切法的本性是空無所有的，空無所有里面沒有端正、也沒有丑陋，我們就不生分別心，在空無所有上，也不生愛、也不生憎，愛、憎都沒有了；愛、憎沒有了，心里就平靜的。你深入地觀一切法空能斷煩惱，煩惱斷掉了以後，你再看，這個人是美、這個人是丑，心里沒有事兒，因為心里沒有煩惱嘛！就沒有事了，其實就是這麼一回事。

若是初開始，你又去看有、你又去看空，你很難斷煩惱，所以天台智者大師說：「從有入空」，先看他是因緣有的，然後你偏于空；「偏于空」這句話是我說的，要偏于空。等到斷了煩惱以後，就不要偏于空，再看有；看有，這時候沒有問題了，就是這樣意思。

所以這個事情呢，「若法自性無，是名無法」，若是一切因緣所生法，它的本性是沒有的，這就叫做「無法」。你常常這樣觀一切法空，觀色受想行識是空的、觀眼耳鼻舌身意是空的，你這貪瞋癡逐漸地就薄，逐漸就沒有了，就是這麼意思。為什麼忽然間這樣做呢？就是要斷自己的煩惱。「若法自性無，是名無法」，我們不這樣觀，你不作如是觀；不作如是觀就不行，這個煩惱它就是要動，你沒有辦法停下來的，你不修止觀，不能斷煩惱。什麼叫做學諸法如？就是修止觀。所以這地方告訴我們「一切種智自性無故」，所以一切種智是無法。「若法自性無，是名無法。色乃至有為、無為相亦如是」，色受想行識、眼耳鼻舌身意，一切法乃至佛的無量的神通道力都是「亦如是」，都是這樣子，都是因緣有，所以，都是因緣有，都是畢竟空。

「世尊！何因緣故，諸法自性無？」這底下又繼續問，甚有理由一切因緣生法是自性無呢？「佛言：諸法和合因緣生，法中無自性」，世間上這一切因緣所生法，都是眾多的因緣和合起來，眾多的條件具足了，這個法才現出來；這個法中，因緣所生的法里面沒有它的自性可得，沒有自性可得。譬如說看這一朵花，這花它有種子，這個種子在地里面，地里面有水、有施肥，然後它就長出芽來，慢慢地根、莖、花、葉長出來了，這是個因緣有的東西，因緣有的東西。這個花是怎麼有的呢？是諸法和合因緣生；因緣生，都是屬于因緣的，那個花、葉、根、莖，都是屬于因緣的，沒有一樣是除掉了因緣，它本有自性有的，沒有，沒有這件事，沒有一點是自性有的。說這個房子，就是建築公司運來的各式各樣的材料把它造起來，除了這個以外，另外沒有房子有一點可得，無有少法可得。「諸法和合因緣生，法中無自性」，這因緣生法，看上去很明顯這也是有、這也是有，都是有，但是沒有自性，自性有的，沒有，「是名無法」，這就叫做「無法」。「無法」，是名為空的意思，這就叫做空，佛教說空是這樣說的，這叫空法。

「以是故，須菩提！菩薩摩訶薩當知一切法無性。何以故？一切法性空故」，就是「以是故，當知一切法無性」，一切法都是因緣有，它沒有自性，所以是空的。

這樣說也很簡單，並不是那麼難懂，是不是？你們感覺這樣容易懂嗎？是不是空了？如果你感覺還不懂，你就提出來問題，看我能不能回答。你若感覺到：我還沒有明白這個空，你還可以明白。就是不需要種種的因緣，這件事就是有的，這叫做自性有，叫做自性有。那麼不需要有因緣的時候，有這件事嗎？沒有。沒有因緣的時候，這房子有嗎？這房子沒有。房子沒有，就叫做自性空；若有房子，就叫做「自性有」。那究竟是自性有？是自性空呢？是自性空。因為沒有因緣的時候，這個房子沒有嘛！這個人也是，沒有因緣的時候，沒有這個人；沒有因緣的時候，沒有這個燈；所有的事情都是要因緣，沒有因緣的時候，沒有這件事。要依因緣才有，就都是因緣有；都是因緣有，就知道這一切法都是自性空，是這樣意思。

你常常這樣思惟、你常常這樣觀察，初開始的時候，你就安住在諸法如、安住在一切法空的地方，你不要住在因緣那個地方。說若有毒蛇來了，心里也不舒服、難過，若觀察它是因緣有的、是自性空的，你心住在自性空上面，自性空里面沒有毒蛇可得。你若成功了，沒有恐怖心，毒蛇來了不恐怖、老虎來了也不恐怖，因為你心與空相應了，就不恐怖。若是你沒成功的時候，你心里面執著這個因緣的事情，那不行，那就害怕，你就會害怕。

我感覺，從因緣有，就是自性空，我感覺這個空義不是難明白，容易明白。容易明白，就容易得無生法忍，不難。那麼我們為什麼沒有得無生法忍呢？你沒有這樣修行，你要拿出時間的；拿出時間，把所有的雜事都停下來，專心做這件事。專心做這件事，有可能一個星期就成功了，也可能，那時候你就是聖人了，不是凡夫啊！不是凡夫了。但是我們出了家，在家居士我們不說，出了家以後你做什麼？你都做什麼事情？你學諸法如了嗎？你做一些其他的雜事，就做那些事，連什麼叫諸法如都不明白，你能得無生法忍？我看，沒有那回事情。聖人這件事，也還是因緣來的，由因緣來的呀！這已經說了嘛，佛的無上菩提就是一切種智，一切種智是由因緣來的，也是自性空啊！我們學習諸法如，心里面有個畢竟空的智慧，這畢竟空的智慧是因緣來的，由因緣有的，你就是要準備這件事。

所以，我的意思，我們出家人，在家佛教徒也是應該一樣，相信了佛法的時候，就做這件事。當然在家人你到office做事，你的時間不能完全來學諸法如。但是出家人應該做這件事，就是把所有的事都停下來，就是做這件事。做這件事，當然你還要吃飯嘛，吃飯這個事情，你還得要做，你衣服還不洗？你不沖涼、不洗澡嗎？這些事也還是有，但是這不需要說這些事。就是努力地去學習佛法，從文字上學習什麼叫做諸法如，通達了以後，就是努力地用功修行，應該是這樣子。

我感覺我們出家人，很多人都能得無生法忍，很多人都能，但是就是沒有這樣做。為什麼沒有這樣做？你想一想吧！你想一想，為什麼你不這樣做？

「諸法和合因緣生，法中無自性。若無自性，是名無法，以是故，須菩提！菩薩摩訶薩，當知一切法無性。何以故？一切法性空故」，一切法的自性都是無所有的。「以是故，當知一切法無性」。我們讀《心經》：「照見五蘊皆空，度一切苦厄，色不異空，空不異色，空即是色，色即是空，受想行識亦復如是」，這樣我們能明白它是空嗎？這個句子大概可以念、也可以背，還是不容易明白怎麼叫做空。這個《摩訶般若波羅蜜經》和《大智度論》可不同，它詳細地給你解釋。《大智度論》里面，也有很多的地方解釋這個空的道理，很容易明白的，使令你明白。而《中觀論》呢，表面上看就是深，不容易懂，當然有嘉祥大師的疏給你解釋，也就容易明白，現在的印順老法師還有個《中觀論頌講記》也可以參考，也是很好。明白了呢，這個事不難，不是很難的事情。

「以是故，當知一切法無性」。這前面是勸我們明始行所念，是念一切種智，其實就是念一切法空，主要先念這一切法空的事情。這底下第六科，明起行的方便，就是開始修行的方法；我們怎麼樣修行呢？說這個。

須菩提白佛言：世尊！若一切法無性，初發意菩薩以何等方便力能行檀那波羅蜜、淨佛國土、成就眾生？能行尸羅波羅蜜？羼提波羅蜜？

這底下，在我這個本子有四頁，我想這個明天講，今天就講到這里。還有十分鍾，若是你們有問題，我們就討論問題；沒有問題，我們就下座，就結束。

這里呢，這個我們現在學的這段文，是給利根人準備的，是給利根人準備的這個方法，不是鈍根人。鈍根人，這樣還不具足，這個方法還不具足的。鈍根人有什麼問題呢？鈍根人，他就是這個慧，信、進、念、定、慧，這個慧的力量不夠，通達一切法空就是不容易，不容易，這個人就需要充實，需要長時期地去思惟，慢慢地你這個智慧夠了，才能通達一切法空，這是一個困難。其次呢，業障重；業障重呢，或者愛煩惱特別重，或者瞋煩惱別重，或者散亂心特別重，或者高慢心特別重，那你直接觀一切法空還觀不來，就是這些障礙使令你心不能夠專注，還有困難。所以佛就說要修不淨觀，修不淨觀來破自己的這個貪欲心；你修這個持息念，我們通常說數息觀，能破這個散亂心，心能夠專注，心能專注呢，也容易成功；這個瞋恨心很大，一動就發脾氣，你修行也有困難。所以就得要修學其他的法門來對治，把我們的貪欲心漸漸地減輕，叫他不貪欲，修不淨觀有這個力量；你修慈悲觀，能破這個瞋心，把瞋心破出去；你修這個界分別觀，能破除去我慢。修這些對治法門，把這些障礙去掉了，去掉了，這個心里比較平靜了，特別可愛的境界，不要說一般的，特別可愛的境界，心也不愛，你這時候心就不向外攀緣，你靜坐的時候，觀一切法空，你能夠把你全部的精神集中在一起，集中在這里，制心一處就成功了。分散，不行；貪能令你心分散，瞋也令你心分散，其他的邪知邪見更是一樣，貪、瞋、癡、慢、疑，各式各樣的煩惱都能令你分神、向外攀緣，這樣子，你學諸法如有困難，所以就是要修這些助道法。像四念處：觀身不淨、觀受是苦，就是破除這一切的業障；然後觀心無常、觀法無我，也就是學諸法如了，就成功了，就不同了。

當然，從這個優婆鞠多尊者的傳上看，似乎也有一些困難；就是這個人的福力不夠。按我們一般的情形，看這個福力不夠，很容易有病，這個身體有一點風，頭疼了；稍微搬動點什麼，腰就疼了，這個身體很不對，坐在那一會兒，就受不了。我若不靜坐還沒有事，一靜坐的時候有很多的問題，你看！這業障！就是要多懺悔，去多修點福德。怎麼修福德？你就是供養大眾僧，為大眾僧服務，這福報就來了。像我們古代的中國佛教這些老法師，收徒弟的時候，他立刻不給你剃度的，你修苦行修三年再說，我們現在的人，叫他修苦行三年可以嗎？恐怕不行。就是修苦行、為大眾僧服務，栽培一點福德；栽培福德、你福德強了，身體健康，風吹了不要緊，坐一會兒，腰也不疼，這個堪忍的能力強，然後你專學諸法如就比較容易，是這麼回事。所以我想，我們很多人福報都很大，除了少數以外；很多人福報很大，也不見得有很多的業障，學諸法如應該能成功的，但是你就是要努力。

另外還有一個重要的原因，你學這個《摩訶般若波羅蜜經》；我認為《瑜伽師地論》還是要學，因為這個奢摩他，你不懂還是不行，其他的法門你先不要學。為什麼呢？你學了以後思想混亂了，學諸法如有障礙，你不容易成就，不容易成就的，思想混亂就不行。佛在世的時候，你跟佛學，思想是統一的，所以大家都容易得聖道。這個佛法越往後，思想越混亂，所以使令人只好念阿彌陀佛了。修不來啊！四念處修不來，所以念佛法門倒是很重要，所以也有很多人只好念阿彌陀佛。也有人是不懂，不知道這個四念處的事情，當然也不可能修；可是也不要緊，能念阿彌陀佛成功了，到阿彌陀佛國也很好嘛，阿彌陀佛還會給你講《摩訶般若波羅蜜經》的，你到那時候還是要學諸法如，因為過去的佛，這個《摩訶般若波羅蜜經》下面有說，這個玄奘法師，《大般若經》里面也有說：過去佛、現在佛、未來佛，舍掉了這個一切法空的法門，沒有第二個法門可以轉凡成聖、可以得無上菩提，有這個話，沒有第二個法門，所以你不學這個法門，是不能得無上菩提的。所以，從這里可以知道，你到了阿彌陀佛國，阿彌陀佛也還是給你講這個《摩訶般若波羅蜜經》，講這個經，我們從那里，還是要這樣子得成聖道的，不然是不能得的。

若是我們今天能夠……，也是可以念阿彌陀佛；但是你願意學諸法如呢，那麼你容易心不顛倒。學諸法如要有奢摩他，若有奢摩他，你心不容易顛倒，心容易一心不亂，你到阿彌陀佛國，臨命終的時候，沒有些業障現前，阿彌陀佛來放光接引，很順利地就往生阿彌陀佛國；到阿彌陀佛國，你的品位會高一點。你看《十六觀經》就看出來，那個上品的，他就是通達第一義諦，不然你是不能上品的。阿彌陀佛！