摩訶般若波羅蜜經講記 道樹品 5

知一切眾生根具足，亦知一切眾生業因緣；知一切眾生業因緣已，得願智具足；得願智具足已，淨三世慧；淨三世慧已，饒益一切眾生。

「知一切眾生根具足，亦知一切眾生業因緣；知一切眾生業因緣已，得願智具足」，這個地方說到的這個「如」，的確是我們應該特別注意的地方。第一個是勸我們學習這個如，學習這個如，就是修止觀的意思，修奢摩他和毗缽舍那；就是以戒為基礎，然後修奢摩他、修毗缽舍那，在奢摩他里面、毗缽舍那里面學習這個「如」。

學習這個「如」這件事，應該說不是難事，不是困難的事，就是我們平常和打妄想那樣子，和妄想一樣，但是內容不同。我們打妄想，就是一般的日常生活里面的事情，想東、想西這樣，除了煩惱，還是煩惱，快樂的時候很少。現在我們相信了佛法，相信了佛法以後，希望從佛法中的學習中可以轉凡成聖，可以成為聖人，不要一直地做生死凡夫；但是怎麼樣才能夠成為聖人，能夠轉凡成聖呢？《般若經》就是告訴我們，學習這個「如」就可以滿你所願。

學習這個「如」，當然是你要學習佛法；現在我們學習的是《摩訶般若波羅蜜經》。我頭一天曾經說過，就是有龍樹菩薩的注解，龍樹菩薩的《大智度論》解釋這個《摩訶般若波羅蜜經》的。我們從《大智度論》，根據《大智度論》來學習《摩訶般若波羅蜜經》，就會明白什麼叫做「如」。明白了以後呢，就像打妄想那樣心里面思惟，其他的雜念不要生起來，停止其他的妄想、停止其他的雜念；靜坐的時候修奢摩他，然後思惟諸法如。思惟諸法如，思惟一個時間，時間不要長，五分鍾就可以了，然後再學習諸法如，就是這樣子。你早晨起來也這樣用功，吃完早餐以後也還這樣用功，吃完了午餐以後也是這樣用功，到晚上也是這樣用功；那麼你今天也這樣、明天也這樣，我看一百天以後就有好消息，不是很多時間。如果你不是太精進的話，三年就有可能得無生法忍，不是很難的事情，三年就可以；但是其中也是有條件，就是把世間的事情要放下，世間的雜染的事情都放下，生活淡泊一點，你能夠這樣做，這樣學諸法如，我看是非常的有希望。

因為我們學世間上的事情，我們不要說別的，就說這個飛機，這工程師就是各種的零件造好了會合起來，有了燃料，一按鈕，這個飛機就會向前跑，跑跑就起來了，我看還不用一分鍾，這飛機就起來了。這件事最開始的時候，也不是那麼容易，也是經過多少有智慧的人的智慧的累積，漸漸地進步，所以有今天的成就。

那麼佛菩薩有大智慧，說明了這樣改造我們凡夫的這種苦惱的境界，學習這個諸法如，我看比造飛機還容易，不是難，不是難事。因為學習這佛法這個地方，就是一般的生活就夠了，你不要要求太多的享受。另外呢，就是內心里面思想上的事情，只是心里面在思想；一個奢摩他的止、一個毗缽舍那的觀，只是這麼一點嘛，再加上有一個寂靜處就好了，再就是一個同行的善知識也是可以，和你同一志願的人，大家在一起這樣子用功修行，很簡單。不需要很大的工廠，沒有那麼多的條件的，並不是太難的事。

但這里面還有一個應該注意的事情，這上面說：「菩薩學如般若波羅蜜，則能學一切法如。學一切法如，則得具足一切法如。具足一切法如已，住一切法如、得自在」，你觀色受想行識是如，觀這個生命體是如，常常這樣觀、常常這樣思惟，他的心情就比較自在，不要說是已經成功了，就是比較的會有自在。自在的時候呢，你多少有一點自在，你的信心就加強了，你信心就加強了；加強了以後，你就會繼續努力；繼續努力，你就能具足一切法如；具足一切法如，就是安住在一切法如這里。

這個「安住一切法如」這句話，「住」這個字，我昨天我也說過，我今天再說一下。這個「住」字怎麼講呢？我們身體現在在這個房子這里，坐在這里；說你現在在那里？我現在在「大覺蓮社」這個講堂的椅子這里，我在這里住，我坐在這里。這是一個有形相的，你自己可以感覺到，別人也可以看見。現在說這個住不是指身體說的，是指你的心，也可以說是你的智慧；你的智慧在什麼地方住？譬如我們這個心，現在想起來：我紐約有一個好朋友，我想他在那里干什麼？這心就跑到紐約去了，就不在這里，跑到紐約去了。所以這個心，你想什麼、你思惟什麼，你心就住在那里，是這樣意思。現在呢，你思惟諸法如的時候，這個心就不住在色聲香味觸、眼耳鼻舌身意的雜亂的境界，不住在這里，住在離一切相那個地方，在那里，是無分別的境界。若是你常常靜坐的，有一點奢摩他的功夫的時候，你就能夠類似地意識到那里；當然不是，這不是的，是類似的。你能夠有一點類似地意想到那里，也是不錯的，也是不錯。

那麼你若常常這樣用功修行的話，在奢摩他里面修這個毗缽舍那的時候，就會觀色不可得、受想行識不可得、眼不可得、耳鼻舌身意不可得，一切法都不可得，那麼心就住在不可得這個地方，「不住色生心，不住聲香味觸法生心，應無所住而生其心」。你這個明了性的心離一切相，住在離一切相那里。我們不要說：非住、非不住，不要這麼說；這麼說，我認為可能還反倒糊涂了，不要那麼說。就說住在離一切相那個地方，在那里住。那麼你常常觀一切法空、無我、無我所，所觀的境界不可得、能觀的心也不可得，這個時候你就感覺到住即非住，就是無住，那個時候就會進一步。進一步，到那個時候，這個「住一切法如」是無分別的境界，不是說有一個是能住的智慧，有個所住的真理，不是，就是沒有分別的境界。

這樣相應了以後，你長時期，奢摩他、毗缽舍那這樣修，他慢慢地就斷煩惱了。斷了煩惱以後，那個清淨無漏的聖人的智慧出現了，這個時候就是真實的和諸法如相應了，而不是相似的，這時候就是聖人了。這個時候呢，「住一切法如得自在」。

「住一切法如得自在已，善知一切眾生根」，這個地方又有一件事，這「一切法如」是離一切相的無分別境界，「知一切眾生根」是有形相的境界了。我們的心在無相的境界相應了以後，它會發生一個作用，他那個智慧「住一切法如」就是無分別的智慧；「知一切眾生根」是有分別的智慧，就是後得智，或者是如理智、如量智，這就是如量智了。你得到了如理智以後，你就會有如量智，「善知一切眾生根」；知道這個人與你接觸了的時候，你就會觀察這個人有沒有善根，這個人有善根、這個人沒有善根；有善根呢，信、進、念、定、慧這五種善根，或者其中有一個、或者是有兩個、或者三個、四個、五個，有的有、有的不具足；或者善根是有，但是沒有力量，就是各式各樣的差別。那麼你就會告訴他，你要栽培，那一個善根不具足，就是要栽培，而且叫它有力量，慢慢地具足了，你就有能力可以轉凡成聖了，就是這樣意思。

「善知一切眾生根已，知一切眾生根具足，亦知一切眾生業因緣」，知一切眾生過去世做了罪業，將來要受苦惱的果報；過去世做了很多的福德業，將來要受可愛的果報；過去世，或者是你現在修禪定，將來能生到色界天、無色界天，就是這些因果的事情。或者是清淨的因果、或者是染污的因果，「亦知一切眾生業因緣」。那麼在佛的十種智慧里面，「善知一切眾生根」，這是根力；「知一切眾生業因緣」，是業力。當然這件事呢，要繼續努力地修行，你的智慧越來越增長，所知道的也就是越來越多。

知一切眾生業因緣已，得願智具足。得願智具足已，淨三世慧。淨三世慧已，饒益一切眾生。饒益一切眾生已，淨佛國土。淨佛國土已，得一切種智。得一切種智已，轉法輪。轉法輪已，安立眾生于三乘，令入無余涅槃。

「知一切眾生業因緣已，得願智具足」，初開始只是一部份的知道，你不斷地用功修行，他就會進步。這從《阿含經》里面也會看出來這件事，從《阿含經》，舍利弗尊者和阿難尊者的問答里面就有這件事。就是得了阿羅漢果了，你繼續要修行，還會得到原來沒有的功德，還會有進步。就是有一回，佛告訴目犍連尊者本來是神通第一，但他感覺到舍利弗尊者的神通高過他，他就問佛，說是：佛曾經說我神通第一，為什麼舍利弗尊者反倒高過我，我不第一了呢？佛說：舍利弗尊者入的三昧，你不知道名字。這就看出來，雖然同樣是阿羅漢，但是道力還是有深淺的，乃至到大菩薩境界，還是超過舍利弗尊者，乃至到佛的境界才究竟圓滿。所以這里面也有這樣意思，「得願智具足」，原來是不具足的，願智具足了，「淨三世慧」，就是通達過去世無障礙、通達現在世無障礙、通達未來世的智慧也是無障礙的，通達無礙，名之為「淨」；若是有障礙，那就不是清淨了，或者有所不知，也不是清淨。「淨三世慧已，饒益一切眾生」，你的智慧圓滿了，通達過去世、現在世、未來世無障礙，這個時候，你去廣度眾生的時候，就能使令眾生得大利益，得大利益的，能夠隨順眾生的根性而為說法。

「饒益一切眾生已，淨佛國土」，你能普遍地饒益一切眾生呢，將來你成佛的世界，那個世界就是清淨的世界，這個什麼道理呢？這里說這個清淨世界，不是說那個世界黃金為地，不是這個意思；是說你以前行菩薩道的時候，你所教化的眾生都來生你的國土了，而你以前教化的眾生，因為接受你的教化的關系，這些人都是有高尚的品德，所以這個世界是清淨的。這說世界清淨，實在就是人清淨，人若清淨了，這個世界就是淨土；如果這個人都是常常地放逸，做種種惡事，那這個世界就是黃金為地，也不清淨，是這樣意思。可是道德高尚了，這個世界當然也就會七寶莊嚴，因為世界，是這個世界上的人的業力變現的，人有道德，他的業力就清淨，所以他所創造的世界也就是清淨的，所以叫「淨佛國土」。「淨佛國土已，得一切種智」，說這個菩薩能夠淨佛國土，也就是廣度眾生功德殊勝了，所以功德圓滿了，就「得一切種智」；「得一切種智」就是佛智慧，就成就了佛智慧。

「得一切種智已，轉法輪」，「得一切種智已」就是成佛了。這個成佛了這個句話呢，這是圓滿報身佛。我們拜梁皇懺，毗盧遮那佛、圓滿報身佛，這個韻念得很有力量！這里說得一切種智，這是圓滿報身佛。得一切種智已，「轉法輪」，就是為一切眾生說法。這個「轉法輪」分兩部份：一個是在法身佛的世界、一個是我們凡夫的世界。在法身佛的世界，就是聽佛說法的人都是法身菩薩；在凡夫的世界說法，那就是一般沒有解脫生死苦的這些人，但是這些人也是要有善根的。不管是在那一個世界說法，都叫做「轉法輪」。這個「轉法輪」這句話的意思，什麼意思呢？「安置聖道于他心中」，令他身中有聖道的現起，這叫做轉法輪。為這個人說法的時候，那個人的心里面就有聖道現起，這叫做轉法輪。法是說了，但是沒得聖道，這不叫轉法輪，哎呀！經上是這樣解釋這個「轉法輪」的。這個「輪」這個字，或者說這個車有個輪，或者是金輪、或者是銀輪、銅輪、鐵輪，總而言之是用物質造的一個輪。現在這里這個輪不是金、銀、銅、鐵，不是；是用「法」所組織成的，就是戒、定、慧，這個無漏的佛法所組成的。

那麼為什麼一定要叫做「輪」呢？這個輪有兩個意思：就是從這里能到那邊去，從這里到那里去，叫做「輪」，你看，車若有輪，它就可以走動，就是這個意思。第二個意思呢，能伏怨敵，譬如這個金輪王，他能夠降服四大洲的敵人，都可以降伏了。現在說這個佛法的這個無漏的戒定慧出現的時候，在你心里面出現了無漏的戒定慧，當然，主要就是出現了無漏的清淨無分別的智慧，出現的時候，能滅除去愛煩惱、見煩惱、一切的煩惱賊，令他身中有聖道的現起，這叫做「轉法輪」。

而佛在菩提樹下得無上菩提，就是他自己轉法輪，他自己在心里面轉法輪，得了無上菩提道。到了鹿野苑去，為五比丘說法，還有諸天聽法，乃至到以後在各地方說法的時候，就是令他人在他的身體里面有聖道的現起，這是利益眾生了。現在佛，主要是利益眾生，所以說佛為眾生說法，眾生得道了，叫做「轉法輪」；令他身中有聖道現起，名為轉法輪。我們現在常常地寫文章、做這文宣的工作，就是說法的時候，就叫做「轉法輪」；若按經上的解釋，我們說法恐怕還不及格，令人得聖道了嗎？恐怕沒有。這個「轉法輪」。這個成佛了以後，這個菩薩得一切種智，就是他成佛了以後，他在凡夫世界現應化身，三十二相、八十種好，那麼轉法輪。那麼聽他說法的人很多人得聖道，那麼叫做「轉法輪」。若是在法身佛的世界也轉法輪，那就是更高深的境界了。

「轉法輪已，安立眾生于三乘」，就是把這個生死苦惱的眾生，把他安立在三種聖人的境界：聲聞、緣覺、菩薩這三種聖人。這個「安立」呢，譬如這個人在大海里面，把他救出來放在岸上，現在就是把眾生在生死苦惱里面，安置到涅槃的境界去，「安立眾生于三乘」。「令入無余涅槃」，使令他究竟清淨、得大自在，這樣子。這前面是說諸法如，勸我們學習諸法如，我們自己先學習諸法如，我們就是住在一切諸法如了，這一段是自利。「善知一切眾生根」這以下，是利益眾生；有自利、有利益眾生，就是學習諸法如呢，能自利、也能利益眾生，有這種能力。我們若不學習「諸法如」，我們也信佛，我們也可以在佛教里面也做功課、或者念佛名號、或者念經，做種種的功課，現在不能得「諸法如」，現在不能；就是小小的栽培一點善根，是小小的栽培善根。說現生能住「諸法如」得自在，這不可能的，不可能。為什麼我們現在佛教是這樣子？真是一言難盡了！

如是，須菩提！菩薩摩訶薩欲得一切功德自利利人，應發阿耨多羅三藐三菩提心。須菩提白佛言：世尊！是諸菩薩摩訶薩能如說行深般若波羅蜜，一切世間天及人、阿修羅，應當為作禮。佛告須菩提：如是，如是，是菩薩摩訶薩能如說行深般若波羅蜜，一切世間天及人、阿修羅，應當為作禮。

「如是，須菩提！菩薩摩訶薩欲得一切功德自利利人，應發阿耨多羅三藐三菩提心」，這是第四科勸發心，勸我們發心。發心就是發願、就是立志，建立一個偉大、建立一個高尚的意願，就是勸我們發願的意思。發什麼願呢？前面說「學諸法如」，能夠自利、能夠利他；那個菩薩能那樣子，我們也應該這樣子嘛！所以勸我們先發願，這樣意思。

「如是，須菩提，菩薩摩訶薩」：「如是」就指前面，須菩提啊！前面那個菩薩摩訶薩能這樣子，他欲得一切功德、自利利人；欲得一切聖人的功德，也能利益自己、也能利益眾生。你若有這樣的欲的話，你學了諸法如，你就能夠得到聖人的功德；不但自利、也能利人，那你也應該發心，你應該發無上菩提心，先發這個願，我願得無上菩提，應該先這樣發心；這是標出來，標出這個發願。

「須菩提白佛言：世尊！是諸菩薩摩訶薩能如說行深般若波羅蜜，一切世間天及人、阿修羅，應當為作禮。」這個須菩提忽然間生了恭敬心，對這個菩薩生恭敬心。須菩提對佛說：這麼多的大菩薩發了大菩提心的話，他不但是發心、發了願，他還能夠為人講解「諸法如」；他不但為人講解「諸法如」，他還能向他說、還能修行；修行，這個「學諸法如」包括為人講解和自己修行。現在說他能發心，他還能學習這個「諸法如」，這樣子能如說行深般若波羅蜜的話，一切世間天、一切世間人、一切世間的阿修羅，「應當為作禮」，這個三惡道的眾生苦惱、愚痴，不知道；這個天和人、和阿修羅是比較有智慧的人，他們明白道理，所以是應當為這個菩薩頂禮，要禮敬這個初發心的菩薩。這個菩薩太偉大了！大家在生死苦里面很苦！他能發這樣的大心，是了不起。

「佛告須菩提：如是！如是！是菩薩摩訶薩能如說行深般若波羅蜜，一切世間天及人、阿修羅，應當為作禮！」是的！應當給他磕頭，表示敬意，是對的！

世尊，是初發意菩薩摩訶薩，為眾生故求阿耨多羅三藐三菩提，得幾所福德？佛告須菩提：若千國土中眾生，皆發聲聞、辟支佛意，于汝意云何？其福多不？須菩提言：甚多無量。佛告須菩提：其福不如初發意菩薩摩訶薩百倍、千倍、巨億萬倍，乃至算數譬喻所不能及。何以故？發聲聞、辟支佛意者，皆因菩薩出故，菩薩終不因聲聞、辟支佛出。

「世尊！是初發意菩薩摩訶薩為眾生故，求阿耨多羅有藐三菩提，得幾所福德？」這個勸我們發願，怎麼樣勸法呢？這底下說了，就是讚嘆發無上菩提心的功德很大，這倒是對的！就是我們要做這件事，一定要有利益，要有所得，我才去做嘛！因為若空無所得，那何必做這件事呢？那麼發無上菩提願有什麼好處呢？這地方說出來。

「是初發意菩薩」，初發無上菩提心的人，他「為眾生故求阿耨多羅三藐三菩提」，為了利益一切苦惱的人，他就去精進地、不怕辛苦，求無上菩提。「得幾所福德？」說這個人他能有多少功德呢？多少福德？這個「福德」：這個「德」，是良好的行為，叫做「德」；這個「福」呢，就是良好的行為所得的可愛的果報。「德」是因，「福」是果；或者就是這麼說，你這樣發心行菩薩道，這是一種德，有這樣功德，將來會得到一種可愛的果報，得到的果報令心歡喜，叫「福德」。

能得多少福德呢？「佛告須菩提：若千國土中眾生」，這個「千國土」就是小千世界，就是一千個四大部洲、一千個須彌山，就是叫小千世界。這麼多的千國土里面的人，那麼眾生是很多了；不但是人，還其他的也都在內。「皆發聲聞、辟支佛意」，他們都願意成就阿羅漢、願意得辟支佛道，有這樣出離心，不願意做凡夫了，這也是很偉大的。「于汝意云何？」于你須菩提心里想一想。「其福多不？」，千國土中眾生，這麼多的人發了聲聞、辟支佛心，他們的功德有多大呢？「須菩提言：甚多無量。」

「佛告須菩提：其福不如初發意菩薩摩訶薩，百倍、千倍、巨億萬倍，乃至算數譬喻所不能及。」那麼多的眾生發了聲聞、辟支佛的心，所得的功德總計起來；總計起來，再用百來乘、再加上一百倍、或者一千倍、巨億萬倍，或者用算數來算它的多少，或者用譬喻去形容去，都趕不上初發意菩薩的功德大，所不能及。「何以故？」什麼原因呢？「發聲聞、辟支佛意者，皆因菩薩出故」，說那個人發聲聞、辟支佛心，他想要得初果、想要得二果、得三果、得四果、想要做辟支佛，也都是聖人，了不起；這些人是怎麼來的呢？「皆因菩薩出故」，都是因為菩薩弘揚佛法，才有發聲聞、辟支佛這件事，才有發聲聞、辟支佛的心這件事。「菩薩終不因聲聞、辟支佛出」，菩薩不論怎樣，都不會因為聲聞、辟支佛的教化而發菩薩心的。這樣說呢，聲聞、辟支佛是他的學生，菩薩是老師；學生的功德怎麼能趕上老師的功德大呢？

這個道理是在那里呢？為什麼菩薩不會因聲聞、辟支佛而發無上菩提心呢？道理在那里？聲聞、辟支佛他積極地用功修行以後，壽命盡的時候入無余涅槃了；入無余涅槃，他不弘揚佛法，這個世界上的佛法不是聲聞、辟支佛建立的，是菩薩、是佛建立的。他們入無余涅槃了，不在這里弘揚佛法了，誰能因他而發心呢？沒有這回事情嘛！因為菩薩發無上菩提心，在這里弘揚佛法，那麼在生死流轉的這些人，因菩薩的教化才發聲聞心、發辟支佛心。這樣看呢，小乘佛法是由大乘佛法來的；而不能說大乘佛法由小乘佛法來的，不是這麼回事，我們這個文上看出來，看出來，看出這件事，所以大乘佛法功德是最大的，世界上能有佛法，是發大乘心的佛菩薩弘揚建立的，因此而有小乘佛法的，在這文上很明顯地看出來這一點，很明顯看出這一點。

這個龍樹菩薩說……，我們今天的大乘佛教的確是有這個問題。小乘佛教學者說我們「大乘非佛說」，我們好像閉口無言，沒有辦法反駁他。但是我看這個《大莊嚴經論》，無著菩薩說了八個理由。八個理由，在《成唯識論》里面呢，變成七個理由，就被合起來一個。其中有一個理由，有一個日本人，有些日本的佛教徒，也是多數是貶斥大乘，向于小乘；認為小乘是佛說，大乘非佛說，好像很多日本的學者是這樣想法。但是呢，忽然間不知那一天，這個善根發現了，遇見了無著菩薩提出八個理由，其中有一個理由，啊！這個理由是對的，是對的！如果不是這個……；你學習小乘佛教，里面沒有菩薩道，沒有菩薩道，怎麼能成佛呢？你能說沒有佛嗎？不能說。那麼學習小乘佛法不能成佛，那麼佛怎麼成法呢？一定是另有大乘法門可以修學、可以成佛。這樣子說，你說是「大乘非佛說」，這話是不對。小乘佛法也是佛說的，沒有佛，就沒有小乘；而佛就是大乘，這也看出這一點。

所以「菩薩終不因聲聞、辟支佛出」，我們常常地……，我感覺《大般涅槃經》上有很多的理由，可以反駁小乘佛教學者的這個謬論，也是有。現在《大般若經》上也是，你慢慢讀，就會增長一種智慧，建立大乘佛教。但是大乘佛教，我們不可以謗毀小乘佛教，小乘佛教也是佛法，我們還是讚嘆。但是你若排斥大乘呢，大乘應該說出個理由來，駁斥小乘佛教學者的謬論才對的。

那麼這是小千世界。

二千國土、三千大千國土中亦如是。置是三千大千國土中發意求聲聞辟支佛者，若三千大千國土中眾生皆住乾慧地，其福多不？須菩提言：甚多無量。佛言：不如初發意菩薩百倍千倍巨億萬倍，乃至算數譬喻所不能及。置是住乾慧地眾生，若三千大千國土中眾生，皆住性地、八人地、見地、薄地、離欲地、已辦地、辟支佛地、是一切福德，欲比初發意菩薩百倍千倍巨億萬倍，乃至算數譬喻所不能及。須菩提，若三千大千國土中初發意菩薩，不如入法位菩薩，百千萬倍、巨億萬倍乃至算數譬喻所不能及。若三千大千國土中入法位菩薩，不如向佛道菩薩百千萬倍、巨億萬倍乃至算數譬喻所不能及。若三千大千國土中向佛道菩薩，不如佛功德百千萬倍、巨億萬倍乃至算數譬喻所不能及。

這底下「二千國土、三千大千國土中亦如是」，這是又兩番。這個「二」是什麼意思？就是「中千國土」，就是一千個小千世界，這叫「中千」。這麼多的國土里面的眾生，「皆發聲聞、辟支佛意」，他們的功德總合起來，也還不如一個初發意菩薩摩訶薩的功德廣大。什麼原因呢？就是「發聲聞、辟支佛意者，皆因菩薩出，菩薩終不因聲聞、辟支佛出」，理由也是這個。這個三千大千國土呢，就是第三個千，就是一千個中千世界里面的眾生發聲聞、辟支佛意，他們所有的福德，也不如初發意菩薩的功德廣大，是這樣子。「亦如是」。

「置是三千大千國土中發意求聲聞、辟支佛者」，把這個事放在那里，我們先不要論；我們再另外有一個意思。「若三千大千國土中」的眾生，「皆住乾慧地，其福多不？」發聲聞、辟支佛意只是發意；這個「乾慧地」，這個就是發聲聞、辟支佛意進了一步，開始修四念處了，叫做「乾慧地」。這個「乾慧地」，這是舊翻譯，玄奘法師翻個「淨觀地」，這個好！我認為這個翻得好！，翻個淨觀地。這個「干」，就是清淨的意思，「慧」就是觀的意思，就是「淨觀地」。只是發心，就是發願，進一步就是修四念處了；修四念處的時候，能令心清淨，所以叫「淨觀地」。「其福多不？」三千大千世界中的眾生，都安住在淨觀地，大家都開始修四念處了，這時候開始修行了，在身口意上有了佛法的氣氛了。「其福多不？」

「須菩提言：甚多無量。佛言：不如初發意菩薩百倍、千倍、巨億萬倍，乃至算數譬喻所不能及」，還是不如的，「所不能及」。「置是住乾慧地眾生，若三千大千國土中眾生皆住性地、八人地、見地、薄地、離欲地、已辦地、辟支佛地、是一切福德欲比初發意菩薩百倍、千倍、巨億萬倍，乃至算數譬喻所不能及。」這個又比前面又高了，「置是住乾慧地眾生」，這個把他放在一邊，不算。「若三千大千國土中眾生皆住性地」，這個「性地」是什麼呢？就是這個四念住修得，這個道力堅固了一點，道力修得堅固了一點，不容易退了，就是暖、頂、忍、世第一，這個時候稱之為「性地」，這是一樣。

「八人地」呢？又進了一步，從暖、頂、忍、世第一又進一步到見道位的時候，到見道位的時候，這八人地；人者，忍也，忍受的忍、忍辱的忍，就是八忍地。這個「八忍地」，就是苦法忍、苦類忍、集法忍、集類忍、滅法忍、滅類忍、道法忍、道類忍，這是八個忍；還有八個智，現在只說忍。這個「忍」和「智」有什麼不同呢？這個「忍」其實也是「智」，也是智慧，就是在修四念處的時候，這個無漏的智慧出現的時候，這一剎那能斷煩惱，這時候叫做「忍」；斷了煩惱一剎那，能見到真理，那時候叫做「智」。斷惑證真：斷惑叫做「忍」，證真叫做「智」。現在是斷惑這個時候叫做「八人地」，單指這一點。

這個「見地」呢，就是那個八智也出來了，這個時候就是初果。「八人地」是初果向，向初果。這個向初果，這個佛菩薩安排修聖道的階級，這樣安排；就是「八人地」這個時候還不名為初果，是向初果，但是這時候已經是聖人了，因為這無漏的智慧出現了；這個暖、頂、忍、世第一，這時候不叫向初果，不叫初果向；《成實論》上有多少不同的說法。「薄地」；這個「見地」就是初果聖人，「薄地」呢，佛的這個智慧把欲界眾生的煩惱分成九品，分成九品呢，這個初果聖人只是斷了見煩惱，這個愛煩惱還沒有斷；把愛煩惱分成九品，斷除去六品，這個時候叫做「薄地」，就是欲界煩惱剩下一小部份了，那六部分都消滅了，那時候叫「薄地」。「離欲地」呢，就是把欲界剩余的三品煩惱也消滅了，這個時候把欲界所有的煩惱都沒有了，那麼這個聖人就遠離欲界，就到色界天去了，所以叫做「離欲地」，所以離欲地就是三果聖人。「已辦地」呢，就是把色界天、無色界天的煩惱也完全消滅了，成了阿羅漢果了，這時候把生死這件事辦好了，辦好了生死大事了，所以叫做「已辦地」。「辟支佛地」，就是獨覺的聖人，獨覺聖人出無佛世，他還能斷多少習氣，就是比阿羅漢的智慧還要高，這叫「辟支佛地」。

「是一切福德」，住性地的、住八人地、見地、薄地、離欲地、已辦地、辟支佛地的，在小乘佛教這麼多的聖人；這個三千大千國土中的眾生，都成就了這麼高的道德。「是一切福德」總集起來，「欲比初發意菩薩」還是不行的，就再加上一百倍、「千倍、巨億萬倍乃至算數譬喻」，還是不能及大乘初發心菩薩功德大，這樣講！

在這個唐三藏法師，玄奘法師翻的《大般若經》上都是這麼說，都是前面那句話，前面那句話就是「何以故？發聲聞、辟支佛意者，皆因菩薩出故。菩薩終不因聲聞、辟支佛出」，都是用這個理由說菩薩初發意的功德大。

「須菩提！若三千大千國土中，初發意菩薩」功德這麼大，我們應該發心了，我們發無上菩提心行菩薩道了，也就是要學諸法如了。可是呢，初發意菩薩的功德雖然大，還「不如入法位菩薩，百千萬倍、巨億萬倍乃至算數譬喻所不能及」的。這個「入法位」怎麼講呢？這個「位」，我們說這個座位，這個是你的座位、這個是他的座位，就是你坐在那里，是你的座位。現在說，我們剛才講過這個意思，我們這個內心在色聲香味觸法的這些境界上，虛妄分別，引起種種煩惱，但是這個聖人他的心住在諸法如那個地方，諸法如是他的座位，以畢竟空為座位，坐在那里，那叫做「入法位」。前面初發意菩薩他還沒能入法位，還是凡夫的菩薩，這個入法位是聖人了。所以這個初發意菩薩雖然大，還不如入法位的菩薩百千萬倍、巨億萬倍乃至算數譬喻所不能及，功德是更大了。

「若三千大千國土中入法位菩薩」呢，還不如向佛道的菩薩。「入法位菩薩」就是初歡喜地；那麼二地、三地、四地乃至第十地，是向無上菩提去了，那個菩薩的功德是更大了。「不如向佛道菩薩，百千萬倍、巨億萬倍乃至算數譬喻所不能及。」「若三千大千國土中向佛道菩薩，不如佛功德，百千萬倍、巨億萬倍乃至算數譬喻所不能及」，這佛的功德是更大了，究竟圓滿了。

所以這是勸我們要發心學習諸法如，就是讚嘆發菩提心，學習諸法如的功德非常大，這樣引起到佛的功德更大了，所以我們應該發歡喜心。說是我們看人家做生意發了很多的財，我們心里就羨慕；現在這上說，佛的功德很大，我們也應該發羨慕的意思，這是學習發無上菩提心，向于無上菩提，應該這樣做才對的。

我今天來的時候，隨我來的法師問我，今天講不講故事？我想，我還是講一個故事，我講一個故事，可以講故事。這個故事，好像我在書本上是看過很多次，但是始終沒有講，好像很少講這個故事。這個故事，就是經里面說那個富樓那尊者的故事，是他。

是有一個長者，他有兩個兒，大兒叫做軍、二兒叫做勝軍，這兩個兒。但是這個長者財富無量，雖然財富很多，這老病死是沒有辦法避免的，所以就是有了病了。有病了，請了很多的醫生來看病；看病，看著好像漸好了，但是還沒好，還是繼續要看醫生。但是服侍長者的這個人，是個女孩子，這個女孩子聰明，就是每次醫生來看，她總是在旁邊注意，久了呢，她就看出個門道來，她就對長者說：從這麼以後，不必請醫生來了，我就可以服侍長者，使令長者的病會好的。當然這個長者和這個女孩子也是相處久了，也知道這個女孩子很聰明，就相信她的話。相信她的話，她就把那些醫生開的藥方，她就會在里面怎麼斟酌，也就是買藥來服侍長者，就治好病了，就把長者的病治好了。長者好了，長者非常感謝她；病好了，你看，這身體健康快樂嘛，所以也同這個女孩子就有了關系了，這個女孩子就是有了孕了，有了孕以後呢，就生一個男孩，這個男孩子相貌好，特別聰明。

後來呢，這個長者又是有病，就沒有辦法治療，就死掉了。臨死的時候告訴他這兩個兒子，大家要互相愛護，不要分家。可是對那個兒，也是他的兒；但是那個兒，這是古代的時候那個情形，似乎不計兒列，就是不能夠和前兩個兒排在一起，就是地位低了一點，因為那個女人是他的工人，不是他的夫人，所以就是有這個分別；但是這個兒，就是婢女生的兒，還特別聰明，這兩個哥哥也愛護他。

時間久了，這個兒一歲、二歲、三歲，這個婢生兒漸漸大了一點。這兩個兄弟有因緣要到遠地方去做生意去，就把這個家；這兩個兒都有妻子、有小孩子，就是囑托了這個婢生兒來管理；可能這時候年紀更大一點，可也不是很大。那麼他管理家，這個孩子聰明，就是會做事。會做事，但是有一天就有問題，就這個勝軍的兒，有一天向他要東西吃，正趕上這個婢生兒，婢生兒名字叫做滿願子，就是富樓那，這個富樓那正好手里沒有錢，沒有辦法滿他願，這個小孩子就火了：啊！你對我大叔他的那些兒，你就好好照顧，對我就是不公平。回去了就告訴母親，她母親說：你這個婢生兒輕視我的兒！就是有這種事情。後來這兩個哥哥就回到家，回到家，這個弟媳婦當然就和勝軍說這個事兒，也是恨。從這里看，勝軍這個人沒有智慧。