摩訶般若波羅蜜經講記 道樹品 4
那麼他哥哥回到家里面就知道了，就是非常地憤怒，憤怒的時候，怎麼辦呢？想了一想，就想出個辦法來，說：誰若是能夠把這個小軍比丘，頭能割下來，我給他五百金，五百兩黃金。這個重賞之下，就有人貪圖這個黃金，就來應募，就同意了，好！就有一個人說：好！我可以去殺掉他。那麼這時候，這個大軍拿著五百兩金就給他了，就是兩個人一同地，就知道他……，你看這個世界上的事情沒有秘密，知道他已經到王舍城去了，也就知道是在靈鷲山，怎麼怎麼地……。那麼這一天就找到了，找到的時候，看到是某某人，看到這個小軍比丘在那兒靜坐，坐在那里，坐在那里的時候，應募這個人心里面，一看，非常的如法，坐在那里威儀非常的好；哎呀！這麼一個好人，為什麼要殺掉他呢？我若不殺，這五百兩金，他要要回去了，還是殺！就拿個箭，拿著對準了就是射。一射呢，這個箭回來了，把這個大軍射死了。這個事情真是……，我這麼想：這個阿羅漢有聖道，他在入定的時候，怎麼可以射死呢？所以這個箭它就會回來了，把這個大軍射死了。
射死了，當然這五百兩金還是這個人拿去了。拿去了，他哥哥死掉了，還沒有死，但是這個毒箭，就痛得不得了，也不久就死掉了。死掉了以後呢，就變成蛇了，變成蛇了，它念念之中還是要殺掉他的弟弟，所以變成蛇的時候，就跑到弟弟住處的門，門軸那個地方，在那里，那個蛇就住在那里，住在那里，而這個小軍比丘出入的時候，就是要開門關門嘛！這門一開一關，就把這個蛇擠死了。擠死了，這個蛇是更瞋恨，雖然是個蛇，但是心里明明了了地，並不糊涂啊！那麼他就又變成蛇，變成一個小的毒蛇，不是那麼大，小的毒蛇，毒蛇呢，就跑到小軍比丘平常在他住處那個屋子里坐禪，上面那個天篷那里，在那里。這一天，這個毒蛇一掉下來，就碰到他的身上了，這個小軍比丘就被毒，就毒死了。
但我在想這件事，這個小軍比丘心里明白的；小軍比丘他是個阿羅漢，是個有神通的阿羅漢，他一入定，他就知道他哥哥來殺他，這些都是明白的。但是他第一次要殺他，他不同意，當然阿羅漢不會說是有意的要殺他哥哥，沒有這種事；但是不同意的時候，自然就是回去了。以後又變成蛇、又變成蛇這個事，小軍比丘都是明白的。最後這個情形，我這麼想呢，他弟弟同意了，好了！你要我命，我還給你就是了，就給你就是了，所以這個蛇掉在他身上，就把他毒死了，毒死了這個事情，這件事，舍利弗尊者在他住處的旁邊，給他辦這個後事。這件事在《雜阿含經》里面說了一半，沒有完全說。
舍利弗尊者就把這件事就報告了佛，就有其他的比丘來請問佛，說是：這個小軍比丘出家也沒有多久，就得阿羅漢果。得了阿羅漢果，為什麼還會被毒死呢？佛說：他過去世是一個打獵的，到山上射這個天上飛的、地上走的，反正就是要去害這些禽獸。可是那個地方有個辟支佛在那里住，那個深山里面有辟支佛在那兒住。這個辟支佛在那兒住，就看見這個打獵的人，或者是用網、或者是怎麼地去傷害這個獸，這個辟支佛是慈悲嘛，有的獸來了，他就驚這個獸，叫獸跑過去，就打不到，你網也網不到、打也打不到，那麼這個打獵的人就不高興了，就用毒箭射這個辟支佛，就把辟支佛……也是中了箭；但是辟支佛不是平常人哪，就是飛到虛空里，現出種種的神通，現出神通，那麼這個打獵的人一看，哎呀！這個人不是平常人！他又向他磕頭求懺悔，但是辟支佛就這樣入涅槃了。佛說：這個打獵的人是誰呢？就是小軍比丘，他用毒箭射這個辟支佛，他從那麼以後，五百生常是被毒箭射死，到最後這一生，現在得阿羅漢果，這最後的就是第五百生。所以這個小軍比丘以前是一個打獵的，不但是殺害了一般的禽獸，還殺死一個辟支佛，所以這個罪過是很大的，所以有這樣的惡事呢，也就有這樣的惡報；但是這件事只有佛才知道，因為這個時間來說是很久遠久遠的，這個因果的報應，佛才能說得清楚。
這上面說「是菩薩因緣故，斷一切地獄種，一切畜生種，一切餓鬼種，斷一切諸難，斷一切貧窮下賤道，斷一切欲界、色界、無色界。」所以我們佛教徒應該受持三歸五戒，同時應該學習十善法，使令我們三業清淨，沒有過失，應該這樣學習；就是我們出家人也一樣，應該注意這三業清淨。尤其是口業；妄言、綺語、惡口、兩舌，我們人多數容易犯口過。佛教徒還好一點，不是佛教徒，當然我說這話，不是佛教徒可能不同意；不是佛教徒，多數是說話，說謊話不算一回事；當然，佛教徒是不應該這樣子的。
「佛言：如是，如是，須菩提！當知是菩薩摩訶薩如佛！」須菩提這樣讚嘆菩薩為如佛，像佛能夠度化眾生，斷除去三界內一切的眾生。不但是三惡道眾生，就是欲界天、色界天、無色界天的眾生，佛也要度化他們。菩薩也能這樣做，所以菩薩如佛，這樣意思。這底下彿就印可這件事，這底下分三段。第一段是生善。
「須菩提！若菩薩摩訶薩不發心求阿耨多羅三藐三菩提，世間則無過去、未來、現在諸佛」，這里讚嘆菩薩的偉大。若菩薩摩訶薩他最初的時候，他若沒有志願去求無上菩提的話，他不發這個心，世間上就沒有過去的佛、也沒有未來的佛、也沒有現在的佛，就沒有佛。而這個話呢，沒有說須陀洹、斯陀含、阿那含、阿羅漢、辟支佛，這些人若不發出離心，世間上就沒有過去、現在、未來諸佛，不是這麼說的。為什麼不這麼說呢？因為這個聲聞人，這個阿羅漢和辟支佛，他們在世間的時候，有可能會教化眾生，但是壽命到了，他就入無余涅槃了，入了無余涅槃，他不能再來到人間弘揚佛法、度化眾生的，不能來到世間來建立佛教的，不能；只有佛才能。而佛是果，果從因來，因來，由菩薩來的，要有菩薩，他努力地修六波羅蜜廣度眾生，才能成佛；成佛了，能在沒有佛法的地方建立佛法。
從這一段文來看，小乘佛法是由大乘佛法來的；而不是說大乘佛法由小乘佛法來的，因為小乘的阿羅漢，他不能夠弘揚佛法，他入無余涅槃了嘛！入了無余涅槃，世間上的眾生受苦，他不管了，世間上不會再有佛法的；再有佛法，不是因為阿羅漢、辟支佛，而是因為菩薩和佛的。所以《阿含經》怎麼回事？《阿含經》只能勸你，勸導你得阿羅漢果、或者得辟支佛，就是這樣入無余涅槃了，沒有說菩薩道。菩薩道呢，是在大乘佛法里面，《摩訶般若波羅蜜經》，大乘經典才有菩薩道，有菩薩道才有菩薩，有菩薩行菩薩道才有成佛。因為菩薩不入無余涅槃，不入無余涅槃，他不斷地修行，不斷地度化眾生，功德圓滿才成佛；成佛就能夠弘揚佛法，弘揚佛法的時候，這時候出來才有聲聞人、才有緣覺、才有阿羅漢。
所以若菩薩不發無上菩提心，世間上沒有佛，世間上也沒有辟支佛、也沒有阿羅漢、也沒有阿那含、斯陀含、須陀洹，都沒有，這些聖人都沒有。沒有佛、沒有人來建立佛法，那有這些聖人呢？
「三惡趣及三界亦無斷時」，若沒有人成佛的話，沒有菩薩，就沒有人成佛了的時候，這世間上的三惡道和這個欲界、色界、無色界的人，也沒有斷滅的時候，一直地是在生死流轉。因為什麼呢？因為沒有人教化嘛！沒有人宣揚真理，他不能斷生死的。
須菩提！如汝所說，是菩薩摩訶薩當知如佛，如是！如是！
「須菩提！如汝所說，是菩薩摩訶薩當知如佛」，佛又招呼須菩提：像你說，是對的啊！菩薩能發菩提心、能成佛、能教化眾生，和佛相似啊！佛能教化眾生，菩薩也和佛相似，也能教化眾生，所以是「如是！如是！」你說得對！你說得對！
須菩提，當知是菩薩實如佛。何以故？以如故說如來，以如故說辟支佛、阿羅漢、一切賢聖，以如故說為色乃至識，以如故說一切法乃至有為性、無為性。是諸如如實無異，以是故說名為如。諸菩薩摩訶薩學是如得一切種智，得名如來。
「須菩提，當知是菩薩實如佛」，這底下是第三段，又說出來不同的理由。這位菩薩真實是如佛啊！這句話是正確的。「何以故？」什麼原因？「以如故說如來；以如故說辟支佛、阿羅漢、一切賢聖；以如故說為色乃至識；以如故說一切法乃至有為性、無為性。是諸如，如實無異，以是故說名為如。諸菩薩摩訶薩學是如得一切種智，得名如來。以是因緣故，說菩薩摩訶薩當知如佛，以如相故。」
這是第三段，又說出來一個理由。前面是說生善和滅惡，生出世間的善法，因為有佛，你才能夠說法，才能有人得聖道，那麼這是生善。這個三惡趣及三界，也就可以中斷了，不流轉生死了，也就是滅惡。這底下第三段說什麼意思呢？為什麼能夠生善、能夠滅惡呢？就因為你能夠明白了「如」的道理，你才能做這件事。你若不明白「諸法如」，你不能夠教化眾生滅惡生善的，是不能的。
「何以故？」為什麼菩薩是如佛呢？「以如故說如來」，說出個道理來。因為他圓滿地覺悟了諸法如的道理，所以說這個人是佛，「以如故說如來」就是這個意思。這個「如」就是「無差別相」的意思，無差別相是什麼？因為我們現在所看的這一切世間上的一切相，都是有差別的，長短方圓、青黃赤白，各式各樣的，你看那個樹也是各式各樣的、花也是各式各樣的、這個房子也是各式各樣的，乃至同樣是建築師，造的房子各式各樣的。就是不管是山、是河、是大地、是人物、鳥獸，一切一切都是有差別的；有差別就不是「如」。但是差別的這一切事情都是因緣有的，因緣有的，本身就是畢竟空的，在畢竟空上是無差別相的，就叫做「如」。譬如說這個房子和那個房子都是不一樣，但是這個房子的如，和那個房子的如是無差別的，你能覺悟了這無差別相的如，你就是聖人；圓滿地覺悟了這個如，那就是佛，是這樣意思。所以「以如故說如來」，當然，為了明白，就是一切法空就是如，是這樣意思。
「以如故說如來，以如故說辟支佛、阿羅漢、一切賢聖」，這一切賢聖人都是覺悟了「如」的道理才成就的，《金剛經》上說：「一切賢聖皆以無為法而有差別」，也是這樣意思。
「以如故說為色乃至識，以如故說一切法乃至有為性、無為性」，「以如故說為色乃至識」，這個色受想行識，一切眾生的生命體，都是這五種成分組織成就的，組織成的。這個色就是我們的眼耳鼻舌身，都是地水火風這個物質它成就的。這個物質成就的，也是因為它的本性是空的，然後才成為色的；譬如說這個地方有個房子，這個房子，原來這個地方是畢竟空，是沒有房子的；沒有房子呢，所以有因緣在這里造一個房子，這就是「以如故」說這里有個房子。若是這里已經有了房子了，不可能同時同地再有個房子，那是不可能的；一定是原來是沒有。原來是沒有的，所以也叫做「本無」，也叫做「本性空」。《中觀論》上說：「以有空義故，一切法得成」，就是這個道理。
所以「以如故說為色」，以如故說為受想行識，都是這樣意思。譬如說這一個人，他原來不相信佛法，他的思想和佛法的思想沖突的，像蕅益大師，這印光老法師，原來他是謗毀佛教的、不相信佛教的，他的思想和佛教接觸的時候就有沖突。有沖突，但是為什麼他又能相信佛教呢？因為不決定，世間上的事情都是不決定的，這個思想本身是因緣所有的，由因緣造成的，這個不同的因緣一來沖擊他的時候，他這個思想就會變化，所以還能夠信佛。如果說若是他那個思想不是因緣有的，因緣就不能影響他；不能影響它，它就是固定了，就不可能再變化，不可能再變化的。我們說這個有的人年輕力壯的時候，或者他是很有學問的，他有他的見地，他不相信佛法、不相信善惡果報，認為這都是迷信；但是他若做惡事的時候，心里還是有點疑疑惑惑地；倒是有沒有果報呢？還是疑疑惑惑，因為疑惑的關系，他有時候會做善；哎呀！我以前做了很多的惡事，如果惡有惡報，那怎麼辦呢？還是做點善事吧！那麼將來若有善有善報呢，我將來還有希望能夠有善報，所以這惡人也會做善，也會做善的，不決定的。
我以前也提過，唐太宗原來沒有見到玄奘法師的時候，玄奘法師從印度還沒有回來的時候，這個唐太宗是不信佛的，他自己公開的說，他不信佛法。他也是做了很多的惡事，他把他哥哥殺死了，把他弟弟也殺死了，還是殺死了很多的人了，他心里面也是疑疑惑惑的，所以他後來造了很多廟，在東北也有唐太宗造的廟，在各地方都是有，很多的廟的。我想他為什麼要這樣做呢？他心里面害怕，他心里害怕，所以是不決定。這樣說，所以從佛法的道理來說，從現在的社會上真實的情況來說，佛法的弘揚不是太難，不是太難；只要我們佛教有人，弘揚佛法不太難，就是沒有人就不行，沒有人不可以。所以這個唐太宗遇見玄奘法師以後，可能是在《瑜伽師地論》翻完了以後，就是他臨死那一年吧，唐太宗他向玄奘法師說：我想做點功德，什麼功德最大呢？問玄奘法師。玄奘法師說：這個世間上這個眾生都是迷迷糊糊的，不明白道理啊！就是要為他宣揚佛法、開導他的智慧，這件事非常重要，這件事非常有功德；但佛法本身不能弘揚，要依賴人；依賴人，誰能弘揚佛法呢？就是要出家人。所以你現在若想要做功德，做大功德，你就是度人出家，這件事功德最大，玄奘法師給他出這麼個主意。于是手他下令，全國的寺廟，每一個寺廟里面度五個人出家，但是玄奘法師住的這個廟，那個時候好像是在弘福寺(這三潘市也有個弘福寺)，那時候在長安有個弘福寺，多，他度二十五個人，好像，這窺基法師就是那時候出家的。
所以從這個道理上看呢，一切法都沒有決定性，這個「無決定性」就是一切法空的意思，就是「如」的意思。所以從這里說呢，世間上的事情都是容易轉變的。這個色受想行識，「以如故說為色」，以如故說為識。說「如」，這些物質的轉變，物質，當然這個變化因緣性也是非常大，但是總是以識為本，以心為本，心的轉變性非常重要。我們的生活的問題固然也重要，但是思想的問題特別重要，所以佛法，佛陀常是宣揚佛法來覺悟這一切迷惑顛倒的眾生的。所以「以如故說為色」，就是以本性空故，有因緣故才有色；以本性空故，以因緣故才有識。若一切法都不是「如」，而是有真實性，那就不能變動，不可以變動，所以「以如故說為色乃至識」。
「以如故說一切法」，一切的眼耳鼻舌身意、色聲香味觸法、乃至十八界、一切法，都是以如而才有這一切法的。「乃至有為性、無為性」，也都是因如而這樣說的，一切有為法都是因如而成就的，因有為法，而就說無為法；若沒有有為，無為也不可得，這在本經上是這樣，有這樣意思。「是諸如，如實無異」，這一切法是有差別的，但是這個差別的法的本性「如」，彼此是無差別的，真實是無差別的，「如實無異」。「以是故說名為如」，因此而說名為如的。
若是覺悟了這個「如」，就是聖人，為什麼呢？我們這個煩惱，是在一切有為法、有差別相上才有分別心，才執著有我、有法、有各式各樣的煩惱現起來；若是諸法如的時候，那地方不生煩惱，沒有煩惱可生。那個地方，我們讀這個《心經》：「是諸法空相不生、不滅、不垢、不淨……，是故空中無色、無受想行識、無眼耳鼻舌身意、無色聲香味觸法」，我們這個心在色受想行識上生煩惱、在眼耳鼻舌身意上生煩惱，在色聲香味觸法上生煩惱，在「如」的地方是沒有煩惱可生的，因為沒有引生煩惱的因緣故，所以見到如以後，就是斷一切煩惱，就成為聖人了，這個道理是這樣意思。「如實無異，以是故說名為如」。
「諸菩薩摩訶薩學是如，得一切種智，得名如來」，這個「諸菩薩摩訶薩學是如」，他發了無上菩提心以後，他在修四念處的時候，觀身不可得、受不可得、心不可得、法不可得，觀身受想法不可得。「須菩提！汝意云何，可以身相見如來不？《金剛經》上說：可以身相見如來不？不也，世尊！不可以身相得見如來」，就是我們哪……釋迦牟尼佛向須菩提尊者說：說是這個人來拜佛，看見佛了，看見佛就是看見佛的身相，這就是見到佛了，可以這麼說嗎？「不也，世尊！」須菩提尊者他是阿羅漢，他明白這個道理了，說：不是的！不是的！不可以說我看見佛的身相，他的身體有三十二相，這就是佛了。「不也，世尊！不可以身相得見如來」，不可以因為看見佛的三十二相，就是見到佛了，這是錯誤。為什麼呢？ 「若見諸相非相，即見如來」，要看見諸法如才是見到佛的，是這樣意思。
我們用功修行的時候，有的時候也可能會在靜坐的時候，或者是作夢，看見有殊勝的境界的時候，自己當然也生歡喜心，可是若是從《金剛般若波羅蜜經》上的理論來看呢，「凡所有相皆是虛妄」，都是虛妄、都不真實，心不應該去執著，應該是這樣子。若是我們常常地學「諸法如」，常常地學習《金剛般若波羅蜜經》的話，自然是體悟到這里。體悟到這里的時候，這個人就不是平常人了，他就能夠遇見什麼境界，冷的境界、熱的境界，得、失這一切的境界，他心不動，心就不動了，是沒有問題的。
「是諸如，如實無異，以是故說名為如，諸菩薩摩訶薩學是如得一切種智，得名如來」，說我們若想要成佛，怎麼樣成法呢？就是學這個諸法如。「如來者，諸法如義」，《金剛經》上的話。我們怎麼樣學習佛法才能成佛呢？就是學「諸法如」，你常心里面這樣觀想、思惟、觀察。這樣思惟、觀察就是毗缽舍那的觀，再加上個奢摩他，平衡這個觀；因為你不修奢摩他、只是修毗缽舍那，我們的身體受不了、不可以，一定要修奢摩他。修了奢摩他呢，一方面能幫助你這個身體減少病痛，能增長健康，那麼你就用功修行，也更容易一點，同時呢，它又能夠幫助你的毗缽舍那去見諸法實相的，所以這個奢摩他還是要修。
這里邊呢，只是講這個重要的地方說，「學是如，得一切種智」，說我們學習佛法，怎麼叫學習佛法？學一切法如，這就名為學習佛法。就是觀這個身、受、心、法都是不可得，觀心不可得，過去心不可得、現在心不可得、未來心不可得。那個人表面上很和善，但是心很惡的，要叫他小心啊！固然也是對的，也不能說不對，但是你若想修行的時候呢，「覓心了不可得」，應該這樣學習啊！我們只是每一天就是讀《金剛經》的文，我們這樣「如是我聞」這樣讀，這就是我修行了，有功課了；念楞嚴咒、念大悲咒、念十小咒、念很多的陀羅尼咒、讀很多的經，這就是用功修行了！是！這也是修行。但是這只是起碼的、才開始的而已，只是種一點善根，想要得無上菩提還很遠啊！怎麼樣才能得無上菩提？「學是如」，才是對的。「學是如，得一切種智」，要學習這個如，這樣呢，就是要修止觀才可以。
這個佛教，佛教史，佛教的歷史有正法、有像法、有末法。什麼叫做正法？就是佛教徒能學習「諸法如」，那是正法。什麼叫做末法？佛教徒就是唱，唱頌、唱一唱，然後照經本子念一念，啊！我就有修行了；不能學諸法如，是名為末法。當然，你還能念經、還能拜佛也好嘛！能念阿彌陀佛還是好嘛！好過沒有念佛、好過沒有念經、好過沒有念咒，還是好，也可以栽培善根，願生阿彌陀佛國也是非常好了，但是你想現在得無生法忍，是不可能的。所以我們若是……如果我們不學習經論，我們也不知道這回事情，怎麼叫做……；我們不知道「學是如，得一切種智，得名如來」，我們不明白這件事，不知道這件事。那麼我們就是干什麼呢？我們佛教徒干什麼呢？那麼很容易知道現在我們佛教徒干什麼。在家的佛教徒一天干什麼？出家的佛教徒每天干什麼？很容易知道，就是做這些事。做這些事也是好，因為實在說來呢，就是現在末法時代，眾生根性鈍了，你讓他學「如」，學不來啊！就是我們少少地做些功德還可以做，勉強地可以受五戒十善，可能也可以做。但是學「諸法如」，學不來。學不來呢，我在想啊，佛教的領導人也有關系，也不能全說……我們這些人哪……，這話好像我們自己沒有做對事情，又埋怨這個領導人不對。當然，我這麼看，領導人也是應該負責，但是我們自己為什麼沒有遇見那樣的領導人呢？那就是你自己要負責了！為什麼沒有遇到？為什麼他遇見了，你沒遇到？還是我們自己也有因緣。
這個學習「諸法如」有個好處，心里面太平；就算是你還沒得聖道，心里面太平、平靜。你不學習諸法如，我們現在佛教徒做這些事情，你心里面還是不太平，你心里面有很多的問題不能解決，這佛教徒和非佛教徒不是差很多的。若是你能學諸法如，那可是不同，和非佛教徒不一樣，不一樣的；有可能你現在就能夠得無生法忍了，這是有可能的。「學是如，得一切種智，得名如來。」
這句話我也常說，我現在還想再重複一下，就是在《大莊嚴論》上說一件事。當然這不是中國的事情，是印度，一個優婆塞，就是受了五戒的一個居士，有一天他看見三十二相、八十種好的佛放大光明，有很多的比丘圍繞著，來了。來了呢，就為他說法，他就聽，聽他說法。聽完了的時候，這個優婆塞說：你不是佛！會說這句話。若是我們今天的佛教徒，能有這個膽量、能有這個智慧，會說這句話：你不是佛！會敢說這句話嗎？不要說有三十二相，只有一相，你可能就得趕快要磕頭了，你還敢說：你不是佛！你敢說這句話嗎？那麼為什麼那個優婆塞會說這句話呢？因為那個優婆塞他學習佛法了，他知道什麼是佛法。那個三十二相、八十種好那個人，為他說的佛法和他學的佛法不一致；不一致，他就說：你說的不是佛法。你說的不是佛法，所以你不是佛。他說完這句話呢，那個三十二相、八十種好的人，就恢復了本來面目，原來是個魔王，不要說你還……你具足一個相、具足兩個相，你就是現出三十二相，還原來是個魔王。這個魔王就讚嘆：釋迦牟尼佛太偉大了！不要說阿羅漢，一個在家居士，五戒的居士，他知道我不是佛，知道我是魔，是釋迦牟尼佛的偉大！
但是我們現在回頭想，他是學過佛法了；他若不學習佛法，他敢說這句話嗎？不敢說這句話的。那麼我們末法時代的佛教徒不學習佛法，不要說是在家居士，連出家人都在內！當然，我不敢說每個都是這個樣子。假設見到一個，不要說三十二相，就說三十相、具足十相吧！會怎麼樣？心里會怎麼想？若是做夢，夢見有三十二相的人，唉呀！不得了，我見到佛了，會怎麼想啊？所以從這些事情看出來，末法時代的眾生的可憐，可憐啊！從這些事情，從我們讀經、學習的經，從佛教史上看，學習佛法的重要可以知道了。不學習佛法，也就是末法的現象了，不學習佛法。
「學是如，得一切種智，得名如來」，這里面的意思是很多，我就略說了，就說到這里。
以是因緣故，說菩薩摩訶薩當知如佛，以如相故。
「以是因緣故，說菩薩摩訶薩當知如佛」，因為前面這個因緣，所以說菩薩如佛。「以如相故」，因為菩薩也覺悟了「如相」，和佛覺悟的「如相」是無差別。當然菩薩所覺悟的如是無差別，但是能覺悟的智慧有點差別；能覺悟的智慧，菩薩還沒圓滿，所以還不能說是佛；只能說「如佛」，而不能說「即是佛」，還不能這麼說。
如是，須菩提，菩薩摩訶薩應學如般若波羅蜜，菩薩學如般若波羅蜜，則能學一切法如。學一切法如，則得具足一切法如。
「如是，須菩提！菩薩摩訶薩應學如般若波羅蜜，菩薩學如般若波羅蜜，則能學一切法如。」這底下呢，是第三科勸學如，勸我們佛教徒要努力地學習諸法如，要這樣學習。「如是，須菩提！菩薩摩訶薩應學如般若波羅蜜」，應該學習這個「如」的波羅蜜；如就是波羅蜜，般若波羅蜜就是如。般若波羅蜜是智慧，你若有了智慧，你就能見諸法如，你若想見諸法如，一定要成就般若波羅蜜。所以學習「如」也就是學習般若波羅蜜，學習般若波羅蜜也就是學習「如」了，它們兩個是分不開的。
「菩薩學如般若波羅蜜，則能學一切法如」，這個般若波羅蜜也是如，《金剛經》上：「般若波羅蜜即非般若波羅蜜」。譬如說色是如，而如又非色，是這樣意思。是故空中無色、無受想行識，和這個意思一樣。所以「則能學一切法如」呢，前面說般若波羅蜜是如，色是如，受想行識是如，乃至一切法都是如，「則能學一切法如」。
「學一切法如」呢，這話是這樣說：在這個，我們學習這個《般若波羅蜜經》，尤其那個四百卷的第一分，第一會。它說「一切法如」的時候，總是從五蘊開始說；從色受想行識開始說，然後說眼耳鼻舌身意、色聲香味觸法，這開始說。這里邊有什麼事情呢？雖然一切法都是如，但是有的容易學、有的難學。譬如說，我們說做夢，做夢的時候有人請我吃飯，我不知道是做夢，我吃得很香、吃得很飽；一醒了夢，原來沒有！沒有那麼回事，我肚子還是空的。那麼這個夢是假的，我們容易覺悟；這假的，我肚子還是空的嘛！就可以知道夢中吃飯是空的啊！所以這個夢「是如」，你容易覺悟。所以不做夢的時候，我眼前看見的這些事情，這是真實的嘛！不是夢啊！你說這是「一切法如」，那不行，就不容易，還是有難易的分別的，還有這件事。所以最初學習諸法如的時候，要觀自己的色受想行識是如，然後再觀察其他的一切法是如，也是有一個次第。但是你學習功夫久了、智慧高了呢，「則能學一切法如」，一切法都是如，就是無差別了。
「學一切法如，則得具足一切法如」，「具足」就是成就的意思，成就了一切法如，成就了一切法如，這是什麼意思呢？我們現在用語言文字去解釋「諸法如」，這個語言文字是能詮顯、能顯示的，諸法如是所顯示的。就是也可以說，心是能分別的，這個語言文字，這個經上的語言文字，這個文和所詮義是所分別的，是用嘴說的，是用文字去分別的，這個是沒有具足「一切法如」，是沒成就。「具足一切法如」呢，就是你和這個如統一了，和如統一了，才是成就了「諸法如」。譬如說是你觀察這個色受想行識，這個生命體是畢竟空的，當然，我們用分別心，用散亂分別心這樣分別不是太好，你要靜坐，把這個心靜下來。靜下來，最好也能有個欲界定，欲界定不是這樣子散亂，但是也不是什麼高深的定，靜了它一個鍾頭，或者兩個鍾頭，然後你依據文字所開示的「諸法如」去思惟。思惟的時候，就有可能和「諸法如」相應；有相似的相應，不是真實的，有相似的相應的境界。有相似的相應的境界的時候，還是沒有得「諸法如」，還是沒有，還是沒有的；一定是什麼呢？這個定的力量再高深，或者得未到地定，或者色界定的時候，定的力量大，就是什麼？就是心的力量大，就是我們的心的力量大；心的力量大了，你的智慧的力量也就大，這個力量大的時候，觀一切法空、觀一切法如，這時候容易相應、容易相契合。
相契合的時候，是沒有能、所的，沒有能、所的分別；不是有能分別的心、還有所分別的「如」，不是這樣子。也沒有能分別的語言文字，也沒有所分別的義，也沒有所分別的「如」，沒有這能、所的差別，不是相對的境界，是統一的境界，是無差別的境界。那個時候就是「具足一切法如」，就是你成就了這「一切法如」。在《大智度論》上的解釋呢，具足了「一切法如」是什麼呢？就是你能夠用種種的善巧方便，去表示「諸法如」的道理，你能這樣做，你能這樣做的。
這個八正道，正見、正思惟、正語、正業、正命。這個正思惟是什麼意思呢？這個正見就是與「諸法如」相應了，就是「具足一切法如」了；這個正思惟是什麼意思呢？他能夠去思惟這個「諸法如」，用語言文字去表示，他能這樣思惟，然後這個正語就是能表達出來，用語言文字表達出來；這個時候就表示你是「具足一切法如」了，是這樣意思。
具足一切法如已，住一切法如得自在；住一切法如得自在已，善知一切眾生根；善知一切眾生根已，知一切眾生根具足，亦知一切眾生業因緣；知一切眾生業因緣已，得願智具足；得願智具足已，淨三世慧；淨三世慧已，饒益一切眾生。
「具足一切法如已」，具足「一切法如」已經成功了。「住一切法如得自在」，這個具足一切法如，還有一個什麼現象呢？就是心里面自在，你能夠獨自地存在。獨自地存在，這話什麼意思呢？就是別的人，或者是讚歎你、或者是毀謗你，你心里面自在、心里面不動搖；毀謗你，你心里也不動、讚歎你，心里面也不動，這叫做「自在」。如果是毀謗你，你心里面就動：為什麼你要毀謗我？還要講講道理；人家讚嘆了，他就心里歡喜了、就高起來了，就是不自在；不自在，就是沒具足諸法如。具足諸法如的時候，這個人在一切的冷熱的境界里面，他心里不動；一切苦惱的境界、一切快樂的境界，他心里面都不動。八風不動，這是聖人的境界，「住一切法如得自在」。
「住一切法如得自在已，善知一切眾生根」，他得自在是「住一切法如」的一個相貌；還有第二個相貌呢，「善知一切眾生根」，能知道一切眾生的根性，能知道眾生的根性。眾生的根性，「根」是什麼？就是信、進、念、定、慧，就是他的善根，知道這個人是有善根，知道這個人沒有善根，知道這件事。
這個信，這個人若有信心的話，他對于佛法有了信心的時候，他就……；這個有信心、沒有信心，也有一點分別。有信心，「信為欲依」，這個欲望的欲，信為欲依。信，就為這個……，這個欲就是希望的意思，信為希望作依止，他若有信心，他一定要有希望。這樣說就是，喔！佛法是這樣講：轉凡成聖、能得到諸法如、能得大自在、遠離一切苦惱，你若相信了，你就會有希望，我也要具足諸法如，這就表示你有點信心。如果說是：這個諸法如、得自在，我心里沒有興趣，那就表示你沒有信心。譬如說做生意能賺錢，我若相信，喔！那我也去做生意，就表示你有信心。所以這個地方也有這個意思；你若有興趣了的時候，就表示你有信心，這是具足了信根；就是沒有疑問，別人怎麼樣說這件事是迷信，你心里面不疑惑、不動搖，這就表示你有信心，有信。
有進，精進。這個精進什麼意思呢？雖然他還沒得到諸法如，但是他能努力地修行，不休不息地去修行去，這就是精進力很強。若是說是：我也相信、有希望心，但是不肯開始用功，就是沒有精進力。
信、進、念；這個「念」是什麼意思呢？就是從書本上面得到了這個法門，或者是由師長的教導，你得到了「學一切法如」的這個法門，能在心里面分明的顯現出來，就叫做念。就像我想我的母親，我母親的面貌一下子就現出來了，現在心里，這叫做念力；如果你沒有念力，想老半天也想不出來，我想我一個朋友，怎麼想也想不起來，就是沒有念力。這個念在這里，念這個字，在佛法里面倒非常重要，你念大悲咒也是靠念，不然的話就忘了，念經、念咒乃至念佛，一切一切都是念。現在這里說這個信、進、念，就是學習這個法門，你能夠在心里面現出來，現出來，然後才努力地去修，所以這個念，這是一個念的意思。其次，這個念還有一個重要的地方呢，也就是有個智慧的意思；就像守門的人，這個善人容許他進來，惡人就是不可以進來。說是我們用功修行的時候，這個惡念就不可以進來，善法就可以進來，這個念也有這樣的作用。
信、進、念。定，你這個人，你能夠攝心不亂修學禪定，具足了定的功德。信、進、念、定。慧，就是觀諸法實相的智慧。信、進、念、定、慧這五種功得你都具足了，那就叫做「眾生根」，眾生的善根。
這位菩薩、具足諸法如得自在的這個人，他能知道這個眾生他有信根、有念根、有精進根乃至定根、慧根都具足；有的人具足一樣、兩樣、三樣，缺幾樣，不具足。所以「善知一切眾生根」。
「善知一切眾生根已，知一切眾生根具足」，說這個眾生，這五種功德都具足了。具足這五種根這個人，他能夠得聖道；不具足是不能得聖道的。信、進、念、定、慧，就是能得聖道。
「亦知一切眾生業因緣」，這個知道一切眾生根具足，就是具足了諸法如以後，能得自在，而又能知道眾生具足、不具足善根，又能知道一切眾生的「業因緣」，這是什麼呢？說這個眾生是具足善根，但是他造了很多罪，他不能得聖道。這個「業」就是指……當然有可能做福業、也可能做罪業。有嚴重的罪業，雖然具足了信、進、念、定、慧的善根，但是不能得聖道，也有這種事情。說是「亦知一切眾生業因緣」，這個「業因緣」呢，就是過去世做了很多的罪，也知道一切眾生未來的果報。因為這個人呢，當然有宿命通、也有天眼通；有天眼通能知道未來的事情，有宿命通能知道過去的事情，那麼這個聖人他就為一切眾生說這件事，說這件事呢，眾生一聽到；哎呀！過去有罪業、未來要得惡報，心里面會恐怖，一恐怖呢，這個心就柔軟一點，就容易接受教化，有這個事情。
「知一切眾生業因緣已，得願智具足」，「願智具足」這個願智，什麼叫願智？「願智三昧」是什麼意思呢？就是無論有什麼問題，他一入這個願智三昧的時候，就知道這個問題怎麼解答；能知道過去的業因緣、知道未來世的業因緣，或者是罪業、或者是福業、或者是不動業，是有障礙、無障礙，這些事情都明白，「知一切眾生業因緣已，得願智具足」。
「得願智具足已，淨三世慧」，你這個願智三昧具足了，你能清淨你三世的智慧；通達過去世無障礙、通達未來世的無障礙、通達現在世無障礙，通達現在世有善根，過去世或者是有罪業，未來有什麼果報，這些事情都明白。「淨三世慧已」，這三種智慧都清淨了，這樣的人呢，他就能饒益一切眾生，能利益一切眾生了，他說法的時候能夠教化眾生，能令眾生信受奉行。
我講到這里，但是前面還有個問題，我解釋一下。什麼問題呢？菩薩，色受想行識，也是以如故得說；一切法都是如，才有一切法，說菩薩是如佛。那麼這個畜生，三惡道的畜生，當然也都是色受想行識，那麼也是「以如故」說色受想行識，那麼畜生也應該說如佛吧？也可以這麼說嗎？不能，畜生不能說如佛。
什麼原因呢？畜生也是有如，地獄、餓鬼、畜生也在一切法之內，也都是如，但是不能說是如佛，因為什麼呢？因為他的如還沒有善根的因緣顯現出來；這個畜生的世界他也是如，但是他沒有因緣把這個如現出來，沒有現出來，他就不能夠像菩薩那樣去廣度眾生，所以不能說是「如佛」。這樣用這個道理來說，人也可以說如佛嗎？人也是不能，因為我們這個「如」也沒現出來！我們這個「如」還沒現出來，所以我們也不能說如佛；但是理性是有，一切法都是如，說我們人也有如，這樣說是對的。今天就講到這里！