摩訶般若波羅蜜經講記 道樹品 3

爾時，須菩提白佛言：世尊！是般若波羅蜜甚深。世尊！諸菩薩摩訶薩不得眾生，而為眾生求阿耨多羅三藐三菩提，是為甚難。

這是說讚歎菩薩行菩薩道的時候，度化眾生，而又沒有眾生可度，這件事很不容易做，是這樣意思。

「是般若波羅蜜」的道理，是非常的深奧的，怎麼知道呢？諸菩薩摩訶薩度化眾生的時候，不得有真實的眾生，不得真實的眾生，就看一切眾生都是如幻如化的、是畢竟空的，這樣子為眾生求無上菩提。這個求無上菩提，菩薩自己求無上菩提，才能夠圓滿地具足了度化眾生的能力，所以為度化眾生而求無上菩提；或者說為眾生求無上菩提，就是度化眾生的時候，目的是希望眾生成就無上菩提，也可以這樣說。但是看後邊的文呢，應該說：菩薩自求無上菩提；這個文應該是通于兩方面，但是在這個樹的譬喻上看，應該偏重于菩薩自求無上菩提，應該是這麼說。

「是為甚難」，這樣子是太難了，不容易做到。度眾生而沒有眾生可度，這件事怎麼辦法呢？很難辦，這樣子。但是菩薩難行而能行，所以等于是讚歎菩薩的希有，也是讚嘆般若波羅蜜的深，微妙甚深的境界。

世尊！譬如人欲于虛空中種樹，是為甚難。世尊！菩薩摩訶薩亦如是。為眾生故，求阿耨多羅三藐三菩提，眾生亦不可得。

「世尊！譬如人欲于虛空中種樹，是為甚難。」前面是約菩薩度化眾生的甚難來說，這底下說一個譬喻。譬如有一個人，他要種樹，他種樹，他不是在地面上種樹，他要在虛空里面種樹。「是為甚難」，在虛空里種樹，這是太難了，在虛空里種樹，這是很難。「世尊！菩薩摩訶薩亦如是」，這個意思就是約我們凡夫有執著的人來說這個道理，我們有執著心的人來說這個道理呢，說要在虛空中種樹就是太難，這是不容易。我們有執著的人來說，有一個眾生，有這一個人，我去度化他，這好像容易一點；說這個眾生是假的，是如幻如化的、是無所有的，去度化他，這個事情可以這麼做嗎？這樣做是太難了，這是約我們有所得的人這麼說，這個譬喻也是正合這個意思。

這底下就用法去配合這個譬喻。「世尊！菩薩摩訶薩亦如是」，菩薩度化眾生的那個境界，也就像種樹這樣子。「為眾生故，求阿耨多羅三藐三菩提，眾生亦不可得」，菩薩他自己難行能行、難忍能忍，求證、成就無上菩提，他的目的要度化眾生的；但是菩薩去觀察眾生呢，又不得到實際的眾生，又沒有看見有個真實的眾生可度，所以和這個種樹那麼難，在虛空中種樹，太難了。那麼這是讚歎菩薩道的難行，也是讚嘆般若波羅蜜的道理太深奧了。

這是須菩提尊者這樣子讚歎菩薩。下邊呢，就是佛來認可這件事，而又詳細地發揮了這個道理。

佛告須菩提：如是！如是！諸菩薩摩訶薩所為甚難，為眾生故，求阿耨多羅三藐三菩提，度著吾我顛倒眾生。

「佛告須菩提：如是！如是！」你說的道理是很對的，佛來認可他。因為這個須菩提尊者是個阿羅漢，是小乘佛法的學者，他現在來說大乘佛法的事情，那麼當時法會中的人，心里面有可能會對他說的話沒有信心，可能會有疑，所以佛就來認可這件事，說是：「如是！如是！」你說得很對！很對！沒有錯！「諸菩薩摩訶薩所為甚難」，他修學般若波羅蜜度化眾生的時候，這件事的確是不是有所得的人能夠明白的。

「為眾生故，求阿耨多羅三藐三菩提」，而眾生還是不可得。但是度化眾生這件事，明白點說，怎麼叫做度眾生呢？「度著吾我顛倒眾生」，令他不顛倒，是名為度眾生，就是這個意思。這個「度」，就是教化的意思，教化眾生，就叫做「度」；或者說這個「度」是超越的意思，有個障礙擋住了他，不能向前進，他能超越這個障礙，就叫做得度。度化什麼樣的眾生呢？「著吾我」的這個眾生，顛倒的眾生，就是執著有我。

我們沒有學過哲學的人，或者沒有學過印度哲學的人，對于這個「我」，雖然是日常生活之中，彼此間的思想在溝通的時候，常常用這個字，我怎麼怎麼地，你怎麼怎麼地，常常用這個字，但是實際上也並沒有去探討什麼叫做「我」？也並沒有去這麼樣講。但是在印度的宗教，對這件事說得是非常清楚，我們昨天曾經解釋過，就是在這個生老病死，老病死的這個臭皮曩里頭，有一個不老病死的、常恆住、不變易，它永久地存在、永久地也不老病死，這個實體的東西，有這樣實體性的，或者說是一種理性也可以，就是有個實體的，不是虛妄的；說這個就是我，就是這樣子。但是我們對于這件事不是很明了的，我們也是執著我，執著這個身體是我，就是這麼籠統地說，這個是我；我瘦了、我吃飽了，我到什麼地方去了，就是一般地這麼說。可是默默中雖然沒有微細地、沒有深細地去研究什麼是我，可是也是執著我，也是這樣執著的。那麼現在菩薩弘揚佛法、度化眾生，怎麼叫做度化眾生呢？就是這個眾生他執著有我，就是教化這個眾生、開導這個眾生，叫他知道沒有我，這叫做化度眾生，叫做教化眾生。

這個「顛倒」，就是錯誤的意思，沒有我，這個身體里面沒有我，這個有生滅變化的生命體也不是我，另外也沒有我，但是我就執著有我；本來沒有我，你執著有我，就和事實不相符合，所以叫做顛倒。其次，這個顛倒的事情是太多了，這個身體總是要老病死的，但是心里面總感覺我可以活它兩萬歲，總感覺是能活到很久，明明很快就要死了，但是還仍是，我還能活，最少能活一百年；所以有這個常的顛倒，有常住的顛倒。這個日常生活里面很多很多的事情，都是很苦的事情，但是自己認為是樂，那就叫做「顛倒」，就是很多很多的事情都是顛倒。自己錯了呢，自己不認錯，這是顛倒；自己不斷地、重複地犯錯誤，自己還不知道改，這是顛倒。就是菩薩度化眾生，就是度化這個眾生，叫他不顛倒，叫他通達無我的道理，這就叫做度化眾生。

我們通常說呢，我們是個凡夫，平凡的人，沒有智慧；我說這個沒有智慧，就是世間人認為很有智慧的人都在內，都是沒有智慧，那麼都是執著有我、有顛倒，那都叫做愚痴。佛法度化這個眾生呢，叫他有智慧，通達無我的道理，不犯錯誤，那就成為聖人了，就是度化眾生轉凡成聖，叫他成為聖人，這就叫做「度化眾生」。但是若是這個聖人若成為聖人呢，色受想行識這個生命體，色也不可得、受想行識也不可得、我也不可得，所以也沒有一個真實的凡夫能成為聖人的。說是你成了阿羅漢了，他自己在觀想：誰是阿羅漢？不可得。你讀《金剛經》上說：不見有實，有真實的東西是阿羅漢，得了初果、二果、三果、四果也都是這樣子，乃至得了無上菩提，像《金剛經》說：「無有定法名阿耨多羅三藐三菩提，無有少法可得，是名得阿耨多羅三藐三菩提」，它也是無所得，它不執著的。

雖然阿羅漢、辟支佛，到佛的境界有深淺的差別，但是這個無所得的智慧，大家都是成就了。那麼從有所得成就到無所得，是名為聖人，這就叫做「度化」；不是說真實有一個眾生他成佛了，不是這個意思。如果執著真實有個眾生能成佛，這不是佛法，不是佛法的道理。

須菩提，譬如人種樹，不識樹根莖枝葉華果而愛護溉灌，漸漸長大，華葉果實成就，皆得用之。

「須菩提，譬如人種樹」，這底下呢，前面佛是簡略地認可須菩提尊者說的道理，這底下呢，就廣說這個種樹的譬喻。譬如一個人他要種樹，種樹的時候呢，「不識樹根、莖、枝、葉、華、果而愛護溉灌，漸漸長大，華、葉、果實成就，皆得用之。」那麼前面須菩提尊者說這個種樹，只是說于虛空中種樹是為甚難，很略的。這底下佛就說得詳細一點。

這個「不識樹根、莖、枝、葉、華、果」，這個種樹的人，他不認識這個樹的根、樹的莖、樹的枝、葉、華、果，不認識。那麼這個不認識，當然在譬喻上說呢，就是這個人他不知道，都不是太明白，但是他也愛護這件事，就常常地溉灌、給它施肥、給它澆水這些事情。那麼以後呢，這個樹漸漸地就長大了，長大了以後，這個樹還有花、還有葉、還有果實，花、葉、果實都成就了；成就了以後，華、葉也有用，果實也有用，「皆得用之」，這是說這個譬喻。

這個「不識」是什麼意思呢？當然這個種樹的人，通常的說，他有這種知識，有這個專業的知識，這是什麼樹、這是什麼樹、這是什麼樹，他是知道的，這個樹應該怎麼種，那個樹應該怎麼栽培，都是知道。但是這里邊呢，就說是「不識」，說個「不識」，這表示什麼意思呢？這表示這個菩薩他在求無上菩提的時候，他學習了佛法，他通達了般若波羅蜜。我昨天曾經說過，就是在我們凡夫的時候，學習佛法，雖然也能夠從文字上通達般若波羅蜜，但是我們內心的執著還沒有破除，還是有所得，還是有執著，就是用這樣的執著去栽培善根。這樣的栽培善根，還不是無上菩提的無漏法的親因緣，我說這個親因緣，只是個增上緣。那麼這樣子努力地修行，一旦之間，這天早晨起來靜坐的時候得無生法忍了；得了無生法忍，這個原來的執著就破除去一部分，就成就了這個無所得的智慧了。

無所得的智慧成就了，當然若是大菩薩呢，他對于度化眾生的時候，也是用無所得的智慧去度化眾生；但是這個無所得的智慧度眾生的時候，是有無相的慈悲心相應的。從這麼以後所栽培的善根，是無上菩提的因緣，這個是不同。這樣說呢，是什麼意思呢？就是到那個時候，到得了無生法忍以後，他在度化眾生也好、自己學習佛法也好，他都知道這都是無所得的境界，都是無所得的，所有栽培的善根都是無所得，他不執著：啊！我栽培很多的善根了，你還沒有栽培，他沒有這個分別心，他不執著。這就叫做「不識樹、根、莖、枝、葉、華、果」，這個意思是這個意思，這個「不識」，這個「不識」是這樣解釋法。

那麼雖然一切法是無所得的，但是他還是繼續栽培這個無所得的善根的；雖然是眾生是無所得的，但是還是度化眾生的，所以他的智慧、他的福德「漸漸長大」，漸漸都長大了，長大了以後就是有了作用，什麼作用？有華、葉、果實成就的作用。

如是，須菩提！諸菩薩摩訶薩為眾生故，求阿耨多羅三藐三菩提，漸漸行六波羅蜜，得一切種智，成就佛樹。

「如是，須菩提！諸菩薩摩訶為眾生故」，這底下來合法，用佛法來解釋前面這個譬喻。「如是」，說這個種樹這件事是這樣子。「諸菩薩摩訶薩為眾生故」，求無上菩提的時候，「漸漸行六波羅蜜，得一切種智，成就佛樹」，也是這樣子。

這個「漸漸行六波羅蜜，得一切種智」，這個菩薩發大悲心，教化眾生行六波羅蜜。這六波羅蜜，當然就是第一個是布施波羅蜜、第二戒波羅蜜、第三忍波羅蜜、第四精進波羅蜜、第五禪波羅蜜、第六是般若波羅蜜。這個六波羅蜜，前四個波羅蜜是布施、持戒、忍辱，前三個波羅蜜，精進不算在內；前三個波羅蜜是求福德的。譬如說布施波羅蜜，你能夠修布施，我們按一般的來說呢，我們能夠用自己的財富去解決別人的困難，這也就是布施波羅蜜；你能用自己的體力為別人做事，也可以說是布施波羅蜜。由這個布施波羅蜜，由布施這件事呢，若是有慈悲心，不是私心，那麼這樣行布施波羅蜜，將來能得大富，得到很多的福報，這也是很好。

這個戒波羅蜜呢，戒波羅蜜，他將來能得到尊貴身。這個得尊貴身有兩種說法：一種是得釋提桓因的身體，能得到釋提桓因他那個大福德身；或者梵天王的身體，這是尊貴身，你能持戒清淨，能得到這樣可愛的果報。第二個解釋呢，我們能得到人的身體，或者得天的身體，這也就可以名之為尊貴身，就是比三惡道好一點，比地獄、餓鬼、畜生好得多。這個持戒這件事，為什麼會得這樣的果報？持戒這件事，其中有一個好處，我們通常說這個有財布施、有無畏的布施、有法布施，這個無畏的布施就是戒，你能夠受這個五戒，不殺生、不偷盜、不邪淫、不妄語、不飲酒，別人和你做朋友的時候，心里很安、不害怕，不害怕你。如果說要你受戒，我不受戒！別人和你作朋友的時候，喔！你這個人不受戒，就是怕你，所以受戒是個無畏的布施，能令人不恐怖，就是願意和你做朋友了，這個戒波羅蜜有這個意思。

布施、持戒。這個忍辱波羅蜜，就是盡量地容忍他人的過失，儘量地容忍；當然這里邊還是有智慧的。這個容忍，你常常容忍，將來會得到什麼樣的功德呢？將來容易相貌端正，你不發脾氣，你又能布施、持戒，你將來得到的這個身體，相貌非常端正，這是一個好處。第二個好處呢，你能得到大眷屬，得到大的眷屬。我想得到大的眷屬這句話怎麼講呢？譬如說，我們說唐太宗這個人，唐太宗父親是皇帝，他兒子也是皇帝，他的周圍的朋友，像房玄齡、杜如晦，還有多少個人，很多人，還有魏徵這些人，這些人都不是平常人啊！就是特別有品德、有智慧，這樣的大人做你的朋友；你若常能夠忍辱。這個話，我們也可能……我這麼想，如果你做總經理，你能做總經理、你能做董事長，你會明白這件事，這個忍辱為什麼會得大眷屬的果報？你會明白這件事，你會明白！這是布施、持戒、忍辱；我們能夠布施、持戒、忍辱，就有這麼多的好處，有這麼多好處。

這個精進波羅蜜和禪波羅蜜，和般若波羅蜜是什麼呢？這前三個波羅蜜，我們能這樣修行，是能使令我們得到如意的果報，身體健康長壽，還能得到很多的好朋友，而又能得到很多很多可愛的事情，這是這一方面。精進、禪定、智慧這三個波羅蜜是思想上的問題。這個思想上的問題，我們思想有什麼問題？思想，我們就是有貪心很大嘛！貪心很大，瞋心也是很大，愚癡心也是很大，又有高慢心，也是不好、疑惑心也是不好，各式各樣的煩惱很多很多，一個最明顯的就是邪知邪見是最不好，這是思想上的問題。思想上的問題，若想要解決它，這應該怎麼解決呢？就要用精進波羅蜜、禪波羅蜜、般若波羅蜜才可以，要用般若波羅蜜才能夠清除思想上的問題。這個生活上的問題，有大福德可以解決生活上的問題；但是思想上的問題沒有解決，終究是很危險的，終究是危險，這個危險的道理，我想我就說到這里，不多說了。

我們希望得到佛菩薩的智慧，就是般若，佛菩薩的智慧叫做「般若」。佛菩薩的智慧就是沒有貪瞋癡、邪知邪見這些都沒有了。但是這個智慧，怎麼樣才能得到呢？要有禪，你心里面要有定；散散亂亂地，很難成就聖人的智慧的，所以若是學習禪，多靜坐，心里面不要亂，在寂靜中觀察諸法實相，你才能得到聖人的智慧。

這個精進波羅蜜甚麼意思呢？精進波羅蜜；你修禪，哦！昨天我坐了三個鍾頭，我今天坐五個鍾頭，後天一個鍾頭也不坐了；就是有的時候用功，有的時候懈怠，這樣不行，要精進才可以，不休不息，不休息，長時間地不怕苦，這樣子才能得到禪，才能得到般若波羅蜜，才能成功的。所以要有精進波羅蜜，除了前三個波羅蜜之外，你還要有精進波羅蜜。在我們沒得到無生法忍，沒成聖道之前，你有精進波羅蜜，有什麼好處呢？就是可愛的果報不斷絕，就是像做生意的人，我前一個月做生意賺錢了，後一個月又還是賺錢，常常地做生意都是賺錢的；遇見了一個如意的事情，又一個，一個又一個，不斷地有如意的事情出現，這就是精進波羅蜜的好處。我今天遇見一件事做功德，再有因緣還做，繼續不斷地做功德，所以將來呢，也繼續不斷地有如意的事情出現；如果說我就做一次，以後不做了，你將來得果報呢，就得這一次。所以佛法的意思，有因就有果，沒有因就沒有果，所以這個精進波羅蜜也是很重要。

這個禪波羅蜜是什麼意思呢？將來得的果報，這個身體不可以破壞，不容易破壞的。我們若是得了禪波羅蜜，你有欲界定的功德呢，你再做一些功德的話，你就會生欲界天，就是超過地居天之上，在空居天里面，得到空居天的福報；若得了未到地定，也是欲界的空居天的福德；得到色界定、無色界定，那就生到更高的天，那天人的身體是不可破壞的。就算是你沒有生到天上去，你常常靜坐，也是減少病痛，將來再來到人間，當然功德不是一樣，眾多的功德在一起，你的病痛會減少，他也容易健康長壽，所以禪波羅蜜有這個好處。

般若波羅蜜有什麼好處呢？「大人眾中得自在」。不是說是在一般的無知無識的人，你是個大王了，不是；都是大人、都是有大福德、有大智慧的人里面，你得自在。那就是要大智慧，沒有大智慧、沒有大福德，這是不可能的。

所以佛說這六波羅蜜，佛法，佛的大智慧，這就是佛的大慈悲告訴我們，每一個人都是歡喜可愛的事情，不歡喜有不如意的事情。怎麼樣才能夠如意呢？你要這樣做，你要修六波羅蜜，你就會得如意的事情。這不如意的事情來了的時候，心里面只知道憤怒，是沒有用的。以前在香港的時候，有那個什麼……就是綁票的事情，叫什麼野狼案；從香港來的也會知道，他的辦法呢？天官賜福；這五十萬港幣就過來了，這個事不可以，不可以用這個非法的手段。佛告訴我們如法地去栽培自己，將來就會得到如意的事情；非法的事情，只有自己倒楣了，沒有可愛的境界的。

所以這上面說，菩薩「漸漸行六波羅蜜」；修六波羅蜜，這里說是得了無生法忍以後，他逐漸地行六波羅蜜，那又不同了，那不是平常的境界。

「得一切種智」，就是得了無上菩提了，得到佛的大智慧了。得到佛的一切種智，「成就佛樹」，這個「樹」是譬喻什麼呢？就譬喻無上菩提的，成就了無上菩提，就像你種樹，這個樹已經長好了，就是這樣意思。那麼這個樹栽培好了以後，「以華、葉、果實益眾生」，華、葉、果實成就「皆得用之」，這個話什麼意思呢？就是「以華、葉、果實益眾生」，這個樹有華、樹有葉、樹有果實，這個華、葉、果實能對于我們人有利益的，對于我們有利益。

須菩提！何等為葉益眾生？因菩薩摩訶薩，得離三惡道，是為葉益眾生。

「須菩提！何等為葉益眾生？」這底下就是再加以解釋。說是葉利益眾生，這個樹有葉，樹這個枝，這個枝干婆娑，有很大的蔭可以蔭涼，太陽太熱了，在樹下可以有些蔭涼，那麼這就是一種好處。但是若是成佛了以後，無上菩提的樹，你成功了以後，你怎麼樣去用葉來利益眾生呢？這地方說：「因菩薩摩訶薩得離三惡道，是為葉益眾生」，菩薩摩訶薩得了無上菩提的時候，他能教化眾生不到三惡道去，不到地獄去、不到餓鬼的世界、也不到畜生的世界。畜生的世界是個恐怖的世界，是太苦了；餓鬼的世界是個飢虛，沒有水飲、也沒有飯吃，就長期的飢餓，這是非常苦惱；地獄里面就是猛火、是寒冰，有寒，大寒、大熱，不得了，這個苦。

那麼因為菩薩摩訶薩得無上菩提以後，他能教導我們遠離三惡道，那怎麼樣遠離呢？就是不要做惡事；不要做惡事呢，就不到三惡道去。這個佛教的理論呢，你的遭遇好、你的遭遇不好，完全是自己創造的，完全決定于你自己的思想行為，不是外邊有力量加在你身上的，不是這個意思。所以佛法，佛陀或者菩薩就是開導我們不要做惡事，做惡事是不得了。

「是為葉益眾生」，這就是這個樹它的葉能夠利益眾生的地方；太陽太熱，我們到樹蔭涼下去，就可以避免這個熱的熱惱，得到清涼。因為佛菩薩開導我們不要做惡，我們不會到三惡道去受苦，那麼這就是葉益眾生。

何等為華益眾生？因菩薩得生剎利大姓、婆羅門大姓、居士大家、四天王天處，乃至非有想非無想天處，是為華益眾生。

「何等為華益眾生」呢？「因菩薩得生剎利大姓、婆羅門大姓、居士大家、四天王天處，乃至非有想非無想天處，是為華益眾生。」這個樹長的華，這個華是非常美麗的，我們看見，心里也感覺到歡喜，這是一個譬喻。譬喻什麼呢？就是「因菩薩摩訶薩」，我們眾生因為菩薩摩訶薩的教導，教我們像剛才說的，你要布施，行布施，你要持戒、你要忍辱，這樣子去用功，或者修學禪定。你這樣子用功呢，你就生「剎利大姓、婆羅門大姓、居士大家、四天王天處」，你多做福德，就會在……，這剎帝利大姓是人間的統治階層，這些國王，這些人。「剎利大姓」，這個大姓，他們這些人，這個族姓里面的人，都是大福德，當然也可能有智慧、有權力，所以稱之為「大姓」。「婆羅門大姓」，就是讀書人，有知識、有智慧，也可能在政府里作官，也是這些人，所以也是「大姓」。「居士大家」，「居士」是什麼呢？這個居士不是我們通常稱為「居士」這個意思，是聚集財富，積聚了很多很多的財富，稱之為居士；這種人當然也可能在政府里做官的，所以也之稱為「大家」。這幾樣是人間的，在人間里面有福德的人。

「四天王天處」，這是欲界天；四天王天、忉利天、夜摩天、兜率天、化樂天、他化自在天，這是欲界六天，享天福，但是都是有欲，這合起來都是修福業。修的福業，這個福業能得到人間大富貴的可愛的果報，或者得到欲界天的可愛的果報，這是修福業。若是修禪定呢，那就或者得色界天，初禪、二禪、三禪、四禪，色界天的長壽天。或者得無色界天的空無邊處天、識無邊處天、無所有處天、非想非非想處天，那麼在那里享天福，壽命是更長了，那更是特別的自在、特別的安樂的。

「是為華益眾生」，那麼修福德，修大福德，或者修福德，而又修禪定，這樣子得到的利益，就像是那個樹的華對于人的利益似的，這樣子。

何等為果益眾生？是菩薩摩訶薩得一切種智，令眾生得須陀洹果、斯陀含果、阿那含果、阿羅漢果、辟支佛道、佛道，是眾生漸漸以三乘法，于無余涅槃而般涅槃，是為果益眾生。

「何等為果益眾生？」這果益眾生什麼意思呢？「是菩薩摩訶薩得一切種智，令眾生得須陀洹果、斯陀含果、阿那含果、阿羅漢果、辟支佛道、佛道」，那麼這叫做「果益眾生」。前面的葉、華雖然眾生得到利益，那個利益實在是暫時的，不是永久的，就是它會到時候又沒有了。

「令眾生得須陀洹果」，「須陀洹果」翻個預流，就是他證悟到聖人的境界了，最先得成聖道的這個人，叫做預流。那個「預」字也當個先，預先的意思；也是出入的入意思。這個「斯陀含果」翻個一往來，就是一往天上、一來人間，或者是一往人間、一來天上，那麼也就是得阿羅漢果了。或者「阿那含果」呢，就是不來，不來人間了，他到色界天、無色界天上去了。這個「阿羅漢果」就是無生，就是沒有生死了；那麼這是聲聞人。「辟支佛道」，這出于無佛法，沒有佛、沒有佛法的世界，他能夠無師自悟，成為獨覺。「佛道」呢，發無上菩提心的人，他經過三阿僧祇劫的修行，得無上菩提了，叫做「佛道」。

「是眾生漸漸以三乘法，于無余涅槃而般涅槃，是為果益眾生」，這三類眾生；一個聲聞根性的人、辟支佛根性的人、一佛乘根性的人，「是眾生」。「漸漸」，他們由最初的栽培善根，善根成熟，又努力修行得成聖道，也不是一下子就成就的，都是漸漸地，以三乘教法，聲聞乘、辟支佛乘、一佛乘的教法。「于無余涅槃而般涅槃」，這個「無余涅槃」就是沒有惑業苦了，迷惑的煩惱也沒有了、這個生死的業力也沒有了、這個生死的果報也沒有了，那麼叫做「無余」，入于不生不滅的；就是不生不滅的真理上面沒有惑業苦的事情，叫做「無余涅槃而般涅槃」，在無余涅槃那里入涅槃了。「是為果益眾生」，這是譬喻這個葉、華、果來利益眾生。

是菩薩摩訶薩，不得眾生實法，而度眾生令離我顛倒著。作是念，一切諸法中無眾生。我所為眾生求一切種智，是眾生實不可得。

這是解釋度眾生而眾生不可得的道理。「是菩薩摩訶薩，不得眾生實法」，這個「眾生」我解釋過，就是在色受想行識這個生命體上面，沒有一個真實常住的我，沒有；色也好，也不是真實常住的，也是眾緣所生、有變化的；受、想、行、識也都是眾緣所生，也都是有變化的。沒有一個不是眾緣所生，是常住不變的一個東西，所以叫做「不得眾生實法」。這個「實」，這個真實這個意思是什麼呢？不是因緣生的，不是從眾因緣生的，這一件事東西，它就叫做真實法；不從因緣生，它就是常住的、是不變化的、沒有老病死的。若從因緣生，因緣會有變化，這個所生法它就要變化；有變化，就叫做不真實，是這樣意思。

這個菩薩呢，「不得眾生實法」，看見這個在生死里面受苦的這一切眾生，都沒有真實的東西，都是因緣所生，他去度化這樣的眾生，「令離我」，教化他、叫他遠離「我」的顛倒，教化他遠離各式各樣的執著，不要顛倒。「作是念」，這個菩薩心里面這樣想，「一切諸法中無眾生」，在一切因緣生法里面，沒有一個不生滅變化的，有實體的東西，是沒有的。「我所為眾生求一切種智，是眾生實不可得」，說我為了教化眾生，我要求無上菩提來度化眾生，而眾生實在又是不可得的，沒有真實性的東西可得，都是有生滅變化的、不真實的。

那麼這一段呢，就是讚歎菩薩度化眾生，而眾生又不可得，沒有真實的東西可得，是這個意思。這一段文講完了。

底下第二科，如佛嘆。

須菩提白佛言：世尊！當知是菩薩為如佛，所以故？是菩薩因緣故，斷一切地獄種，一切畜生種，一切餓鬼種，斷一切諸難，斷一切貧窮下賤道，斷一切欲界、色界、無色界。佛言：如是，如是，須菩提，當知是菩薩摩訶薩如佛。須菩提，若菩薩摩訶薩不發心求阿耨多羅三藐三菩提，世間則無過去未來現在諸佛。世間亦無辟支佛、阿羅漢、阿那含、斯陀含、須陀洹，三惡趣及三界亦無斷時。

「須菩提白佛言：世尊！」須菩提對佛說：世尊！「當知是菩薩為如佛」，須菩提對佛說，說是這個菩薩度化眾生，還知道眾生不可得，這個菩薩和佛是相似的。佛是無量功德圓滿的人，菩薩雖然功德猶未圓滿，但是他和佛是相似的，這是讚嘆他這樣子。「何以故？」底下說個理由，什麼原因呢？

「是菩薩因緣故，斷一切地獄種，一切畜生種，一切餓鬼種」：這個「地獄」，我昨天也說過。地獄，本來沒有地獄，為什麼有了地獄呢？你造了地獄的業了，造了地獄的罪業，這個地獄的罪業是種子，由這個種子生出地獄來的。「一切畜生」也是，你造了畜生的業力，你就會到畜生的世界去；你造了餓鬼的業力，那麼你將來就到餓鬼的世界去，是這樣意思。我們哪，這個殺生、偷盜、邪淫這些事情，都是三惡道的一個種子；或者我們願意說謊話、騙人、傷害人，也都是三惡道的事情；妄言、說謊話、說離間語，破壞別人的利益，自己從中得便宜，這都是這三種惡道的因緣。妄言，還有個綺語。綺語，就是說一些放逸的話，別人並沒有放逸，但是你說出來種種的那種引導人發動放逸的心情的這種語言、文字，寫出來的文字也是；人家本來心還清淨，讀了你這本書，他就開始放逸，所以這個文字也是一樣，那也叫做綺語。妄言、綺語。惡口，就是罵人，說出來的話像刀似的，這都是有罪過，妄言、綺語、惡口。兩舌，兩舌就是破壞別人的感情。那麼自己的貪瞋痴太重了，就會做這些事情；這些都是三惡道的種子。

菩薩能為我們宣揚佛法，能「斷一切地獄種、一切畜生種、一切餓鬼種」，能斷。在這個世界上，能像佛法這樣分明地、明明了了地告訴我們：善有善報、惡有惡報，只有佛教，只有佛教是這樣子。中國的儒家本來是很好，但是也沒有明白地說到這里，也沒有明明白白地說到這里。所以這是佛教……，所以說，大家都是勸人為善，但是佛教勸人為善是究竟的，勸人為善是究竟的，所以這是菩薩的難得的地方。

「斷一切諸難」，這個「難」，佛法里面說有八難：這個三惡道就是三種難，還有盲聾喑啞難、佛前佛後難、世智辯聰難，還有長壽天的難，長壽天的難……一共是八難。這個八難這個「難」字怎麼講呢？這個玄奘法師翻個無暇，就是沒有時間；沒有什麼時間？沒有學習佛法的時間，所以叫做「難」。三惡道的眾生自顧不暇，他那個身體學習佛法不行，很困難，他那個環境也不容許。地獄眾生受苦、餓鬼道也是受苦，畜生的世界是恐怖的世界，那能學習佛法？所以這是難，沒有時間學習佛法。這個世智辯聰的人，他總感覺他有道理，佛法是迷信，所以他也不可能來學習佛法。盲聾喑啞的人，眼睛盲了，自己都不能說話了，或者耳朵也聾了，這學習佛法也有困難。生到長壽天去更是不容易，因為在天上這個樂太厲害，比人間的樂還是厲害；人間的樂若是太如意了，都不容易學習佛法，若生到天上去更不容易。生到色界天、無色界天，更是困難。所以《阿含經》上說：佛成佛是在人間，而不在天上，人間容易接受佛教，天上不容易，不是容易的。

那麼能「斷一切諸難」呢，這是菩薩能宣揚佛法的真理，使令眾生不要做種種的五逆十惡的這些事情，能增長眾生的正知正見，使令他有正確的思想，那麼就能「斷一切諸難」。

「斷一切貧窮下賤」，這個「貧窮下賤」，我們能夠學習佛法，多做功德，當然也就不會生到貧窮下賤的世界去。「斷一切欲界、色界、無色界」的這一切的眾生；這個色界天、無色界天是有高深的禪定，是比欲界是好得多了，但是也有無常的問題，就是壽命到了也就死掉了，死掉了也還是要流轉生死的，所以也不是個美滿的地方。若修學聖道，得了涅槃，那就是永久地安穩自在，所以菩薩說法來救護一切眾生的。

「何以故？是菩薩因緣故，斷一切地獄種，一切畜生種，一切餓鬼種，斷一切諸難，斷一切貧窮下賤道，斷一切欲界、色界、無色界。」

在這個經論里面，常常地講故事；我感覺佛的智慧無量無邊，也就想到聽聞佛法的這件事，需要講故事。我初開始，人家請我講經的時候，我還不明白這個道理，後來才明白這件事，故事，是需要講故事。

我現在講一個什麼故事呢？我以前是講過，但是在這里，我看再講一遍也好；也有的居士告訴我，以前講過的故事，重新再講！還是有這個需要的。

佛在世的時候，有兩兄弟，兩兄弟，哥哥叫大軍，弟弟叫小軍。這個大軍年紀當然是大了，就是訂婚了；訂婚了但是沒有結婚，就是到遠方去做生意去，做了生意，做了很久也不回來。那麼他這個未婚妻年紀也漸漸大了，原來不是大，總是一年一年地年紀大了；年紀大了，她的這個父親，未婚妻的父親就不同意。不同意，就找這個小軍，就是大軍的弟弟來說，說：你哥哥很久都不回來，那麼這樣子，我這個女兒可以嫁給你，同你結婚好不好呢？說：不可以！不可以！這個小軍就不同意。那麼這是第一次他拒絕了。隔了多久，他又來說這個事，還是拒絕；就是說了多少次都不同意。不同意，人年紀大了，總是經驗多，頭腦好一點，他就有這個智慧，智慧呢，就想出個辦法來，什麼辦法呢？就是有這麼一天，從遠地來了一個人，拿著一封信，就送到小軍的家里去了，信里面一打開一看，喔！說是這個大軍在什麼什麼地方做生意，有病死掉了，死了。

死了以後，那麼過了多少天，這個未婚妻的父親又來了，我聽說你的哥哥死掉了，那麼這回可以了吧？這回我的女兒可以許給你了，如果你不同意呢，就我把這個女姟子就嫁給別人了。這個小軍想了一想、想了一想；是，我是得到了一封信說我哥哥死了，死了，倒是也可以，就答應了！答應了，當然這就是準備結婚的事情，就結婚了。結婚不久，他哥哥回來了，回來，他弟弟聽說了，就跑了，馬上就跑出去。跑出去了，想了一想、想了二想，怎麼辦呢？到什麼地方好呢？就在舍衛國祇樹給孤獨園出家了。

出家了，但是這個比丘也是常常出來托缽化緣、托缽乞食，就聽到這個消息。就知道他來出家，這個因緣是這樣子，那麼收他做徒弟這個人，喔！這樣子！我給你落髮、給你受了戒，你趕快到王舍城去，不要在舍衛國，就到那邊去！那麼他就到那邊，到了王舍城去了。到了王舍城里，到那邊就是用功修行，很用功，就得了阿羅漢果了，你看這個事情真是！這個人有這麼好的善根。