摩訶般若波羅蜜經講記 道樹品 1 (1997年于加州大覺蓮社)

摩訶般若波羅蜜經．道樹品第七十一

《摩訶般若波羅蜜經．道樹品》

這一部經在南北朝時代、隋唐時代是很多人學習、講說的，後來是逐漸地減少了；講說的少，受持、讀誦的人也不多。但是從《高僧傳》上看，在中國佛教盛行的時代，這部經對于中國佛教的貢獻還是非常之大的。對于《摩訶般若波羅蜜經》這部經的名字，多數的佛教徒還不是太熟悉；可是《大智度論》這部書，可能很多的佛教徒知道這一部書，也有人可能會閱讀過，那一部書，《大智度論》對于這一部經，就是這一部經的注解，就是解釋這一部經的。

我們中國佛教在鳩摩羅什法師沒有來到中國的時候，中國也是有了很多的經，也有很多人學習佛法。就像我們大家聞名的道安法師，他就是常常講這個《放光般若經》。這個《放光般若經》是古代的時候的翻譯，也就是《摩訶般若波羅蜜經》，但是因為翻譯的文句，有的地方不明白，這個道安法師，他每一年常常的講這個《放光般若經》的，但是因為文句有困難，講到那里不能講，就是很遺憾地就是念一念就過去了，就是有這些事情。

可是鳩摩羅什法師來到中國之後，翻譯了《摩訶般若波羅蜜經》、翻譯了《大智度論》這些書以後，中國佛教徒皆大歡喜；就是所有不容易明白的地方都明白了。所以在中國佛教史上看，鳩摩羅什法師的貢獻是非常大。從人，是這樣說；從經論來說呢，就是《摩訶般若波羅蜜經》和《大智度論》了。

從這印順老法師的法語上看，這個《大智度論》當然是印度，是龍樹菩薩作的，可是在印度佛教很久就失傳了、就遺失了，就沒有《大智度論》的流通了，有這種事情。但是我們漢文的中國佛教，到今天還有《大智度論》的存在，這可見我們中國人與般若法門是有甚深的因緣。

我們中國佛教，這個漢文佛教現在的情形，流行最廣的就是淨土法門。所謂淨土法門，就是我們念《阿彌陀經》，念阿彌陀佛的名號，求生淨土這件事，名之為淨土法門，這流行得非常的廣，也的確是容易學習、容易修行的，很多人也都願意信受奉行。

對于般若法門，似乎也有很多人願意受持、讀誦《金剛般若波羅蜜經》的。那麼《金剛般若波羅蜜經》和本經來說，應該無差別，只是廣略的不同。可是從法門里面的涵意來說，我們所謂念阿彌陀佛名號的淨土法門，是往生阿彌陀佛國去得無生法忍的法門，到阿彌陀佛國去得聖道，在這里不能得聖道；只是念阿彌陀佛，在這里不能得聖道。要到阿彌陀國去，見佛聞法、修行，而後得聖道的。這個金剛般若法門就是和本經《摩訶般若波羅蜜經》這個法門，是現在得無生法忍的法門，不是將來，這個性質是不一樣的。你能不能現在得無生法忍？那是又一回事，但是法門的施設是這樣的意思。

在印度的佛教，在正法住世的時代，當然是得聖道的人特別多，沒得聖道的人比較少。當然現在的佛教是相反的，得聖道的人，不知道是誰？那麼沒得聖道的人可能是很多很多，這個原因在那里呢？就是你學的法門不同，你也沒有想現在得無生法忍；你有這個願嗎？你學習佛法的時候，你曾經說：我現在、我今生要得無生法忍嗎？你有這個願沒有？當然也不能說一個也沒有，可是，總是很少很少，並且在佛法里面，我們若是一天只是念阿彌陀佛，其他的事情我們不聞不問，也可能不知道什麼事。若是你肯去真實學習佛法的時候，你就會知道我們今天的佛教思想混亂，這樣能得無生法忍嗎？是不能的。你的信心都不容易建立，怎麼能得無生法忍呢？這可知道我們中國佛教的衰落。我說這話，好像不是令人歡喜的話，但事實是這樣子。

因為《摩訶般若波羅蜜經》，我們這樣從佛教史上看，從這個教義上去看，都是非常重要的，所以我們還是應該學習。所以這個大覺蓮社的主人約會我到這兒來，和各位共同地學習，應該學習什麼呢？我就是想到了這部經。

那麼現在，我們就先解釋這個經的題目，《摩訶般若波羅蜜經》。這個玄奘法師，唐太宗的時代，從印度回國的玄奘大師，他翻的六百卷的《般若經》，叫《大般若波羅蜜多經》。那麼鳩摩法師翻這一部經，叫《摩訶般若波羅蜜經》。這可以知道，這個「摩訶」就是那個「大」，唐三藏玄奘法師就是翻個「大」；那麼鳩摩羅什法師，就是保存原來的梵語，叫做「摩訶」。「般若波羅蜜」都是梵語，不是中國話。

若是這一部經和《大般若經》來對觀，是怎麼個情形呢？這個《大般若經》一共是十六會；這個《摩訶般若波羅蜜經》，鳩摩羅什法師翻這部經，就是十六會里邊的第二會，我們若是有興趣的話，可以對讀。當然玄奘法師他翻的詳細一點，鳩摩羅什法師翻的略一點，但是有《大智度論》作注解，那倒是非常的重要。

《大般若經》的六百卷，一共十六會，或者說十六分。那麼第一會就是四百卷，這四百卷是最詳細的，最詳細的說法。那麼第二會就是這個《摩訶般若波羅蜜經》，第二會、第三會就比較略了一點，那麼第三會，第二會、第三會，第四會、第五會就是更略了。這樣說呢，就是第四會、第五會，就是第四分、第五分是略；那麼第一分是詳；而現在這個《摩訶般若波羅蜜經》就是適中的，它也不是太詳細、也不是太略的，而它里邊是非常的圓滿。

這里面的意思，據歐陽竟無的研究，他把《大般若經》，就是《摩訶般若波羅蜜經》這個第二會，他一共分了五會，分了五部分。第一部分就是「舍利子般若」，或者是說「舍利弗般若」；第二部分就是「須菩提般若」。第三會叫做「信解般若」，「信解般若」里面有「帝釋般若」和「彌勒般若」，那麼這是第三。第四是「實相般若」；第五是「方便般若」；就是分這麼五個大部分。現在這個〈道樹品〉就是在「方便般若」里面，在這個里面的。這個「舍利弗般若」說這個菩薩的智慧，說菩薩的勝義諦和世俗諦的道理。「須菩提般若」說菩薩的三解脫門：空解脫門、無願解脫門、無相解脫門，說這個，這個大意是這樣。

第二種「信解般若」分兩部分：一個是「帝釋般若」、一個是「彌勒般若」。這個「帝釋般若」這個地方是什麼意思呢？就是佛讚嘆學習般若波羅蜜法門的功德無量，無量無邊的，那個文倒是說得非常的廣，那麼這是「帝釋般若」。這樣子讚嘆《般若經》的功德廣大，我們這些初學習般若的人，會生起歡喜心，也就引起了興趣，歡喜學習，是這樣意思。這個「彌勒般若」就是程度深了一點，他不斷地學習，他就能夠深入到法性，能有這樣的作用。那麼這兩種合起來，叫做「信解般若」。這個「實相般若」，就是已證悟到不退轉了，那都是聖人的境界，不是凡夫的菩薩了，那麼這是「實相般若」。「實相般若」通常說呢，就是初證無生法忍，入初歡喜地的時候，他通達了諸法實相，就是通達真如的道理了，這個時候叫做「實相般若」。這個「方便般若」，就是大悲心廣度眾生的境界，乃至到得無上菩提；那麼到佛的境界的時候，實相般若、方便般若都是究竟圓滿了，是這麼一個次第。

現在我們這里說的，剛才我說過，這個《摩訶般若波羅蜜經》里面這個〈道樹品〉是屬于方便般若的，而方便般若里面又是特別廣。我這一段是說《摩訶般若波羅蜜經》在全部的《大般若經》里邊的這個地位，是屬于〈方便般若〉，這樣意思。

現在就解釋這個題目。

《摩訶般若波羅蜜經》卷第二十四

這個「摩訶」剛才我們說過，就是唐朝的玄奘法師，他翻一個「大」。那麼這個「大」是什麼意思呢？實在也就是大乘的意思。在《瑜伽師地論》里面解釋這個「大」，有七種大：第一個是法大，第二個是發心大，第三個是勝解大，第四個是增上意樂大，第五個是資糧大，第六是時大，第七是圓證大，這有七種大。

第一個是「法大」，是指什麼說的呢？就是我們通常說的十二分經；長行重頌並授記，一共是十二分。而這個十二分經，就是包括了小乘的三藏在內，而又有大乘的三藏，大乘的戒定慧、經律論三藏，統合起來，名之為十二分經，所以叫做「大」。就是包括小乘在內，而又能超越小乘，所以名之為「大」，那麼這是「法大」。這樣說這個「法」呢，就是語言文字的佛法。

第二個是「發心大」：「發心大」就是學習大乘佛法的人，他發無上菩提心了，就是我們平常的凡夫，心里面虛妄分別的這種人，他接觸了十二分教，就是接觸了佛法以後，他感覺到自己，我應該做一個大人，我應該成佛，我不應該做普普通通的凡夫的這種人；他對于佛所證悟的無上菩提，他有很虔誠的、很誠懇的、很深刻的願力，我要得無上菩提，他有這樣的願。就像我們社會上的有些人，他現在在政府里是個小職員，但是他內心里面有個願：我要做總統。他不是隨便說，他是有計劃的，很堅定地有這樣的願。譬如做生意的人，看見別人能賺錢，喔！我也要做這個事；也要做這個事，他也有他的條件，他也能做這樣的計劃，一步一步這樣做，他有了這樣的計劃。

現在這個佛教徒，我們佛教徒對佛法也是一樣，觀察社會上的情況，眾生的顛倒、迷惑、苦惱，都沒有人來救護他。一學習了佛法認為，哦！佛法是世間上的明燈，真能夠解決眾生的苦惱的問題的。不像世間上的有智慧的人，從歷史上看，歷代的這些大智慧人，都是說救世民于水火而登衽席。啊！眾生很苦，看秦始皇好像是……焚書坑儒，他好像是罪過太大了，由我來！來了以後，老百姓還是一樣的苦惱。但是不說這個，總是有個因緣的時候，他心里面會發動起來：我要做皇帝！是這樣意思。

現在佛教徒中，我們佛教徒也不算少，也有多少人。但是其中能有多少人，他心里面堅定地：我要作佛！我要成佛！那麼這就叫做「發心大」。他能發這個心，我不做一般的凡夫境界，你若罵我、我就罵你，我不做這種人；我要做一個大人，那麼這是發心大。當然，我們佛教里面，各地方的佛教的團體，也常常會傳菩薩戒這件事，也有很多人發心受菩薩戒；而發心受菩薩戒，其中一個重要的條件，就是要發無上菩提心；都是真實地那樣發無上菩提心嗎？我們不要那麼要求，就是大家都在學習，學習發無上菩提心，就好了，也就好了。如果說是受了菩薩戒，把這個學習停下來了，沒有學做菩薩，而學做一般的凡夫，那是退了，那就是退了，那就不是了。那麼這叫做「發心大」。

法大、發心大；這個「勝解大」是什麼呢？就是發無上菩提心的人，當然你發心很大，但是反觀自己，很多很多都不足，自識不足之人，很多的事情都不及格！所以要努力地學習佛法，要深刻地學習佛法的。深刻地學習佛法的結果呢，他就對于佛法有殊勝的信解。有殊勝的信解就是不可以動搖的，他從文字的佛法的學習，他得到了一個堅定的智慧，他對于佛法真理這個信心非常的牢固，任何人用什麼樣的知識、什麼樣的智慧，你想動搖他的信心是不可能的，所以叫做「勝解」。我們通常說對于佛法要有信心，可是佛教里面的道理，這個信是建立在智慧上面的，由智慧而生出來信心。不是說：你告訴我，說這是真理，我不是因為你這句話有信心的；是由他自己學習佛法，開了智慧；由智慧發出信心，所以這正是智信，佛教的理論的確是智信，不是迷信。那麼這時候叫做「勝解大」；法大、發心大、勝解大。

第四個是「增上意樂大」。增上意樂大，這個「勝解大」這個地方，他就是開始修行了。明白一點說，當然是修學六波羅蜜，但是這時候還是凡夫菩薩，還不是聖人。那麼六波羅蜜里面有個禪波羅蜜；禪波羅蜜是什麼呢？就是四念處，由四念處這麼學；學習到增上意樂大的時候，就是得無生法忍了。得無生法忍的時候，這個時候呢，由于長時的學習和修行，他見到法性理了。不是從文字上，什麼叫做真如？什麼叫做法性？不是這個意思。是由在他的禪定里面得到清淨無分別的智慧，與法性理相應了。我聽說糖是甜的，但是沒有吃過；現在這個糖是入在口里，喔！甜是這樣子！這個證悟法性理也是這樣子；我聽人說，從文字上的學習，說真如就是一切法空的意思，或者是空而不空，各式各樣的解釋，這不算數；非要經過長時間的專精思惟，加上禪定的力量，這個清淨無分別的智慧生起來了，生起來了，這時候見到這個真如理究竟是什麼樣子？他見到了，他契合了，當然，那是無分別的境界。這個時候他有大歡喜心，所以叫「增上意樂」，他這個時候也會有大悲心要廣度眾生。

我們在凡夫的時候，雖然從文字的佛法上的學習，也感覺到應該發大悲心廣度眾生，但是自己很多的條件不夠。現在這個增上意樂這個時候有能力了，他有度化眾生的能力了，也有自己修行的能力；自己修行能力也有了，廣度眾生的能力也有了，所以發大歡喜心，所以叫做「增上意樂」。

法大、發心大、勝解大、增上意樂大，那麼第五個就是「資糧大」。那個「資糧大」是什麼意思呢？就是得無生法忍以後，他用無所得的般若的智慧，和無相的大悲心廣度眾生。廣度眾生里面修了無量無邊的福德，積集了無量無邊的智慧，這些福德和智慧是得無上菩提的因緣，所以叫做「資糧大」。「資糧」就是「因」的意思，得無上菩提的因緣，這是「資糧大」。這個地方有一點分別，說我們在沒得聖道的時候，我也能發清淨心，無條件的弘揚佛法廣度眾生，也是積集無量的福德、積集無量的智慧，但是你沒有成就般若的智慧，這個無漏的清淨無所得的智慧沒成就，你所栽培的福德、智慧都是有漏的，就是有所得的、有執著，與執著心相應的福德、智慧，這個福德、智慧不能作成佛的資糧的；能作個遠因可以。那麼現在得無生法忍以後，他有無漏清淨的智慧了，也有這個無相的大悲心了。由這樣的悲心和智慧，發動出來的六波羅蜜、發動出來的萬行普度眾生，所栽培的福德、所栽培的智慧是無漏的；這個清淨無漏的福德、智慧可以為無上菩提作因緣，所以叫做「資糧大」。可是我們在凡夫的時候，栽培的福德、智慧資糧，雖然不是無漏的，但是也能為無漏的福德、智慧作增上緣，能作增上緣，也還是不錯的，也還是很重要的。那麼這是第五，是「資糧大」。

第六是「時大」。這個「時大」是什麼呢？就是時間，就是行菩薩道的這個人，他要三大阿僧祇劫，這樣子栽培福德、智慧資糧，才能圓滿得無上菩提的，所以時間也特別長。這話是什麼意思呢？就是我們若是得這個阿羅漢果，就不需要三大阿僧祇劫。這個利根的人，三生可以得阿羅漢果，三生；譬如說這一生栽培善根，他也能夠學習佛法，也是栽培了善根；第二生又繼續地栽培善根，使令善根成熟了、特別殊勝了。第三生再來的時候，再來做人，他沒有墮落，那麼第三生做人的時候，他能夠得定，由欲界定到未到地定，或者得初禪、二禪、三禪、四禪，因為前兩生栽培的善根，這個時候也發生了力量，就能夠得禪定了。在禪定里面修四念處，馬上可以得三果，就是初果、二果、三果，一下子可以得三果；如果沒得禪定，得未到地定，那就要先得初果，而後得二果、得三果。若是這種人，這個利根人，三生就能得阿羅漢的這種利根人，他會得禪定，得禪定，修四念處的時候，一下子就得三果，再進一步繼續努力，就得四果阿羅漢了；所以三生可以得阿羅漢果，這是利根人。若是鈍根的聲聞人要六十劫，要六十劫才能得。

那麼這個辟支佛，利根的要四生，鈍根人要一百劫，就是要比聲聞人時間又長了一點；但是還不如菩薩要三大阿僧祇劫才能成佛，所以這個時間也是「大」。從經論上對于阿羅漢、辟支佛和佛，由因得果的時間上看，沒有人可以占便宜的，沒有人能占便宜，沒有這個道理。你若想要有大的成就，你就是要長時期地要努力，而且要更長、更多的時間要努力的。當然，我們人總是容易歡喜撿便宜；你修行多少年了，你把你那個巧妙的方法告訴我，我一下子就和你一樣，其實，是不可能的事情。

這個密宗說是「即身成佛」，實在來說，就是即身得無生法忍，這是可能的；即身得無生法忍是可能的。我們漢文的密宗，在唐朝的時候傳到日本去，日本的出家人到我們這兒來學習了密，然後回到日本去，就弘揚這個密。弘揚這個密，他就對那些日本人說：密宗的殊勝，可以即身成佛。即身成佛，說那麼你就成佛，我看看！啊！那個人也不簡單！他就是……當然在中國學習的時候，他也是很用功，到了日本回去傳揚的時候，他就修觀，手結印、口誦密咒、心里面修止觀。大概是時間可能不是很長，就現了佛身的身相；現了佛的身相；哎呀！真是即身成佛了。但是過一會兒，這個境界就過去了，這叫「加持成佛」，並不是這個人真是成佛了，叫「加持成佛」。就是你修這個法門，那個法門主加持你，現出來佛的相而已；你的內心還是原來的境界，沒有到佛的境界。

所以若是從顯教來說呢，所謂「即身成佛」，就是得無生法忍就是了，你能得無生法忍已經很不錯了，已經了不起了。說是能夠得究竟的無上菩提，十地圓滿、經過三大阿僧祇劫的佛；你一生就成佛了，沒有這回事情的。就是一生，你即身能得無生法忍，這是可能的，就是像小乘佛教說是三生可以得阿羅漢果；大乘佛教呢，假設你是利根的，也可以三生得無生法忍，這是可能的。因為前兩生的栽培，由這一生得到禪定了，在禪定里面修禪波羅蜜、修般若波羅蜜，那就可能得無生法忍，這是可能的。所以這個三大阿僧祇劫，這經論上都是這樣說呢，這是超越了小乘的阿羅漢和辟支佛，這個時間特別久，所以才能得無上菩提的，所以叫做「時大」。

第七個是「圓證大」，就是圓滿的證悟了阿耨多羅三藐三菩提，這就是三大阿僧祇劫究竟圓滿的果，成佛了。那麼前六種「大」是因，後一「大」是果，因圓果滿了，那麼這叫做「七大」。

現在這里面說《摩訶般若波羅蜜經》，這個「摩訶」也就是大乘的意思，就是大乘的《般若波羅蜜經》。那麼這個「大乘」，怎麼叫做「大乘」呢？就是要具足這七種「大」，就名之為「摩訶」了，是這樣意思。

「般若波羅蜜經」，我們再講這個「般若」。「般若」，這個道安法師，我們剛才講這個晉朝的，不是東晉、是西晉。這個道安法師是在鳩摩羅什法師以前，鳩摩羅什法師來到中國的時候，道安法師已經不在了，那個時候有《放光般若》翻譯到中國來。那麼這個道安法師，他翻這個「般若」，翻一個「清淨」，翻個清淨的意思，但是在我們現在念的《摩訶般若波羅蜜經》下面，前面文、後面文，也有翻個「遠離」的意思，也有遠離的意思；那麼也有翻個「智慧」。那麼這就是，這個「般若」的智慧是清淨的、是遠離的意思；就是遠離這些污染，所以也是清淨的；清淨的，所以是遠離污染的。我們這個凡夫也是有智慧，的確也也有些人智慧很高、智慧很大，的確是不同，對于社會上有貢獻這種人。但是凡夫這個智慧不清淨，沒能遠離污染，是不清淨的。

我們說這個智慧不清淨這個話，怎麼叫做「智慧不清淨」呢？我舉一件事，舉出一件事，有可能就會知道這個智慧不清淨。怎麼叫做「不清淨」呢？就是別的人，譬如某甲和某乙有利害的沖突，由這個某丙來做評斷，說得很有道理、很公平，很公平地就把這個問題解決了，這個某甲和某乙心里面都很平、很舒服，認為他評論得是對的，承認了，那麼大家認為某丙這個人是有智慧，而且很公平、很好。但是這個某丙若自己和別的人有利害沖突的時候，他就不公平了，因為若公平的話，自己要吃虧的；為了要占便宜，就不要講道理，就是不公平了，這可以知道，這個某丙的智慧是不清淨，就是有私心。智慧里面有私呢，這個智慧不清淨。如果說是其他的人的利害沖突、自己的利害沖突，都能夠公平地去決定，那就叫做清淨；這樣的境界只有聖人才可以，因為聖人是無我的。凡夫總是有我，有我就是要保護我，這個利害關系對我沒有影響的時候，權力在我這里，我可以公平處理；若是把我的權力搶過去了，那就不可以，我就不講道理了，我就要造反了，所以說這個智慧不清淨。

現在說聖人的智慧；這個「般若」不是凡夫的智慧，就是聖人的。得無生法忍以後，他那個清淨無分別的智慧，叫做「般若」。我們佛教徒學習佛法，從文字上也能夠明白，叫做「照見五蘊皆空，度一切苦厄」、「觀一切法空」，也能明白，這也是智慧嘛！但是這個時候不名為「般若」，不可以名之為「般若」的，只可以叫做「空觀」，叫做空、叫做觀而已，而不能名之為「般若」，因為是不清淨。

這個「般若」，向來的解釋，有「實相般若」、有「觀照般若」、有「文字般若」。但是又有人加上一個「眷屬般若」，加上一個「淨般若」，那就變成五個般若了。這五個般若，它的名字，它怎麼講？第一個是「自性般若」，這個「自性」不是自性空那個「自性」，譬如說是色是變礙為性，受是領納為性，想是取相為性，行是造作意，識是了別意；譬如說這個地水火風，地是堅的意思，堅、濕、暖、動，地水火風以堅、濕、暖、動為性。那麼這個自性般若，就是清淨無漏的智慧，名之為「自性般若」，這個「自性」是這樣意思，這個「自性般若」，那就是得了聖道以後的人，他成就的那個清淨的智慧。這個佛不在內，佛是究竟圓滿的。那麼這個叫做「自性般若」。

第二個般若叫「眷屬般若」。「眷屬」是什麼呢？就是這個「自性般若」在活動的時候，同時與它在一起活動的心、心所法。譬如說這個般若在活動，他可能有定心所，還有無貪、無瞋、無癡，還有其它的清淨的心所法和它在一起，那就叫做他的眷屬；和它在一起活動，那叫「眷屬般若」。自性般若，眷屬般若。

那麼再就是還有一個「觀照般若」。這個「自性般若」也可以說「觀照般若」，但是那個是無漏的，這個「觀照」就是屬于有漏，也名為「方便般若」。就是我們一般的佛教徒沒得聖道之前，學習佛法，或者修四念處，或者是做種種功德的這些智慧，名之為「方便般若」。就是由此而可以得到聖道的前方便，這叫做「方便般若」；就像過一個橋，你到彼岸去，你非要過這個橋不可，沒有這個橋，不能到彼岸去。你沒有這個方便的般若，你不能得到自性般若，那麼叫做「方便般若」。這個方便般若，這是一種。

其次就是「淨般若」，這個「淨般若」是什麼呢？就是這個「方便般若」，或者是這個「自性般若」，觀察一切法都是實相，這叫「淨般若」。譬如說我們學習佛法，從文字上佛法的，佛菩薩的開導，我們也會去分析，色聲香味觸法都是畢竟空寂的，都是無常的，是無常變化的，都是畢竟空寂的；我們也可以這樣子講解，也可以這樣子思惟，也可以這樣修行，那麼這個所觀察的境界，叫做「淨般若」。當然，這個是相似的「淨般若」，就是相似的「實相般若」。若是聖人他成就了清淨無分別的智慧，那所觀察的，那才是「實相般若」，所以「實相般若」也通于凡聖，這樣子說。這是第四個。

第五個就是「文字般若」，這麼多的般若都可以用文字來表達的；你自性般若也好、眷屬般若也好、方便般若也好，都可以用文字來講解的，所以這個叫做「文字般若」。這個「文字般若」對我們凡夫來說是非常重要，我們如果是沒有文字般若給我們做一個橋梁的話，我們沒有辦法能明白佛法的，是不能的。而佛菩薩如果沒有文字般若，也很難教化眾生。所以我們凡夫想要成就聖道，要從文字般若開始；佛菩薩要想度化眾生，也需要文字般若做工具、做橋梁。不然的話，佛菩薩也不能度化眾生了，我們也不能夠修學聖道了，所以文字般若還是很重要。可是在我們修行成功時候，在證悟了諸法實相的時候，是無文字相的，是離文字相的。《金剛經》上說是「法尚應舍，何況非法？」那個「法」就指文字般若說的；指文字般若說的，文字般若都是不存在了，何況其他的法呢？所以這個「般若」可以由這五個意思來表示。

但是我們通常由「實相般若」、「觀照般若」、「文字般若」，由這三種般若去表示這個般若義，也是不錯的，也是可以的。就是我們學習文字般若，就可以得到了觀照般若；由觀照般若可以通達諸法實相，那麼就是實相般若，可以這樣說。得到了實相般若，那觀照般若就是無漏的智慧了；我們沒能夠通達諸法實相的時候，我們的觀照不是無漏的智慧；所以觀照般若也是通于有漏、通于無漏，也通于凡夫、也通于聖人的。而文字般若也是通于凡聖的，也是這樣子。那麼這里說是「摩訶般若」，這是聖人的境界，當然是具足這三種般若，都是具足的；文字般若、實相般若、觀照般若，都是具足的。你自己修行也是具足這三種般若，你教化眾生也還是具足這三種般若的。這是這個「般若」。

「波羅蜜」：這個波羅蜜翻到中國話，就是叫做「到彼岸」。「到彼岸」，譬如說是有一條河，從此岸要到彼岸去，你做成功了，那麼就叫做「波羅蜜」。從此岸到彼岸，當然還有一條河，河的兩岸是此岸和彼岸。若在佛法上講，此岸是什麼呢？此岸就是我們凡夫流轉生死的這種苦惱境界，這叫做此岸；彼岸，就是聖人的涅槃的境界。我們若想要從生死苦惱的此岸到聖人的涅槃的彼岸去，我們要用什麼能到彼岸去呢？這個中流是指什麼說的呢？中流，指我們的煩惱說的，我們的貪瞋癡的煩惱是中流。我們若是超越這個中流，從這個中流過去的話，就是要修這個八正道了，修這個八正道的船筏，乘這條船，可以過這個煩惱的中流，到涅槃那邊去，所以叫做「波羅蜜」。

但是還有一個不同的地方，這經上說，舍利弗尊者沒能夠度布施河；這個六波羅蜜，頭一個波羅蜜就是布施，這個布施是個河，你沒能度這個布施河，這個布施河他沒能圓滿，那麼這是什麼意思呢？當然舍利弗尊者以前，他是菩薩，他是發菩提心的菩薩，後來因為度化眾生，經過一件事情的困難，就退了菩提心了，不想成佛了。經上說呢，說是有一個婆羅門，那麼舍利弗尊者是菩薩嘛！那時候，那麼這個婆羅門就向他乞求他的眼睛。「你是行菩薩道的，我和你要什麼、你要給我！我要你這個右的眼睛！」舍利弗尊者說：「我的眼睛是可以給你，但是給你沒有什麼用嘛！你何必要我眼睛呢？」「你不要管！我要你眼睛，給不給？」舍利弗尊者說：「好！好！給你」。自己把眼睛拿下來給他。給他、他聞一聞說是：「這很臭！不要，我要你的左眼」。舍利弗尊者想：好！給你！也把左眼給他。給他，就摔在地下用腳一踏，就走了。舍利弗尊者從這一回就感覺到，這個眾生太惡劣了，沒有道理的事情，對你有用、我可以給你；沒有用，你為什麼要呢？這是故意地觸惱我嘛！這眾生太難度了，我不度眾生了，我自己得阿羅漢果好了，就是退了菩提心；這個布施沒能像菩薩那樣的無罣礙的行布施波羅蜜，沒能夠。所以這個布施，他沒能圓滿，他沒能圓滿地行這個布施波羅蜜。

我們常讀《金剛經》：「應無所住，行于布施」，這「無所住」是什麼意思呢？就是對于所利益的眾生，心里面不執著；對于能利益眾生的人，就是菩薩自己，也不執著；對于這個布施，利益眾生的這個行動，所需要的這一切一切，也是不執著的。所謂「不執著」是什麼意思呢？就是看他是如幻如化，這是畢竟空的意思。那麼他的心在畢竟空上，用畢竟空為方便，這樣行布施波羅蜜的時候，就沒有這件事，就不會因為眾生的故意的觸惱他，就退菩提心，沒有這件事的。而舍利弗尊者就是沒有成就這個無住的般若，所以這個布施沒有圓滿，就退無上菩提心了，那麼這就是沒有到彼岸；沒有到彼岸，所以這個就不是菩薩道了。

但是這個地方還有一點分別，如果舍利弗尊者得阿羅漢果了，也就是得涅槃了，也可以說由生死的此岸，到了無生死的涅槃岸了，也是這樣子。但是大乘佛法里面說的波羅蜜的這個彼岸，是大乘的般涅槃，是無住涅槃，阿羅漢是沒成就的，所以說阿羅漢還沒能到彼岸，這要到佛才能到彼岸。是現在說「摩訶般若波羅蜜」，這個「波羅蜜」是指佛的境界說，所以唯有大乘佛法菩薩道圓滿了，才能得「波羅蜜」的。