摩訶般若波羅蜜經講記 燈炷深奧品 25
佛告須菩提：若菩薩摩訶薩如是行，為何處行？
前面說，為破小菩薩的執著，這個小菩薩就是容易生：「我們智慧高過你們，你們是小乘人。」這就是有點高慢心了。現在說「無念處，亦無念者」，這高慢心沒有了，就把這高慢心破了，不應該生高慢心的。
「佛告須菩提：若菩薩摩訶薩如是行，為何處行？」前邊這個「無處所行」，你若執著，這也是不對的，所以這里彿又重提這個問題。前面佛已經問：「須菩提！于汝意云何？若菩薩摩訶薩如是行，是何處行？」這底下佛又問：「若菩薩摩訶薩如是行，為何處行？」又重複問這個問題，就是前面還有不圓滿的地方。
須菩提言：世尊！是菩薩摩訶薩如是行，為第一義中行，二相不可得故。
「須菩提言：世尊！是菩薩摩訶薩如是行」處，「為第一義中行」，他若是這樣子行，無能、無所，心無所住，他就是在第一義那里面行。
這個「第一義」，怎麼講呢？這個「第一」就是殊勝的意思。譬如說這個學校里面，一班學生有六十名，他考了第一名，考試，其中有一個人考第一名，第一名就是他勝過那五十九個人，那五十九人的成績都不如他，所以第一就是殊勝的意思。
這個殊勝指什麼說的呢？就是聖人的那個無分別的、清淨的智慧，叫做「勝」。這個「義」，就是那個清淨無漏的無分別智慧所緣的境界，叫做「義」，就是聖人的無分別智慧境界。而那個境界，給我們凡夫講話就是這麼講，他那個無分別智慧的境界，叫做「第一義」。我們凡夫這樣聽才能懂，不然的話，就是不太懂了。沒有能所的時候，是什麼境界？我們很難懂的。所以你若能夠這樣的修行，「無如是念，無念處，亦無念者」，能這樣修行，那就是「第一義中行」。
「第一義中行」，是怎麼回事呢？「二相不可得故」，就是所緣相、能緣相都是不可得的。也就是不著于有，也不著于無，也是「二相不可得」。這樣說，兩個二相──一個能、所是二相；有、無是二相。你若是「無如是念，無念處，亦無念者」，本來這樣也就是契合了，但是你若執著，那就是執著空了。用空破有，有破了以後，空也不要執著的，所以有不可得，空也是不可得的，所以「二相不可得故」。
須菩提！于汝意云何？若菩薩第一義無念中行，為行相不？
這是詳細的來形容這個修行人、這個聖人內心里面的境界。說菩薩若是在第一義無念中行，「為行相不？」他心里面是不是還有一個相？有相呢？有個所緣相呢？
不也！世尊！
不是的！他心里面是離一切相的。
于汝意云何？是菩薩摩訶薩壞相不？
說是他心里面能離一切相，本來這相是有的嘛── 我們的色聲香味觸法、眼耳鼻舌身意，乃至六道生死，乃至到聲聞、緣覺、菩薩、佛，這都是相，這相都是有的。那麼他說無相，這些相是不是壞了呢？把這相都破壞了嗎？
不也！世尊！
不是的！他並沒有破壞這些相。
這個壞相，破壞這個相，這個話怎麼講法？就是觀這一切相都是無常的，那就是「壞相」。我們凡夫直接觀一切法空，不容易；但是你先觀無常，再觀一切法空，就容易。無常是空的門，你想要觀一切法空，先觀無常。
我們那一天講的十二因緣的事，生老病死。生老病死，你觀察自己死掉了，前一剎那死了，後一剎那不生，這個時候，我們是無色、無受想行識了，那麼不就是猶如虛空了嗎？就是這樣境界。所以用死亡、用這老病死的無常，觀察色受想行識是空無所有的，這樣觀。這樣觀，就是由有而空，也容易一點。如果它還在這兒存在，你觀察它是空無所有，就難，就是難了。
所以，壞，壞這個相，然後就無相了，是這樣子嗎？佛這麼問。「不也！世尊！」須菩提回答說：不是的，不是的！這個菩薩他不是壞相。
佛告須菩提：云何名不壞相？
佛又告訴須菩提：怎麼叫做不壞相呢？
須菩提言：世尊！是菩薩摩訶薩行般若波羅蜜，不作是念：我當壞諸法相。
修行般若無相法門的這個菩薩，他心里面不這樣想，說：「我當壞諸法相」，我要觀察一切法都是無常的，逐漸地、逐漸地一切法都滅了，沒有相了。不是的，這菩薩沒有這種想法，所以他不壞相。
世尊！菩薩摩訶薩行般若波羅蜜，未具足佛十力、四無所畏、四無礙智、大慈大悲、十八不共法，不得阿耨多羅三藐三菩提。
這地方加上這麼一句，說他不壞相，這種修行，還要繼續修行的。這種第一義中行，這個第一義，不是一下子就圓滿了的，他還是要繼續修行。修行到什麼時候呢？要具足佛十力。具足了就是圓滿的成就了佛的十種智慧── 十種智力── 智慧的力量、四種無所畏、四種無礙智、佛的大慈大悲、還有十八不共法，要具足這功德，你才得無上菩提的，你這個修行就是圓滿了。如果沒有具足，你還不得阿耨多羅三藐三菩提的。所以，這第一義中行，還很長一段時間的，還要繼續修行的。
世尊！菩薩摩訶薩以方便力故，于諸法亦不取相、亦不壞相。
須菩提就對佛說：菩薩摩訶薩以方便的力量，以方便的力量，這個「方便」是什麼呢？其實在這里來說就是止觀。這個菩薩不斷的止，不斷的修奢摩他、也不斷的修毗缽舍那。這樣地精進不懈怠的力量，于諸法也不取著色聲香味觸、眼耳鼻舌身，一切法相都不執著，不取著它。「亦不壞相」，不取著，但是也不破壞它，也不要觀察它是無常的，也不這麼觀。
何以故？世尊！是菩薩摩訶薩知一切諸法自相空故。
因為，這個菩薩觀察這一切法是因緣所有，所以它自相空；自相空故，就無相可壞，也無相可取，就是不取也不舍。這樣講，這個「壞」有個舍的意思，棄舍的意思。不取不舍。但是這是要用觀，就是心里要這樣思惟觀察的，去思惟、去觀察，要這樣修行的。
菩薩摩訶薩住是自相空中，為眾生故入三三昧，用是三三昧成就眾生。
前面從這一品的開始到這里，這一大段是讚歎菩薩自己修行的功德無邊，自己修行的功德無量無邊。這以下，就說明菩薩教化眾生的功德無量無邊，是這樣意思。
「菩薩摩訶薩住是自相空中」，這菩薩若說「住是自相空中」，這話就是得無生法忍以後的事情，他安住在那個自相空里面，不退轉了。
不退轉了，他不但是自己用功修行，他還「為眾生故，入三三昧」，他為了要教化眾生，他也要入空三昧、無相三昧、無願三昧。這個「無願」或者說「無作」，無作三昧，有這三種三昧。
這個「三昧」就是定，三昧是定。就是這個空，觀一切法空、無相、無願── 空、無相、無作，這三種是屬于智慧的，是屬于智慧。屬于智慧嘛，這文上是說三昧，三個三昧：空三昧、無相三昧、無作三昧。它是智慧嘛，為什麼說三昧呢？這地方有點問題了。什麼意思？就是如果你不修止，如果這修行人只修這三種智慧而不修止，這三種智慧就作用很小，作用不大，他就不能斷煩惱，不能有大作為的。如果只是修禪定，你不修這空、無相、無作，不觀一切法空、無相、無作的話，你只是修禪定，你得了禪，也能成，也能得禪定。得了四禪八定── 先是得欲界定，由欲界定進步到未到地定，再進步到初禪、二禪、三禪、四禪，乃至空無邊、識無邊、無所有處，非想非非想處，無色界的四空定，也能得到。得到了這四空定，但是還是不行，因為你這個我、我所的執著還是沒有斷。沒有斷，你還有能所。還有能所，這個禪定還會破壞的。破壞，這個人就死掉了，死掉了，又回到色界天或者是欲界天，也可能一下子就到地獄去的，還是在六道里輪迴，還不能得解脫的，所以三昧也不行，光有智慧也不行，只是有禪定也不行。就是也要有智慧，還要有禪定；有禪定，還要有智慧，再加上戒，就是戒定慧都具足了，這時候你才能得解脫，才能夠了生死，得聖道，才行的。所以這個智慧，這三個智慧叫三三昧，是這樣意思。
「用是三三昧成就眾生」，這個菩薩入在三三昧里面，用三三昧去教化眾生，去成就聖道。
須菩提言：世尊！云何菩薩摩訶薩入三三昧成就眾生？
怎麼樣成就法呢？這是須菩提問佛。
佛言：菩薩住是三三昧，見眾生作法中行，菩薩以方便力，教令得無作。
那麼，這時候彿就回答，佛就回答他的問題，就說：菩薩安住在三種三昧里面，他看見一切眾生「作法中行」。這個「作」，這是舊的翻譯；唐三藏翻個「願」，就是「願法中行」。這個眾生就是老有希望：我希望發財，希望造一個好房子，希望有好的車，有好的享受，希望生天。做一點功德：我希望有名，希望有崇高的地位，有廣大的財富，就是老是希望，希望這些事情，希望生天、生天福，希望。
如果真實有多少同情心，做一點利益眾生的事情，當然，可以在人天中享福，沒有一個人是想要下地獄的，沒有人想到餓鬼道，沒有這種事的；沒有這種事，也實在還有這種事。怎麼呢？這個世界上，這個人若做了很多的惡事的時候，他福報大，他想要做，就能做成，做成了，別人也無可奈何，有這種事情。可是臨命終的時候，他身體冷，這個身體冷得很厲害！冷得很厲害嘛，他就想要到暖的、有火的地方去。他那麼一想，就到火的地方去了，到那兒去，就是地獄，那火就是地獄呀！所以，你說：「誰也不願意到地獄去。」實在是願意到地獄去的。
有的時候，做惡事的人臨命終的時候身體熱，熱得厲害。哎呀，不得了！就希望到冷的地方去。他希望，就出現了這個大冰啊！很多的寒冰就出現，他就去了，到那兒就是到了寒冰地獄去了。所以，結果還是願，願意到地獄去的，就是願。是到餓鬼道去、到畜生的世界，就是人投胎，都是自己願意去的，都是這麼回事。
所以在做因的時候，也是你自己願意，你自己願意。我願意做這個事，願意做那個事。等受果報的時候，你還是願。但是，做因的時候你有自由，你也可以做，你也可以不做，你有自由的；受果報的時候沒有自由，你一定要去，不去也得去！你由那個罪業它困住你、推動你，你沒有自由的。做因的時候── 我們佛教徒要注意這個事：做因的時候有自由，受果報的時候沒有自由。所以做因的時候，也可以做、也可以不做，那麼我們就可以揀擇了，可以選擇的。受果報，你已經做了，那你想不受果報，還是不容易！當然這是做罪過的方面，若做功德的時候，那就當然是大自在的境界了。
所以「見眾生作法中行」，這個「作」實在就是動心，心動了，想要這樣子、想要那樣子；動心了，實在就是──人總是希望好嘛，就是願！在種種的願法中，而不知道……我那天說了，不知道那是個陷阱，就往里跳，跳下去，這時候後悔也來不及了，「眾生作法中行」。
那麼菩薩一看，這是眾生自找苦惱，所以「菩薩以方便力，教令得無作」。「菩薩以方便力」，這個「方便」是什麼呢？菩薩有可能給你做兒子，也可能給你做父親，也可能給你做丈夫，也可能給你做太太，也可能做什麼什麼有關系的人，他引導你，他說話有力量，這時候你就栽培善根了。所以以這個善巧方便力，「教令得無作」，教導你：「你不要做惡事，做惡事將來不得了啊！」就是這樣意思。
當然，這在《般若經》上看，世間上的事情，眼耳鼻舌身意也好、色聲香味觸也好，都是苦惱境界呀！經上說，除了菩薩的身體、除了菩薩的身體，其余一切眾生的身體，乃至一剎那間都不可愛樂。其余的眾生的身體，不要說三惡道的身體，就是人、天的身體……。人的身體，我們凡夫的顛倒心，那不要說。你理智強一點，自己看看人的境界，的確不是很好！人的身體的確是個臭皮囊，不是一個可愛的境界。就是諸天稍好一點，諸天有一個……我們說是色界天、無色界天，色界天當然是很微妙了；就是欲界天的身體也好過我們人的身體，因為欲界天的人，他們不需要有廁所，就這一樣事就是人所不如的了，他就比我們人清淨得多，他不需要排泄，他吃的東西都是營養，他就比我們人清淨。
我們若是……你若是讀全部的《摩訶般若波羅蜜經》，你還會知道一件事，就是佛命令這些諸天，就說是：人間這些佛教徒，你能夠受持讀誦《大般若經》、《摩訶般若波羅蜜經》，佛就命令這諸天來做護法，來照顧照顧他們，來看看他們。那麼諸天當然聽佛的命令，這當然是信佛的天，他就會來的。來，那是須菩提尊者問？是誰問：「怎麼知道他們來了呢？」怎麼知道呢？就是你能聞到那個香，有微妙的香、有微細的音樂聲音，那就是他們來了，諸天來了。那上面說是諸天來了有香，那香那來的？就是他那個身體發出來的香，發出來的香這就是和我們人不同。人的身體，他不香，所以，這臭皮囊他發出的氣味就是臭。不過人與人大家都是相同的果報，彼此差不多，他就不感覺到什麼，但是你若是懶，不洗衣服、不沖涼，尤其是熱帶的地方，那也有問題，也就很明顯的有味道了。所以的確是，我們佛教徒要是認真的要發心修行，要看開一點，看開一點。
所以，除了菩薩的身體，諸天的身體是比人的好，但是也要死亡，也還有這個問題。唯有菩薩的身體沒有問題了，菩薩他本來是他沒有三界的罪業了，三界的惑業苦都息滅了，但是他還要來度化我們，他就是他的慈悲心的力量，他那個慈悲的願力來到人間，又現有一個身體，而這個身體是如幻如化、是清淨無漏的，那是大自在的境界，不像我們老病死啊！所以，除了菩薩的身體，其余生死凡夫的身體，不管是天上的、人間的，不可愛樂！
所以是「教令得無作」，其實，你不要作願，不要歡喜世間上的這些色聲香味觸，世間上的名利都不可愛樂啊，不可愛樂！要厭離呀！厭離世間上這些顛倒迷惑的境界。
見眾生我相中行，以方便力，教令行空；見眾生一切相中行，以方便力故，教令行無相。
前面那就是無作三昧。「見眾生作法中行」，前面那就是貪心、瞋心的境界。這底下就是屬于愚癡，菩薩那個慈悲心，看見一切眾生在「我相中行」，就執著有我。
本來這種事情，在印度的那些外道，他們是經過了一個時期的學習，也是讀書了，所以知道……。這外道當然思想不正確，認為有我，這個臭皮囊里面有老病死，在老病死里面，有一個不老病死的我、常住不壞的我，外道是這麼講的。有個我，就有我所，那麼那是他們學習了那樣的書，會有那樣的思想。在我們中國人，好像不明顯的有這種思想。但是人還是有我的，總是要利益我，總是有這種想法，要利益我，去傷害別人不在乎，總是這樣子。
所以這在「我相中行」，因為這樣子，為了保護我，我要享受，不管別人死活，這是一個很嚴重的問題！尤其是統治階級，自己有特權，有各式各樣的享受；老百姓很苦，我沒看見，隨時可以下令開槍。人就是顛倒，就是在我相中行。如果你不做高官，你做老百姓，另外高官這種辦法，你同意不同意？掉過來，你想一想，你會同意嗎？但是，那種人他不這樣想。
所以眾生在我相中行，就會造了很多很多的罪過。所以「以方便力，教令行空」，所以菩薩他也是種種的善巧方便，教你觀察是無我的，是沒有我的，都是因緣生法，這里面沒有我，叫你這麼觀察。這個我這樣觀察，常常觀、常常觀，人的煩惱就……。這個執著有我，這是煩惱里面最重的一個煩惱，你可知道？！
「見眾生一切相中行，以方便力故，教令行無相」，這前面是「教令得無作」，你不要起那些顛倒的、妄想的願。但是，底下這第三個：「見眾生在一切相中行」，就是在色聲香味觸、眼耳鼻舌身意，各式各樣的相上活動，也就是起貪瞋癡的煩惱。「以方便力故，教令行無相」，叫他行無相。前面叫你生厭離心，光是厭離還不行，你要怎麼辦法才能夠解決這個問題呢？要「教令行無相」。
前面「教令行空」是觀我空，「教令行無相」是觀法空，觀一切法也是因緣所有，都是畢竟空的，我空、法空，一切法都是因緣所有，自性空；自性空，就離一切相了，「行無相」。行無相，這個時候的貪瞋癡煩惱就沒有了，就不動了，就能得解脫了。
如是，須菩提！菩薩摩訶薩行般若波羅蜜，入三三昧，以三三昧成就眾生。
這就結束前面這一段文。前面說是「菩薩行般若波羅蜜，入三三昧成就眾生」，就是這樣子，就是這樣子來利益眾生的，使令眾生也同于菩薩得大解脫的。
這一個是〈深奧品〉，是第五十七品。
這是佛、菩薩加被，我們大家有這個因緣，我們共同的學習這一品。不過是我是我沒智慧，我講不好。如果各位歡喜的話，再讀《大智度論》；《大智度論》有注解，也是可以看一看的。