摩訶般若波羅蜜經講記 燈炷深奧品 24
須菩提！于汝意云何？若菩薩摩訶薩如是行，是何處行？須菩提言：世尊！若菩薩摩訶薩作如是行，為無處所行。何以故？若菩薩摩訶薩，行般若波羅蜜住諸法如中，無如是念，無念處，亦無念者。
前邊的文，是破聲聞人的疑惑，這以下是破小菩薩的執著。破聲聞人的疑惑，就表示聲聞人的智慧不高，智慧淺；表示大乘菩薩的智慧高，智慧深，這小菩薩聽見了這樣的佛法，就生了高慢心了。所以，以下這個文就是破這個菩薩的高慢心。
「須菩提！于汝意云何？」你心里面怎麼樣想，你心里面想什麼？「若菩薩摩訶薩如是行」，發了無上菩提心的人，他這樣修行，他的心是在什麼地方活動呢？這是佛這樣問。這個「如是行」，就指前面這一念心，前面佛問須菩提，這個一問一答里邊，主要就是現前的一念心是因緣生起的、有生滅變化的；但是觀察它的自性就是畢竟空，是「如」，是「如」的意思，這樣意思。這個如，菩薩摩訶薩觀察自己的一念心是如，觀一切法也是如，這就是行深般若波羅蜜。那麼，所以這里重新說，說菩薩這樣修行，他的心是在什麼地方活動呢？
「須菩提言：世尊！若菩薩摩訶薩作如是行」，若是一個菩薩他這樣修行的話，「為無處所行」，就是沒有處所是他所活動的，沒有地方是他的心活動的地方，他心沒有活動的地方，就是這麼意思。
那一天，說到道明禪師問來的一個向他學禪的人說，其中提到一句話叫：「遍地行無路」，這句話就是這個意思，無處所的意思。譬如這個人在地面上，東西南北各處都有道路，在路上走。那麼，這可以譬喻我們凡夫的這個分別心，就是天下古今，萬事萬物，沒有不妄想的，就是走的道路很多很多的。但是修行人「遍地行無路」，就是沒有路，沒有路可走，也就是「無一法當情」，也是禪宗的祖師說的話，就是沒有一樣事可以為你的心所認識的，就是一切法都是空無所有了，那麼，就沒有一個境界做你心理的活動的地方，也還是「應無所住，而生其心」的時候，「應無所住，而生其心」的境界，就是沒有所緣境，就是這麼一句話，「無處所行」。
我們初開始發心修行的人，如果能夠抓住這一點也是了不起！抓住這一點：就是你舉心動念，不管是什麼境界，都用這個畢竟空去觀察它。觀察它是空的：好的也觀察是空的、壞的也是觀察它是空的，是高的、低的，冷的、熱的，是歡喜的、是不歡喜的，是可愛的、是可憎的，一切一切完全用這個諸法如的意思去觀察，觀察它都是空的，心不執著、不住，不住在那里，沒有境界可住，無一法可當情，你這樣修行，就「無處所行」，就是「為無處所行」，是這樣意思。這樣子，就把自己的煩惱都完全停下來了。如果你心愛著這個境界，你就分別：這個境界對我好，那個境界對我壞；我這樣做，我才能占便宜；我那樣做，我就吃虧了──這不是修行人的事情，修行人不這樣想。修行人只是在四念處上，觀一切法無我、無我所。就是觀一切法空，無我、無我所，使令這個心不要留在境界上，不留在那里，他那個心一直的這樣子在無住的境界上，就是沒有境界可住，無住。
所以南陽忠國師也提到：虛空里那一片云，在虛空里飄浮著，是用釘釘著呢？是用繩子綁上的，綁在那里呢？虛空那個云，是用釘釘在虛空里頭的呢？是用那個繩子綁在那里？說是我們這一塊鏡框放在那個牆上面，是用釘釘上的？是用膠紙蘸上去？不然它就掉下來了，它不留在那里的。說虛空那個云，它是怎麼能夠停留在那里呢？是用釘子釘的？是用繩子綁的呢？這個南陽忠國師這樣問。這個是唐肅宗就問這南陽忠國師，說是：「你怎麼樣修行？你在六祖大師那里學習佛法，你學的什麼佛法、你怎麼樣用功？」南陽忠國師就說這麼一句話：「就像虛空那個云在天空里，它是用釘子釘在那里呢？是用繩子綁上去了，綁在那里呢？」就是這麼回答一句話，唐肅宗就默然，沒有出聲。這個意思就是心沒有依止處，這個修行人這一念心不依止任何的境界，所有的境界都觀察它是空無所有的，那麼心就沒有處所了，不留在那里。
這是南陽忠國師的一個故事。有一天，來一個大耳三藏。大耳，耳朵特別大，來了這麼一個梵僧，不是我們漢人，他好像自稱有他心通，有他心通。皇帝看見這個人，無可奈何，只好介紹給南陽忠國師，說是有這麼一個梵僧，稱之為大耳三藏，他說他得了他心通了，說是：「大德可以接見他嗎？」說：「好！請他來！」南陽忠國師說：「你得他心通了嗎？」大耳三藏說：「不敢！」這時候，南陽忠國師就靜了一會。靜了一會兒，就問他：「你看我現在的心在那里？」他說，這個大耳三藏說：「和尚是一國之師，怎麼在西川看競渡！」看競渡──這五月節的時候，大家坐著船在河里、水里面，看那個競渡。過了一會兒，忠國師靜了一會兒，又：「你看我現在心在什麼地方？」這大耳三藏說：「大德是一國之師，怎麼在天津橋上看耍猴子戲！」看這個猴兒戲。這時候，南陽忠國師又靜了一會兒，說：「你現在看我心在什麼地方？」這大耳三藏沒有話說了，說不上來，不知在那里？這時候南陽忠國師說：「他心通在何處？在什麼處？」你的他心通那里去了？沒有了！
這個是什麼意思呢？你心有所住的時候，就有行相現出來，有他心通的人就能知道，有行相了啊！這個南陽忠國師他的心「不住色生心，不住聲香味觸法生心」，這個時候的心是離相的境界，就是不與萬法為伴侶了，這是一個聖人的境界。那麼，這個時候是沒有相可現的，就是無相了，這個他心通的大耳三藏默然了，不知道心在何處？不知道了。
這南陽忠國師，我看他的語錄，他和其他的禪師不一樣。我認為南陽忠國師他對《維摩經》、對《般若經》，他是受持奉行了這個法門，他是不同的！
所以這個時候：「如是行，為無處所行」，這是「遍地行無路」，就是這一句話，就是一切時，其心是無住的。一切時、一切處，他心里面不住，這不是容易的境界，不是容易的。
我們現在這個修奢摩他，修止，你叫我們無處所，這個我們辦不到。所以佛菩薩開個方便，教我們數息，數息觀，就是有這麼一個處，有這一個處所。其他的境界都停下來，只是在這個息，出息、入息這里，把心安住在這里不動。等你這個止修成功了，得了四禪八定了，你就修般若波羅蜜的這個無我觀。無我觀修成功的時候，這個數息這件事也沒有了，這個時候就是無處所行，就是心能夠離一切境界，不與萬法為伴侶了，就是到了聖人的境界了。
若是你這個止修成功了，你還沒有修無我觀，你這個心還是有住處的，還是有個依止處的，你不住在這里就是住在那里，還是有住處的。有住處，那就是有問題，就有問題。所以四禪八定，你到了非非想天，你壽命八萬大劫，還是要死，那個禪定還是要壞的，還是要死，你不能解脫生死的，不能得解脫。所以，這般若波羅蜜非常重要！所以「為無處所行」。
「何以故？」怎麼叫做「無處所行」呢？「若菩薩摩訶薩行般若波羅蜜，住諸法如中」，住諸法如，就是無處所的意思。一切法都不可得了，它就沒有住處，那就方便名之為「住諸法如中」。
「無如是念」，住諸法如的里面的時候，安住在一切法如里面，「無如是念」，他沒有這樣的念，沒有這樣的意念。沒有什麼念呢？「無念處、亦無念者」，就是「無念處」──沒有所念之境，沒有所緣境，「無念處」就是沒有所緣境。「亦無念者」，也沒有能念的心，也不可得；能念的人也不可得，就是沒有能、所可得，就是這樣境界，所以叫做「無處所行」。
南泉普願禪師，這個禪師也是很利的。這個禪師，人家有人問他：「你做了方丈，你是這一個寺院里面的最高領導人。你領導人，你怎麼領導呢？很多人來跟你學禪，你怎麼教人修禪呢？」就是這麼一句話。這個南泉普願禪師回答了：「夜來三更失卻牛！」就是夜間這個三更天的時候，牛丟了，失卻牛。「早晨起來失卻火」，早晨，半夜過去了以後，早晨我起來了，休息了一會，然後起身的時候，失卻火，沒有火了，他就這麼回答。你問我：我在這個寺院做了方丈了，我怎麼教人修禪？我就這樣教人修禪，我就教導他們這樣修行。是這麼一句話。
這句話怎麼講法呢？實在說這種話，就說一句隱語，這叫做隱語，隱藏的隱，隱語。你若讀《遺教經》的時候，就知道這句話是什麼意思。《遺教經》說：「譬如牧牛之人，執杖視之，勿令縱逸，犯人苗稼。」《遺教經》有這話。若是放牛的人他拿著杖，看這個牛，不叫這個牛縱逸、放逸。它放逸了的時候，就「犯人苗稼」，人家種的田，生出來苗了，這牛就去吃人家苗去了。這時候，用這個杖要打它，叫它不可以這樣，這是《遺教經》上說的話，《遺教經》說這話。《遺教經》那里面說了這個話，這佛說這個話，佛慈悲！佛和我們中國的禪師、祖師不同，佛慈悲！佛說出這個話以後，這是個譬喻，然後又是把它用我們能明白的話又講了一下，就說是譬如我們的眼耳鼻舌身這五根：眼根、耳根、鼻根、舌根、身根，這意根沒說。這五根，我們修行的人，你要把你的五根管制好，不要叫它到這色聲香味觸上放逸，就是傷害了你自己的戒定慧的功德了。佛就這麼解釋一下，我們就容易懂了。
而這個禪師── 我們中國的禪師，他不解釋，他就說：「夜來三更失卻牛」。失卻牛；但是，他這地方應該是那麼說，應該主要是說意根。因為六根里面以意根為導，它是個領導者，前五根要聽第六意根的話，第六意根是總司令。
這「失卻牛」這話什麼意思呢？就是這禪師夜間他沒睡覺，半夜他沒睡覺，他還在那里坐禪，觀心不可得，覓心了不可得的意思。失卻牛── 什麼丟了？牛丟了！那就是心不可得：過去心不可得、現在心不可得、未來心不可得，是這個意思。就是一切法亦復如是，也都是不可得的，叫「失卻牛」。
那麼「早晨起來失卻火」，早晨起來，這個表示他後半夜他是休息了，這個禪師後半夜他休息一會兒。休息一會兒，早上他起來了，起來的時候── 這是在唐，南泉普願禪師是唐朝的人，那時候的出家人，和我們後來出家人這個上早晚殿，沒有這種事。我們上早晚殿這種事情，有人說是在元朝的時候開始的，中國的元朝的時候開始這件事，古代的出家人不是這樣辦法的。那麼他早晨起來，他還是坐禪，坐禪哪！在坐禪的時候，他怎麼樣修的呢？「失卻火」，什麼是火？前面我們說「如燈焰」，那個焰是什麼？般若波羅蜜智慧火，是智慧火。那麼就是你觀心不可得，觀一切法不可得，這個能觀者是誰？是就般若波羅蜜，就是般若火，般若的光明的智慧火。這個智慧它也是緣起的，它也是不可得，就是這麼回事。所以，你問：我做了方丈的時候，我怎麼教人修禪？我就是教人這樣子，就這麼修行。
現在這個「無如是念」，沒有什麼念？「無念處，亦無念者」，所念的境、所觀的境界不可得；能觀的智慧，能觀察的人也都是不可得。他沒有念：我觀察一切法空，我念色聲香味觸法。沒有所念的境界，所念境界是不可得的。如果他有所念的境界、有能緣的智慧可得，那就不能說「為無處所行」了，就不能那麼說了，那就是我們凡夫平常的境界。我們平常的境界，老是在能所里面活動，我們的心不是在色上活動，就在聲音上活動，色聲香味觸法，我們出不了這個境界，你不能超越這個境界的。總是要利益我、要對我有利；對你有害，不關我事，對我要有利，我們凡夫就是這樣子嘛！老是在這上活動，不能解脫。
但是修行就是打破了，把這能所打破了，心老在無相中行，在無處所中行，這樣子才能斷煩惱，你才能夠入聖道的。說：「我不學般若波羅蜜，我修四禪八定。」四禪八定，你還是在能所里面，還是在能所里面的，你還是不能得解脫的。所以佛法雖然是也要學習奢摩他，要學習禪定，但是不是特別重視它，所重視的是般若波羅蜜。可是你有禪定，對般若波羅蜜有幫助，所以還是要用，這樣意思。
另外還有一個禪宗的公案，也很有意思。這公案說：有一位叫做香嚴智閑禪師，香嚴禪師，這個人。這個人特別的聰明，你問他一個問題，他能用十個方式回答你這個問題，問一答十，問十能答百，這個人這麼聰明！是在百丈禪師那里住，最初在那邊住，但是百丈禪師圓寂了，他就到溈山禪師那兒去學禪。溈山禪師就說：「我聽人說你問一答十，問十能答百，你真是有智慧！但是我提出一個問題，你答復答復。」說：「什麼問題？」說是：「父母未生前，你道一句。」這一下子，他不能回答，一句也答不出來，一句答不出來。本來他是很聰明的人，聰明人也就一樣，也就有高慢心，自視甚高啊！這一下子答不上來了，這一下這個剌激太大了，所以就把自己以前所學的都燒了：「我不學了！從這麼以後，我就做個粥飯僧就算了。」就離開了；不！他又去問溈山禪師：「慈悲！你給我開示：父母未生前，究竟怎麼回事？」溈山說什麼也不講。不講，他就：好！不講就算了。他就離開了，就到了南陽忠國師那個地方去，他到那里去住茅蓬，修行。修行，有一天在那里勞作，砍草掘地，就做這些事情。一下子有一個石頭子兒，也可能他是用手或者怎麼？就是拿這個石頭打在竹子上面，就發出聲音來── 他開悟了！
我們不要說那麼多，其中有一段，他說了：「去年貧不算貧，今年貧才算貧」。這個故事我講《法華經》的時候講了。「去年貧，還有立錐之地」，我去年我窮，但是還有立錐之地，立錐之地。這個錐子，「立錐之地」：還有一個錐子、有個立錐之地，這麼個境界。「今年貧，錐也無」，我今年窮得不要說立錐之地沒有了，錐子也沒有了。這種話也正是這個意思──「無念處，亦無念者」，是這個意思。這個無立錐之地，這個「錐」就是能緣的智慧；「立錐之地」，就是所緣之境。我去年的時候我用功修行，我還有能、所，心里面還有能、所的境界，不能超越能、所；我今年可是不同啊！今年是「錐也無」，所緣境沒有了，能緣的智慧也沒有了。所以這般若波羅蜜用火來譬喻，有的時候也用劍，文殊菩薩拿著劍，就表示大智慧，就是般若波羅蜜，這個意思。這也是這個：「無念處，亦無念者」，也有這個意思，也有這個意思的。
但是，我們初開始如果願意學習般若法門的時候，你就是笨一點，你不要學得那麼特別聰明，學得笨一點。怎麼笨法呢？你只觀所緣境空，能緣智慧先保留，先不要觀空；先觀察所緣境是空的。什麼是所緣境？先觀察自己這個臭皮囊是空的── 色受想行識，照見五蘊皆空，度一切苦厄，觀察它是空的。
觀察是空這件事，我們在字面上講，假設你肯努力的話，你看看《中觀論》、看看《大智度論》，一切法自性空，應該是能明白的，這個自性空是怎麼講法？就是我們現在的這個煩煩惱惱的第六識，就能明白，從文字上能明白。但是若是你把眼睛閉上靜坐，照見五蘊皆空的時候就困難，就不容易。
那麼怎麼辦法呢？有人問我怎麼觀法。我說：有一個辦法，你先觀察別人五蘊空。來的一個人，你觀察這個人是因緣所有，他自性是畢竟空的，容易觀，他是容易觀的。能觀他是空的，你觀久了，你就可以觀察自己也是空的，也能觀上來。熟能生巧，也能觀上來的，也是能觀，這是一個辦法。
另外一個辦法，就是我昨天？是前天？說的這個辦法，就是你自己，你坐在房子里面，但是，你又認為你是在院子那兒站，立在那院子里面。立在院子那里頭，這個時候你心里想：畢竟空，無我、無我所，就相應了，就會相應。但是，就是這是不容易，你這個身體在這里，你又在想你在院子，就是不容易，就是這個地方有點不容易。
這地方不容易，也有個辦法可以突破，可以能辦得到。什麼辦法呢？你到院子那里去，當然是我們坐禪，一止靜了，把燈弄得暗一點，弄暗一點，但是，在我的想法，我不主張這樣。但是，我也不執著我的意見，所以你們各位願意弄暗，也就暗一點。就是在外面，所以這《阿含經》也說：在空曠的地方用功，容易得空三昧── 這話是經驗之談，這佛菩薩是過來人。所以你在空曠的地方，你在那里經行、經行。經行，你就看這個空，你就是看這空。當然，這天氣要沒有云霧是最好，你就看這個空，把這個空看了又看，看了又看。最好你……如果年輕人應該是容易，年輕人的神經強壯；年老了，神經衰弱，就是有問題，所以老了以後，修行困難。年輕人是最好最好、最寶貴的！就是因為頭腦好，他心里一想，他就容易想成。所以年輕的時候：「我不要出家，等我老了再出家。」老了還出什麼家呢？不過這個話是這麼說：老了，你要出家，還好過不出家。要我看，還是好！
所以，這個時候你的頭腦好，你到空曠的地方，把這個空取下來，取在你心里面，想了又想，想了又想，用點心力想。你這時候想，把這個空想得在心里面印象深了，然後，你到屋子里坐。到屋里坐的時候，你就想：我現在是在空那個地方坐，不是在這里。就出來了，立刻就出來了，就想上來了。想上來的時候，你這時候想：那個臭皮囊在屋子里，我現在不是在那兒，我現在是在這空里，這里是畢竟空，無我、無我所。一下子就合了，就契合！你就是用分別心取這個空，不要說：「我不住，不住一切法。」這句話不要講；還是住，住在空，就這樣子。你最初就是要笨一點，不要學那麼圓融：「你有一點執著就不對！」那句話不是我們說的，那你要程度高了以後才可以。我們就是執著，執著這個空，這樣子，你才能夠把第一關過去了。你慢慢地、慢慢地就是越來越微妙、越來越微妙，終究有一天得無生法忍了，就成功了。這時候說是「住諸法如中，無如是念，無念處，亦無念者」，它就相似了。
但是，若得無生法忍的時候，你從經論上── 看《楞伽經》、還有在《高僧傳》上看，如果你真是得無生法忍了，十方諸佛他會來安慰你一下，會來安慰你一下。如果你：「喔！我得無生法忍了。」但是，沒有看見有聖人來安慰你，你還沒得。
是的！你看五台山文殊菩薩的靈應記上，有一位解脫禪師，他就是。他是隋朝的人，他就是，他由文殊菩薩的勉勵他，由文殊菩薩勉勵他，他用功修行得無生法忍了，而這時候十方諸佛現前，讚歎他，有這個事情。
而這個事情，你看《楞伽經》上也有這種話，也有這種話。所以你若是得到這個……。並且這樣子，每一個肯用功修行的人，他多數是前生有點栽培的。「有栽培」這句話，也就是有善知識的引導的。而那個善知識，我看，多數都是聖人，可能是觀世音菩薩、可能文殊菩薩、可能是普賢菩薩、也可能是地藏菩薩、也可能是藥王菩薩。今天小參的時候，有位居士念藥王菩薩。也可能是藥王菩薩、藥上菩薩、虛空藏菩薩、華嚴菩薩……，很多這些菩薩；也可能是須菩提尊者、舍利弗尊者、目犍連尊者這些聖人，其中有一個一定是你的善知識，引導你栽培善根的。等到你這一下子……，他時時地……你是不知道，他也不告訴你，但是默默中常護念你的。你做錯了事，他預先要告訴你的，你常常用功修行，也會感覺到這里呀！那麼等到你一下子，太陽出來了，你得無生法忍了，他這時候出來了。因為你這時候是聖人了，你才有資格同他見面哪！
所以我們是凡夫，你想見觀世音菩薩，是可以見，但是不容易，不是那麼容易，不是那麼容易的。要見到聖人不容易的，明明白白的見到文殊菩薩，你本身的程度要提高才可以，不然不可以見。但是，你若真能用功修行，有的時候，這些聖人也同你見見面，但是你當時不知道，你要過一個時候才知道的。
我今天應該要把它講完才行，把它講完。