摩訶般若波羅蜜經講記 燈炷深奧品 19
須菩提白佛言：世尊！菩薩摩訶薩，用初心得阿耨多羅三藐三菩提？用後心得阿耨多羅三藐三菩提？世尊！是初心不至後心，後心不在初心。世尊！如是心心數法不具，云何善根增益？若善根不增，云何當得阿耨多羅三藐三菩提？
前邊是約菩薩觀察不增不減義，功德圓滿，得阿耨多羅三藐三菩提；這以下是約不增減而又有增減的意思，得阿耨多羅三藐三菩提，約這個意思來說明的。這里面分兩段，第一段是須菩提問：「須菩提白佛言：世尊！菩薩摩訶薩用初心得阿耨多羅三藐三菩提？」是用後心得無上菩提呢？這樣說。
這個「初心」和「後心」，我們通常說初心，就是我們凡夫遇見那個好因緣，或者自己主動，或者好朋友的引導，我相信佛法，我發心修行，這時候叫初心；這里說初心不是這個意思。這里說「初心」，就是初入聖道的時候，就是你已經信仰三寶、歸依三寶，受持五戒；或者是受了比丘、比丘尼戒；優婆塞、優婆夷戒。你修止──修奢摩他，修毗缽舍那，這樣長時期的栽培，有一天忽然間得初果了，或者得無生法忍了，這時候叫做初心。得無生法忍了，這時候叫初心。這時候，就是在自己的虛妄分別心里面，有了無漏的清淨的智慧了，這叫初心，這是聖人哪！
那麼初心，說這個菩薩成佛，是「初心」的時候得的無上菩提？是用「後心」得阿耨多羅三藐三菩提？這「後心」，就是等覺菩薩那一念清淨心，再進一步就是妙覺佛了，就是這樣說。這樣如果是論十地菩薩來說：初地、二地乃至第十地，就是只有十個心，初地就可以名之為「初心」，第十地就可以名之為「後心」。現在須菩提就問佛：菩薩修行，他是用初心得無上菩提呢？是用後心得無上菩提的？用那一個心得菩提的？
這個是禪宗的故事。那一位叫什麼？德山和尚，是從四川來，四川來，到了湖南，見了一個賣燒餅的一個老婆婆，想要買燒餅吃。這老婆婆：「我先問你，你想買點心，買燒餅這個點心。『過去心不可得、現在心不可得、未來心不可得』，你點那一個心？」這位禪師答不上來──他那時候還不是禪師，是個法師，就是學習《金剛經》學習得有一點……有那麼多少啦！那麼他回答不上來。回答不上來，這時候，哎呀！這一個出家的一個大法師，被一個老婆婆問倒了，這也是一個刺激，但是這個老婆婆介紹他去親近龍潭信禪師，那麼他開悟了。
現在這是須菩提尊者問佛：得菩提，是用初心得菩提？是用後心得菩提？也有這個味道。那麼用初心得菩提？用後心得菩提？這里有什麼問題呢？這底下說出來：「世尊！是初心不至後心，後心不在初心。」說是「初心不至後心」，說初心得菩提，這初一念心，這個心是剎那生、剎那滅的，是剎那剎那生滅變化的，它不是永久常住的，這個和《楞嚴經》是不同。《楞嚴經》是「常住真心」，《般若經》不講這句話，也等于否認有那麼回事。那麼初心它就一生它就滅了，它不能存在一直到後心──到等覺，它不能的。那麼「後心不在初心」，在初心的時候，後心還沒生起，所以在初心的時候也沒有後心。那麼後心的時候，初心又滅了，這樣子就是……這樣的情形下，「世尊！如是心心數法不具」，說：這樣子，這心所法不具，它們不能同時存在。
他這個意思是說的什麼呢？就是我們修行人，你在用功修行的時候，你有了成就，到第二心又成就了很多功德，這些功德一直的存在、一直的存在，存在到最後，加起來有無量無邊功德圓滿，就成佛了。如果說初一念心它成就了功德，可是這一念心一剎那就滅了；滅了，你又生出第二念心，第二念心成就功德，又滅了；一直到最後，那麼只有最後一念心的功德，那時候功德沒有圓滿，所以說：「心數法不具，云何善根增益」呢？怎麼增長呢？
我是東北人，東北有一種事情，就是熊──這西伯利亞有那個熊。熊它看見鄉村里面種田，有種包米，就是玉蜀黍。人哪，這玉蜀黍它一長好了，就把它擗下來。擗下來，有個袋子，擗下一個，裝在袋子里；擗下一個，裝在袋子里，裝了多少，就回到家去，把它蒸一蒸，大家吃。美國也是有，台灣也是有吧？那個熊它看人那麼做，它也去擗，但是它沒有袋子。它能立起來的，它也擗一把玉米，就夾在這里，再擗一把，又夾在這里；但是夾的時候，它那個腳一松，就掉下去了；再夾一個、再夾一個、一個……，都是掉下去了，最後只有一個在這里頭。這個意思就是不能集，不能保存。
它現在這里的意思，就是這個意思。初心一剎那就滅了，它不能保存到最後；後心又不在初心，因為初心那個時候，後心還沒有。這樣說這「心心數法不具」，就是這些聖人他那個心數法……。
「心數法」這是舊的翻譯，羅什法師這麼翻譯；唐三藏翻譯，翻個「心所法」，心所法。「心數法」我昨天──是昨天講了吧？這個「數」也是一個分別的意思，也是分別的意思。那麼貪心也是心所法、瞋心也是心所法，就是信佛的這個信心也是心所法，精進、懈怠、慚愧，這都是心所法。那麼「心」，就是我們這一念的明了性。佛法里面把這個心所法分類，有的是善心所法、有的是惡的心所法。譬如貪心、瞋心，這是不好的；比如說：信心，這就是好的心所法；精進、慚愧，是清淨的心所法。把這分這麼有清淨的、有不清淨的心所法，分出來。另外還有一個心，那個心就是也不是善、也不是惡，也不是善、也不是惡，就叫做無記了。所以我們的心在唯識的經論上把它分類，成為三種：有善、有惡、有無記，分這麼三種，這麼三種。
現在這地方就是統起來說，沒有去分，不需要那麼分。這個心心所法，這里面當然若指聖人說，當然指清淨的，清淨的無量的功德。那麼你初發心得無生法忍的時候，由那個清淨的心和慈悲心集聚了很多的功德，一剎那都滅了，那麼一直到最後，到十地，這麼多的心所法不能同時存在──不具──一直地你成就了就滅了、成就了又滅了。「云何善根增益」呢？這樣子善根不能增長、不能增加了嘛！若善根不增，云何當得無上菩提呢？怎麼能得成佛呢？這就不能成佛了啊！
這個地方在《大智度論》──現在是《般若經》的十九卷；在《大智度論》的前三十卷里面，就是解釋《摩訶般若波羅蜜經》的〈序品〉，解釋〈序品〉的時候，那里面解釋無常的道理。這無常就是：剎那生、剎那滅的，叫無常。你像我們看這個燈光，我們這個肉眼看這個光燈，它一直的是光，看不出來有什麼事。但是，這個光、這個光明它是有生滅的，它剎那生就滅；但是又接續著又生，生了又滅，就是這樣子相續的。你開它十個鍾頭，它一直的光，但是是有生滅的。那麼按佛法來講，世間上一切有為法都是這樣的，都是有剎那生滅變化的，它不是有那麼一個真實的光明，一直地在那發光，不是！說我們的心也是，我們的心、心所法也是剎那剎那生、剎那滅，剎那生、剎那滅……，也是這樣子的。那麼這樣情形，這就叫做無常，叫做無常。
但是，有一個問題，就是我們這個無常生滅變化的心，這個身語意，我們做了功德、做了功德。做了功德的時候，這個功德還沒得果報，這功德在那里？唯識上說得很清楚，就是藏在阿賴耶識里面，藏在那里。那麼我們若是造了罪，譬如說是我們前一生，前一生我們造了罪了，造了罪，但是臨終的時候，有善知識的幫助，我們有清淨心，一下子生到天上去了。生到天上，又生到他化自在天，一萬六千年，那里是一萬六千年，若人間那就更時間久了。過了一萬六千年，從天上死了，天的壽命盡了、死了；但是以前造那個罪，這個時候發生作用，就跑地獄去了，會這樣子。人的生死輪迴就是有的時候有間隔：你造了罪，但是不是立刻得果報，中間有間隔；有的立刻得果報，這是不一定的。
那麼我們從這里面，我們發現一件事情。發現什麼事呢？就是我們造了罪，這個罪就藏在阿賴耶識里面，但是立刻不得果報；又經過多少年，他死了，又生到天上去一萬六千年。這一萬六千年的時候，這個罪它不滅，它沒有滅壞，它沒有滅，它還是存在的。它一定要得了果報以後，沒有了、等于零了，它一定是這樣的。但是在表面上看，做功德的人、造罪的人，他那個心──他那心剎那生、剎那滅，剎那生、剎那滅的變化的，是這樣的，所以說無常。就是這一切法都是有生滅變化，有滅的，但是我們造的這個業──你造罪也好，造罪業也好、造福業也好、你做不動業也好，做有漏業、做無漏業也好，這個業它不壞，它不壞。
我們現在……哎呀！我們是是非非、煩煩惱惱的苦惱人，但是你到了廟上來，見到佛，你肯恭敬，恭恭敬敬拜一拜，這一下子不得了！你這一拜。這一拜佛啊！將來你就可以成佛了，而這個栽培的善根，可能經過很久很久它不壞。是無常的；但這個地方，它叫做「功用常」，我們古代的這些大德給它名字，叫「功用常」，它不壞、不壞的。那麼這里也是這樣子，所以這個「心心數法不具」，就是表現在事實上的這些心數法是生滅變化、是無常的；但是，它造的功德，在你的阿賴耶識里面它積聚起來，它不壞，不滅壞的。但是從表面上看，這個誰？這個須菩提尊者從表面上難問佛，難問佛：「心心數法不具」，它都是剎那剎那的滅壞了，善根怎麼能增益？善根不增益，「云何當得阿耨多羅三藐三菩提？」就是不能。
前面我們講過了，漸漸地得無量無邊功德，那就是像剛才講的：所栽培的善根，它不壞，它能積聚下來，所以善根得增益；但從表面上看還是無常的，是這麼意思。「云何當得阿耨多羅三藐三菩提？」
現在到點了，就是講到這里。
這個昨天有一個問題，我還沒有回答。
問：聖人和凡夫所食差別如何？
答：我們凡夫就是取相，就是執著，吃好的東西心里就歡喜，如自己意就歡喜，不如意的就不高興，凡夫就是這樣子；若是聖人就沒有這回事，聖人他沒有這個執著心，所以你吃好的也好、吃壞的也好，他不去執著這個，這就是凡聖的差別，就是取相、不取相的問題，取相、就是凡夫，不取相、就是聖人。
問：禪悅為食是什麼境界與程度？
答：這個禪悅就是我們得禪定──我們靜坐經過或長、或短，成功了，得到色界初禪了，這個時候身體有快樂。初禪之前還有個未到地定，這未到地定的時候，這個身體就有快樂。我們現在靜坐，有的人能到了欲界定的境界，我感覺我們現在有幾個人已經有欲界定的境界。就是他心能靜下來，妄念很少，但是沒有樂，只是感覺到身體很輕松而已，身體感覺到輕，但是不感覺到有什麼特別的快樂，沒有。若是到了未到地定，或者到了色界的四禪，這時候身體里面有特別的快樂，這個快樂就叫做「禪悅」，也叫做「輕安樂」。得到這種輕安樂的人，對于世間上這個欲樂、這個男女的欲，這個就不歡喜了，就不歡喜這個欲了。因為什麼呢？因為輕安樂這個禪悅特別殊勝，不是男女之欲所能及的。你像這大富翁……我們貧苦的人忽然間買了一個毯子，感覺到很快樂；那大富翁看見那個毯子，看不上眼，就是這樣意思。
「禪悅為食」這句話是什麼呢？譬如我們欲界上的人，我們需要有飲食，有這個物質、有資養的資養我們，作我們的飲食，能資養我們的生命；我們若不吃東西，沒有資養，這生命就不能存在了。但是色界天上的人，不是。色界天的人他們不吃飯，他們不需要攝取什麼營養的東西來資養，不需要這回事。那他們怎麼生存呢？禪悅為食，就是入定就好了，一入定，就等于吃飯了，就是這樣子。
那麼色界天初禪、二禪、三禪以上的人都是這樣子。譬如說是佛世界，佛世界也不一定，有的凡夫也還需要有飲食；但是若到無漏的佛世界去，不是凡聖同居土，沒有凡夫，完全是聖人，沒有這個臭皮囊的這種身體，都是清淨無漏的身體，那些人也都是禪悅為食──阿羅漢也好、菩薩也好、佛也好，就是禪悅，就是入定就好了，不需要攝取飲食，不需要這個事情，所以叫禪悅為食。
但是在我們在凡夫的時候，我們能努力地靜坐，得到禪定了，當然也有禪悅的食，也有這種事情，也就有禪悅為食。但是我們這個果報是父母所生，是因欲而有的呀！還是要吃點東西才行，因為這果報是這樣子。可是他有禪悅為食了，那和我們沒有禪悅的人就不一樣，還是不一樣，就是他的壽命會長一點，病痛會少一點，不能說決定沒有病，不能那麼說。
問：是什麼境界與程度？
答：什麼境界？就是未到地定的境界，和初禪、二禪、三禪、四禪的境界，是那樣的，不是我們這散亂的境界。他那個心就是明靜而住，心里面不昏沉、不散亂，明明了了地、不昏沉，他又不散亂，就這樣子明靜地能住下去。那麼他可以住七天都可以，這欲界定都是，他入定七天都可以。那麼未到地定、初禪、二禪、三禪，那更可以久了，更可以很久，可以入定。但是我們這個身體是父母所生，需要吃飯，所以他還是得要出定，不能入定太久，還是得要出來──出定，出來吃飯，就是這樣子。
這里面就是什麼呢？我們如果不是佛教徒，他若歡喜靜坐，那就是為了得禪悅為食，所以要靜坐。那麼他也可能受到這個欲樂的傷害，他厭惡這個欲樂，所以，沒有樂又不行，就求這個禪定的三昧樂。那麼得到三昧樂，他就是成功了。那麼，他若死了呢？就生到色界天上去了。
當然，得到禪定的人是沒有欲的煩惱，那就和我們沒有定的人完全不同了。我們沒有定的人啊，出家人可能好一點；在家人那就是忙忙碌碌地這樣老病死，一生就是這樣子。若是這個人得到禪定以後，他不歡喜鈔票，也不歡喜世間上的名利，他不歡喜，他可能就到深山里面去，深山里面生活程度很低，但是非常快樂！不是我們散亂的心、肉眼所能知道的，他很快樂！那種得禪定、高深禪定的人，多數是孤獨的，不願意同我們這有欲的人在一起，不高興，他嫌棄我們，不高興、不高興這個事情。因為他在那里，當然他有他們的朋友，那都是神仙，和那高人來往，從虛空里來來去去的，那就是另一個世界。他死掉了以後，當然是生到色界天上去了，他也不管我們人間的事。所以天主教說：「這個世界上的人、山河大地是上帝造的。」如果說是梵天，若真是梵天他造的──他管做你這件事？沒有這件事！他一天入定，看你凡夫那些事，他一看：「那有什麼意思呢？」完全是沒有意義的！他歡喜創造這麼一些人，在世界上來搞這些事情啊？有這個道理啊？沒有這回事情！
所以，是什麼境界與程度？這還是凡夫。只有佛教徒修禪定是為了成就般若波羅蜜才修禪定的；為了得神通，發了無上菩提心，你有神通才能度眾生。沒有禪定、沒有神通，你沒有神通，你度眾生，那個眾生看你是個平常人，他不接受你的度化的。你若顯現一點神通，哦！他心就佩服你了，所以菩薩要有神通。菩薩有神通，菩薩是大悲心用神通的，倒不是為了名利，那動機還是不同的。
這又有一位菩薩提出一個問題。
問：入定是否以定中的第六、七、八識的持分作為入定深淺的因緣？
答：不是，不是！入定就是第六識，就是第六識它在入定。前五識不能入定，前五識是散亂的。這個第七識其實就是第八識。這第八識，就在我們凡夫的時候，這第八識是現量境界，好的也好、壞的也好，它無分別，它是無分別的。所以入定就是第六識。
那麼怎麼樣來分別它的淺深呢？就是你要多努力。你初開始靜坐的時候，也不能說心里一點定也沒有，也能明靜而住，但是時間短，很容易就破壞了。但是你能夠努力，繼續坐、繼續坐，繼續努力！要放下！想要修禪定的人一定要放下塵勞的事，你不放下不行，要放下。放下的時候，心里面不去攀緣這些塵勞的事情，專心地靜坐，那麼你得的這個定逐漸地、逐漸地就堅固，逐漸地就會深了，就是這樣子，這個深淺是這樣來的。
問：入定前要如何修習才能啟動原來的善根，並增長我們的能量？
答：其實就是止觀。你就是修止而又修觀，觀而後止、止而後觀，就這樣子就能夠發動你以前的善根，就能發動。不過這里面，你也可以看看《釋禪波羅蜜》，天台智者大師講的。「釋」，解釋「禪波羅蜜」，這本書。這本書，這台北的慧岳法師他有重新的校對，有新式標點，容易讀一點。你可以看看那個書。
問：入定後，五蘊身的主人是否離本位？這樣是否相當地危脆？
答：這個話，你可能是搞錯了。在道教的人就是「出小人」，從頭頂出去一個小人，可以在虛空里走，也可以在路面上走。我也聽見一位法師，他是歡喜靜坐的人，他說到，有些人靜坐的時候，他能出小人。譬如說：這個人有事情離開了家，到別的地方去了，忽然間想起來：忘了拿一件東西，那麼他就坐在那里，就出個小人，這個小人回去了，把那東西拿來，能做事，有這種事情。
這說是「五蘊身的主人是否離本位？」我們佛教徒修禪定，還是不要弄這個事情。當然！有的人與生俱來的很容易就是能出去，在虛空里飛，各處跑一跑，跑完了感覺到很舒服，有這種事情。但是這個事情，最好還是……佛教里面不重視這件事。
「入定後，五蘊身的主人是否離本位？」還是不要離本位，你還是住在這里練習你的定力，使你這個定逐漸地深，逐漸地深、堅固，要做這件事。定力強了的時候，你自然會有神通──修學神通，也要修一下才有神通，自然是你會有很大很大的作用。不要去出小人，去做那個事情，出小人的時候，你就被這件事耽誤了，你心就不能修定了。
問：倘無善知識在旁，應如何妥善預為安排？
答：這個對！我們現在這個時代，就是有這個問題，沒有善知識的指導，就是有點兒困難。但是也不是決定困難，就我剛才說《釋禪波羅蜜》這本書，可以請，要好好讀這本書。然後可以讀《大智度論》、《瑜伽師地論》這些書。你把這些書搞通了，這就是你的善知識，也就一樣，你可以很安全地使令你走到最後，成功了！就是可以的。
問：又若遇萬一的情形，又自己此時應如何發揮般若的效用？
答：這就是這樣，你讀《般若波羅蜜經》，看看《大智度論》，你再修止又修觀，修觀又修止，自然就會了，自然這般若波羅蜜的作用就出來了，這你不用擔心。
問：如何在平時觀察自己的定慧不均等？又如何能常維持定慧力等？
答：這是這樣子哦！如果你不讀《般若波羅蜜經》，你只是多靜坐，你的慧的力量就低，定的力量會強起來，這個定慧就不平等。如果你不靜坐，你只是讀《般若波羅蜜經》，你的慧的力量就是強一點──當然是散亂的智慧，那個定的力量就沒有了。所以你應該又讀經、又靜坐，靜坐而又讀經，就是止而後觀、觀而後止，它就應該是定慧平等的，是這樣意思。
問：謝謝大德開示！