摩訶般若波羅蜜經講記 燈炷深奧品 16
須菩提白佛言：「世尊！無數、無量、無邊，有何等異？須菩提！無數者，名不墮數中，若有為性中，若無為性中。無量者，量不可得，若過去、若未來、若現在。無邊者，諸法邊不可得。」
我們昨天、前天講的這一段的經文，是須菩提尊者提出來一個問題，是說一切的因緣生法都是虛妄的、不真實的、不堅固的，它怎麼能夠使令修行人入聖位、得正見、得阿耨多羅三藐三菩提、得種種功德呢？提出這個問題。佛回答的時候，先承認他說得對：是的！這一切有為法── 凡所有相皆是虛妄，都是不真實的，不能得正見、不能入聖位、不能夠得阿耨多羅三藐三菩提、不能成就種種功德的；但是菩薩不斷地觀一切法空，無我、無我所，常常這樣觀察，你的無所得的智慧就逐漸地增長了，逐漸地就入聖位了，也就斷煩惱了，也就得阿耨多羅三藐三菩提了，也就成就無量功德了。佛這麼回答。
回答，這其中成就無量無邊功德，簡單的解釋，有兩個意思。第一個意思就是：發無上菩提心的人，學習般若的無相法門，他能夠不怕辛苦、不怕困難，他能夠長時期的精進，他成就了這個無相、畢竟空的智慧了，這就是大福德。他成就了這個智慧，就是在一切苦難中，在有這個智慧的人來說，就是無苦難。在一切苦難中，就是沒有苦難，就像在三禪天，入在禪定里面得到的快樂一樣，無差別，這就是大福德，這是一個解釋。第二個解釋：菩薩成就了這樣的清淨的智慧的時候，由大悲心的推動，他去弘揚佛法、廣度眾生，行無量無邊的波羅蜜，所以也就成就了無量無邊的功德。從這兩方面說他成就了功德的，這是前面這一大段文的大意。
這以下：「須菩提白佛言：世尊！無數、無量、無邊，有何等異？」這是說因為前面讚嘆修般若法門的功德殊勝，這里面就會發生了兩樣事。一個是：「哦！我們修般若法門這樣殊勝，我們發心努力學習這般若法門。」可能會有這樣事；那麼又可能有一樣事，就是生了執著心：「喔！有這麼多的功德！」你對于功德有了執著，那又不是那麼理想，所以有了執著就是有了過失了。所以，這底下就是破掉這個修行人對于功德的執著心。所以須菩提尊者問，「白佛言：世尊！無數、無量、無邊，有何等異？」前面說菩薩有無數、無量、無邊的功德，這三個詞有什麼不同呢？請佛解釋解釋。
「須菩提！無數者，名不墮數中，若有為性中，若無為性中」，這底下彿就回答、解釋。說這個「無數」，這個詞怎麼解釋？「名不墮數中」，這個無數的意思，就說是他這個功德是不落在數目里面，不落在數目里面的。這個「數」字，也可以做兩個解釋：就是一、二、三、四、五的這個數目；不落在數里面，你不能用數來計算它的功德的，「無數」。第二個解釋，這個「數」是當「分別」講。當分別來講，就是「不墮數中」，就是不落在分別中的，你不能用分別心去思惟它的，所以叫做「無數」。
那麼「不墮數中」，是什麼數呢？是「若有為性中，若無為性中」，這一切法就是只有兩類：一個是無為法、一個是有為，你舉出來一樣事，你不能超過這兩類的，不是有為、就是無為，不是無為、就是有為的，是這樣的。這個有為法就是有生住異滅變化的，叫「有為」；「無為」就是沒有生住異滅變化的，那麼就叫做「無為」。現在說是這個無數的功德，這功德是無數的，就是不落在有為性、也不落在無為性里邊。這是什麼？就是諸法畢竟空了，這等于是說菩薩觀察他所成就的功德是自性空的，所以不落在有為中，也不落在無為中，是這樣意思。這個無量無邊的功德，是他努力的修行所成就的，那也就是因緣生法，因緣生法應該說是有為法了；但是若觀察它是畢竟空，就不屬于有為，那畢竟空也就應該說是無為，但是菩薩又不取著這個無為的，于無為不執著，所以也不落在無為中，那就是無分別境界了。所以，這「無數」等于說是無分別的意思。所以無分別者，就是因為觀察它是自性空的關系。
「無量者，量不可得，若過去、若未來、若現在」：這個「量」，佛的意思是過去……屬于過去、屬于現在、屬于未來的這三世，在時間上說，叫做「量」。在時間上說，叫做「量」，那麼現在「無量」，就是它也不是過去、也不是未來、也不是現在，這個量是不可得的，觀察這個功德你不能得到它，它是屬于過去、現在、未來都是不可得的，那麼叫做「無量」，就是沒有時間性的。這個有為法都是有時間性的，無為法是沒有時間性的。現在這是說：它是不落在三世里面，也就是沒有量。當然有有為、就有無為，有為不可得、無為也不可得。
「無邊者，諸法邊不可得」：這個「諸法」就是指菩薩成就的功德，那個邊際是不可得的，你不能說它是東西南北、四維上下，這是十方。十方世界都是處所，處所里面是有邊際的，它占有多少空間、占有多大的位子，這是有邊際。但是你去求這十方虛空是沒有邊際的，那麼菩薩的功德也是這樣子，沒有邊際可得。那麼這是佛這麼樣解釋這三個詞。
須菩提言：「世尊！頗有色亦無數、無量、無邊？頗有受想行識亦無數、無量、無邊？」
這個須菩提又緊跟著又提出了一個問題。世尊！說是菩薩的功德無數、無量、無邊，而可能這個色法── 這個地水火風的色法，也是無數、無量、無邊？可能有受想行識也是無數、無量、無邊嗎？這是問，底下佛答。
「須菩提！有因緣，色亦無數、無量、無邊，受、想、行、識亦無數、無量、無邊。」
佛招呼須菩提：「有因緣，色亦無數、無量、無邊，受想行識亦無數、無量、無邊」的，有因緣也是這樣子。這個若是無因緣，那就是色還是有數量、有邊際，受想行識也是有數量、有邊際的。
「世尊！何等因緣故，色亦無數、無量、無邊？受想行識亦無數、無量、無邊？」
什麼因緣說色受想行識是無數、無量、無邊呢？
佛告須菩提：「色空故，無數、無量、無邊；受想行識空故，無數、無量、無邊。」
你觀察這個色── 這個地水火風是因緣所生，那它就是畢竟空了，畢竟空中就沒有數、量、邊可得；受想行識亦復如是，也是無數、無量、無邊，佛這麼回答。因為什麼因緣？就是觀察它是畢竟空，所以無數、無量、無邊。這樣講，無數、無量、無邊就是畢竟空的意思。
「世尊！但色空，受想行識空，非一切法空耶？」
這是……只是色是空，受想行識是空，不是一切法是空的嗎？
「須菩提！我不常說一切法空耶？」
一切法都是空的！
須菩提言：「世尊！佛說一切法空。世尊！諸法空即是不可盡、無有數、無量、無邊。世尊！空中數不可得，量不可得，邊不可得。以是故，世尊！是不可盡、無數、無量、無邊，義無有異。」
「須菩提言：世尊！佛說一切法空」，佛是這麼說的。「世尊！諸法空即是不可盡，無有數、無量、無邊」的，諸法都是畢竟空，畢竟空里面就沒有法可盡，也是沒有法可滅，所以叫做「不可盡」。若有一樣因緣所生法，那個法它是會滅的，就是可盡了；若觀察它是畢竟空，畢竟空中無法可滅，所以不可盡。畢竟空中也沒有數、也沒有量、也沒有邊。「世尊！空中數不可得，量不可得，邊不可得」，這三個義── 這三個名、三個義，在空中是不可得的。「以是故，世尊！是不可盡，無數、無量、無邊，義無有異」，它這幾個詞所詮的義是沒有差別的，一樣的。
說到色法、說到色受想行識都是因緣所有。說我們身體，我們身體的眼耳鼻舌身，都是地水火風組成的，說這是因緣所有── 是我們的業力，加上父母的幫助，加上飲食、空氣、陽光，這樣子來維持它，它才能繼續存在，可以這樣說。那麼這個山河大地是什麼因緣有的呢？這山河大地，我們講過沒有？就是這個世界上的眾生共業所造，還是因緣所有。這樣說，和世間的哲學態度不一樣了。世間上哲學：宇宙是個根本，人是在宇宙里面很微小的一件事；在佛法里面說，宇宙是個枝末，人是根本。人是根本，再明白一點說，就是心為本；以心為本，才有自己的生命，才有世界、宇宙、萬有，佛法的態度是這樣的，和世間的哲學還是不一樣。
受想行識當然也是因緣所有。因緣所有，但是這個色受想行識的「識」，在佛法里面，我們若是學《阿含經》、和《般若經》、你學這《大智度論》，它就說這個「識」是因緣所有，它也可以滅的，學唯識的經論也是這麼說；但是你若學其他的經論，那又不同了。
佛告須菩提：「如是！如是！是法義無別異。須菩提！是法不可說，佛以方便力故分別說，所謂不可盡、無數、無量、無邊、無著、空、無相、無作、無起、無生、無滅、無染、涅槃。佛種種因緣，以方便力說。」
「佛告須菩提：如是！如是！是法義無別異」，佛就認可須菩提所說：是的！是的！這幾個詞的含義，是沒有別異的。
「須菩提！是法不可說，佛以方便力故分別說，所謂不可盡、無數、無量、無邊、無著、空、無相、無作、無起、無生、無滅、無染、涅槃。」佛又進一步的開示它的道理。「須菩提！是法不可說」，這樣的法是不能用語言文字去講說的。不講說，怎麼佛又說了呢？「佛以方便力故分別說」，佛為了度化眾生，需要教他有一個台階，有個台階可以一階一階向前邁步，就可以到樓上去；你如果沒有這個台階的話，你不能一步就登天了，這個事辦不到嘛！所以佛就是這個造房子的、造樓房的人，他給你造一個台階，造個升降機。
說是「是法」，這個法就可以說是涅槃。涅槃這個法是個大安樂處，一切諸佛、一切聖人都在那里住──「佛及眾聖在中居，輪轉愚夫不能入」。那麼那種真理，那個涅槃那個法性，是不可以言說的。因為什麼不可以言說呢？因為沒有分別，它沒有名字。沒有名字，所以就不能說，這沒有名字。因為我們要說話的時候，就要有文字，一定要有名字。譬如世間上的一切的事情，每一樣事它都有個名字的。我們這小孩子一、兩歲，三、四歲，這個時候跟母親學話，就學這各式各樣的名字，最初先學媽媽、爸爸，那麼一個字一個字，他這小孩腦力、記憶力好，他能記住，然後慢慢就會說話了。如果他不教他這些名字的時候，他就不能說話、不會說話。你這個貓、狗，它的母親不能教它這些名字，不教它，那它就不會說話，就不會說。所以我看報紙上有人寫文章，說小孩子他肚子里有很多話要說。我一想，這個不合道理。他沒有名字，他有什麼話說呢？說不上來嘛。所以在佛法上來說，這一切法都是不可說，就是本來沒有名字。那怎麼後來又能說了呢？就是你有智慧的人就給它安立個名字，這叫「房」、這叫「燈」、這叫「爸爸」、這是「一、二、三、四、五」，就安立種種的名字，然後各式各樣的名字你能夠連系起來，就能表達一些意見、溝通思想了，就是這麼回事。
那麼現在佛來覺悟我們，我們在這六道輪迴里面生死苦惱，佛來救護我們，不是說這個世間法，要說出世間的涅槃來救護我們，也就得要從這條道路走，也都要用眾生這個方便，就是用種種的名字。所以「佛以方便力故分別說」，佛就用他的大智慧安立種種的名字，這樣子就為眾生解釋、說，說出來怎麼怎麼回事。
這個八正道里面，第一個是正見。這個正見、正思惟、正語、正業、正命、正精進、正念、正定。這個第一個正見，頭幾天我說過，就是得聖道的人，他那個清淨無分別的智慧── 就是畢竟空，無我、無我所的智慧，它是無分別的，那麼所以叫做「正見」。那麼這個「正思惟」是怎麼回事呢？正思惟就是：他這個得聖道這個人，他為了開示沒得正見的人，他需要有個正思惟。正思惟什麼呢？就思惟他所正見的真理，用什麼名字、用什麼樣的名字為人說明？要思惟。那個地方、那個「正見」里面，「正見」後面的「正思惟」就有這個意思在里面。
所以現在這里說「佛以方便力故分別說」，當然那個「正思惟」包括著後得智，根本智、後得智。這里面「佛以方便力」，這個方便力也是佛的後得智，佛的後得智能安立種種的名字，也利用世間的語言文字安立佛法的名詞，然後為眾生解釋。這樣說，「所謂不可盡，無數、無量、無邊」，這是安立這些名字來表達他所覺悟的真理。覺悟真理說是「不可盡」，說是「無數、無量、無邊、無著；空、無相、無作、無起、無生、無滅、無染、涅槃」，這前面我們解釋過了。
但是，我們聽聞了佛這樣解釋，這叫做「不可盡」、這叫做「無數」、這叫做「無生」、「無滅」、這叫做「無染」、「涅槃」，我們這麼樣解釋，那麼就真實是佛所證悟的那個涅槃嗎？我們從這名字上這樣講，就是嗎？
禪宗有一位叫做道明禪師，道明禪師。有一個人到他這兒來，有個出家人到他這兒來參學，就問他，說是：「你從什麼地方來？」「我從南方來。」「那個地方的這些善知識都是有何言句？」就是他們怎麼樣開示佛法，怎麼樣講法？他說了一句：「遍地行無路！」「遍地」行無路：普遍大地；「行無路」，「行」，就是行住坐臥的「行」；「無路」，沒有道路。「遍地行無路」，普遍這個大地在上面走，但是沒有路的，就是這樣講，就是講這麼一句話。那麼這個道明禪師就再問，說是：「那個地方的那些大德，真有這麼一句話嗎？」說：「是的！他們真是有這麼一句話。」然後，這道明禪師拿那個香板就打他一香板，說：「你這是念言語漢。」念言語漢，就是你沒有明白那個「遍地行無路」那句話的義，你只是念這句話，把這句話念出來。
這個意思就是我們這些凡夫，念這個經：「如是我聞，一時，佛在舍衛國」、「凡所有相，皆是虛妄，若見諸相非相，即見如來」、「無我相、無人相……，無法相，亦無非法相」、「離一切諸相即名諸佛」、「所謂不可盡，無數、無量，乃至無生、無滅、無染、涅槃」，就是念這句話。我們心里面想的，也是實在不是那個所詮的義，我們沒得到，我們還沒有得到，我們還沒有明白那個義。那麼說是我們明白了，這個「不可盡」怎麼怎麼講、這個「涅槃」怎麼怎麼講，我們明白那個義？不是的！這都是言語，都是語言文字啊！還不是佛所覺悟的那個，還不是。
那不是，那麼佛這麼樣開示：「方便力分別說」，那有什麼用？也不是嘛！我們學習了老半天，很辛苦啊！要多少年才能夠畢業了，結果還不是！佛說這是「無染、涅槃」，我們這麼分別，還不是！那麼我們還有什麼用呢？其實有用！就是前面我說了，這是台階，你上樓的時候，你走這個台階，一步一步就上樓了，這是個台階；你沒有這個語言文字、沒有這個文字般若，你沒有辦法起觀照般若，沒有辦法修行，你不起觀照般若，怎麼能得實相般若呢？所以就是「從聞思修，得無生法忍」，這句話是對的。所以它不是，不是可不是，但是你若這樣學習，他就慢慢地、慢慢地趣向涅槃那去了，就到涅槃那去了，是這麼回事。
所以這個也是那句話，說是坐船，這個船並不是彼岸，我們在此岸要過彼岸，要過這個河，我們要坐這個船才能到彼岸。而船不是彼岸，河水也不是彼岸，但是你坐船就到彼岸了，就是這麼回事。
所以經律論，這都是語言文字，它並不就是佛的那個大般涅槃的那種不可思議境界，不是！但是它能送你到那兒去。所以，我們凡夫學習佛法的時候，說是要離文字── 遠離一切文字，是不對的、是不能離的。你沒有文字的佛法，那就我們就沒有辦法邁第一步；你第一步邁不過去，也就不能有第二步、第三步，都沒有了，這不行的。所以我們說大般涅槃是法寶，語言文字的佛法也是法寶，我們也一定要尊重、愛護、要流通的；不然的話，佛法就滅亡了啊！
我89年到中國大陸，到了四川，有一個法師，他是學過教的人；我也是、我也是濫竽充數，也是在佛學院里也學過的。見了面了，出家人就說這些佛法的事。他說了幾句，我就知道他學過教，學教嘛，就多一步就那麼講一講。我就說：「那麼你應該成立佛學院，你可以做講師，可以栽培人才嘛！」他說：「你知道啊！我們沒有參考書啊！沒有參考書，怎麼講呢？」就是不能講，經就是很難講。雖然是學過，但是沒有參考書，就不行！譬如說我在講，我每天、我有時候、我頭幾天我還可以參加，隨喜；但是後來這幾天我天天要、至少我要缺一堂課的，我要回去，要去看一看，那麼我也感覺到：也不是容易講。所以沒有參考書，不行的！講都講不來，不是容易事。
昨天聖印長老來，我就和他說：「我們每天講開示，兩個禪七，十四天，我恐怕講不來；或是前三天我有得講，到第四天不知道講什麼了，這怎麼辦呢？不如講經好，講經就有本子，我就按照次第去一直講下去。」聖印長老說：「他們能聽得懂嗎？」我說：「我不知道，不知道他們聽得懂、聽不懂？我不知道，不知道聽得怎麼樣？」但是後來我自己在想：你是不是能講得很明白呢？如果你講得很糊涂，當然人家聽不懂嘛！話也可以這樣說的。
不過現在，我今天哪！我從昨天我才發現，這下邊的文還不是容易講的，的確不是容易講的。不過從這幾天你們寫字條、在小參，我發覺你們里邊有很多人學過經論，有很有修行的境界。所以這很好，這樣子，我講錯了會有人知道，會有人知道，會有人知道的。
所以這是「佛以方便力故分別說，所謂不可盡、無數、無量、無邊、無著；空、無相、無作、無起、無生、無滅、無染、涅槃。」
「佛種種因緣，以方便力說」，佛用種種的因緣、用種種的方便，為我們講說這個佛法，使令我們能夠明白、能夠覺悟，這樣子。