摩訶般若波羅蜜經講記 燈炷深奧品 15
佛告須菩提：如是！如是！須菩提！以是因緣起作法，不應得正見入法位，乃至不應得阿耨多羅三藐三菩提。須菩提！行般若波羅蜜菩薩摩訶薩，知因緣起作法亦空、無堅固，虛誑不實。何以故？須菩提！是菩薩摩訶薩善學內空，乃至善學無法有法空故。是菩薩摩訶薩住是十八空，種種觀作法空，即不遠離般若波羅蜜。若菩薩摩訶薩如是漸漸不遠離般若波羅蜜，漸漸得無數、無量、無邊福德。
「佛告須菩提」，這底下彿就回答他。回答他呢，我看佛怎麼回答的？「佛告須菩提：如是！如是！」你說得對，是的！是的！「須菩提！以是因緣起作法，不應得正見、入法位」，這因緣起作法都是虛偽的，不真實，它沒有這個功能，不應該「得正見，入法位，乃至不應得阿耨多羅三藐三菩提」的，是的！
「須菩提！行般若波羅蜜菩薩摩訶薩，知因緣起作法亦空，無堅固，虛誑不實」，須菩提啊！你說得對！你是阿羅漢，你知道這件事。那就是行般若波羅蜜的那個菩薩他也知道，知道這因緣起作法是空的，里面沒有自性，無自性的；那個因緣所生法它也是不堅固的，很容易破壞的；也是無常的，虛誑不真實。你看那個高山很高大，風吹都吹不動它，其實都是虛誑的、不真實。你現在知道，以前好像不這樣子，最近多少年，好像有點不同，這個地震特別多。你看那高山很大，一地震就把高山震沒有了，也有這種事情，所以這個都是不真實的，你說得對！但是怎麼會能夠入法位，得正見，得阿耨多羅三藐三菩提了呢？得三乘聖道了呢？怎麼會成就了般若波羅蜜，得無量無邊的功德了呢？「何以故？」這樣意思。這底下就是解釋功德殊勝的道理，前面這一段承認須菩提說得對，這底下解釋。
「須菩提！是菩薩摩訶薩善學內空，乃至善學無法、有法空故，是菩薩摩訶薩住是十八空，種種觀作法空，即不遠離般若波羅蜜。若菩薩摩訶薩如是漸漸不遠離般若波羅蜜，漸漸得無數無量無邊福德。」這樣回答了。佛回答說：這個菩薩摩訶薩──發了無上菩提心的菩薩，他想要轉凡成聖，想要度一切眾生遠離苦海，登涅槃岸，得無上菩提，他有發了這樣的好心，他怎麼辦呢？他就先要充實自己，先要充實自己。怎麼充實呢？就學這個「內空，乃至善學無法有法空故」，先這樣學習。這就是前面說那十八空。
十八空，第一個就說「內空」。內空是什麼呢？就是觀察我們自己的眼耳鼻舌身意都是因緣所生法，是自性空的，無我、無我所的，這叫內空；還有「外空」：就是觀察別人的眼耳鼻舌身意、乃至山河大地也都是因緣生法，它也是無自性的，是畢竟空的，無我、無我所的。乃至到最後那個空叫「無法有法空」──善學無法空、善學有法空、善學無法有法空。這個「無法」是什麼呢？譬如說過去的事情，我們剛才說《三國志》曹操、劉備、孫權的那些事情，這些都是過去了，按現在來看，是沒有這件事了，叫「無法」。這個「有法」就是現在：現在的事情，現在還存在── 說這個房子現在還存在，這是「有法」。過去的事情已經沒有了；未來的事情也沒有了── 未來的事情還沒有出現，也是沒有，也是無法。所以，過去和未來的事情都屬于「無法」，現在叫做「有法」。現在的「有法」是因緣生法、也是自性空；過去的「無法」、未來的法，也是自性空的，也是沒有的。你能夠「善學」，好好的學習，你能夠好好的學習，學習這十八空。
「是菩薩摩訶薩住是十八空」，這個菩薩── 發菩提心的這個菩薩，他安住在十八空上面。「種種觀作法空」，這當然是譬如說打禪七，他這個菩薩他也可以打禪七，打禪七他也可以和大眾一起，他也可以自己一個人，有功課表，什麼時候起來，怎麼怎麼這一天安排好，然後按照這功課表去修觀，就是修止觀了。觀察自己的色受想行識、眼耳鼻舌身意是空的，觀別人也是空的，觀一切法都是空的，那麼就是按照這上面……就是按照這十八空去修習。
十八空，我昨天是……我說過，主要就是兩個情形：一個就是約所緣境來觀它，說它是空；一個是約為什麼是空？從這個地方說空，就是自性空。那麼約所緣境空，就是內空、外空、內外空，這都是所緣境的空。這無法、有法空也是所緣境── 所緣的種種的境界，安立它是空的，這樣意思。所以種種的觀察、思惟緣起的事情，緣起的事情就叫「作法」，觀察它是自性空的、它是因緣有的、是不真實的、是空無所有的。你常這麼思惟，你常這麼樣的思惟。
那麼，這個佛，我想，佛真是大慈悲、是大智慧，他明明白白的就告訴我們──你用你的心去思惟去── 明白地這樣說。這個思惟誰都會，因為我們的心都思惟是習慣了，常是打妄想也是思惟嘛！這個觀一切法空只是內容不同了，也和妄想差不多，妄想也是我們心里面在思想；觀一切法空，也是內心思想，不過這是屬于清淨一邊的，它和妄想不同了。
那麼「觀作法空」，你常常這麼觀，「即不遠離般若波羅蜜」，你就能夠成就般若波羅……和般若波羅蜜親近、能相親近了。那麼前面說：因緣所生法都是虛妄的，是的，但是你觀察它是畢竟空，你今天也觀、明天也觀，你內心里面就成就這個般若的無相的智慧了。這無相的智慧就觀察這虛妄法，你的無相的智慧逐漸逐漸的就成就了。是的！那個虛妄法它是沒有力量能夠使令你得正見、得入聖道、得入菩薩位、得無上菩提的，它本身沒有這個能力的，但是你去觀察的時候，你這個能力就出來了。你常常的觀察，就是重複，一次又一次，一遍又一遍地重複地去觀察，它是空無所有的，都是虛妄不實的，常常這麼觀。
「如是漸漸不遠離般若波羅蜜」，這樣子不是一天就成功的，要漸漸的由微而著，由小而大，慢慢地、慢慢地，你就和無相的、聖人的智慧相接近了，「不遠離般若波羅蜜」。「漸漸得無數、無量、無邊福德」，你逐漸地、逐漸地你就得無生法忍了，你就入法位了，就得無上菩提了，所以就成就了無數無量無邊福德。
這樣看這個福德，其中最主要的一個福德是什麼？我們凡夫的習慣：我們能住好房子、有好車、或者說是有好朋友、或者好的夫妻、或者什麼，這些事……，有身體健康，沒有病痛，在社會上有崇高的地位，或者是國家的……我是領導人── 這是可愛的事情，這是福報，其實佛法不這樣說。佛法是說，這個福德，其中主要的一個福德是什麼？就是般若波羅蜜，就是你這個智慧就是福德。
我們平常的人，這是我們自己常常經驗的：人家讚嘆我們一句，心里就歡喜、就波動；人家毀辱我們一下子，心里面立刻就不高興，這就不是福德相。就是一點也不能自主，一點也不能自在，就是心隨境轉，這是個苦惱相，那是福德呢？這種境界，世間上人都是這樣子，世間人都是這樣，就是大梵天王還有點問題。
大梵天王啊！我把這個事兒說出來。有一回，馬勝比丘他在入定，他心里面就知道這個大梵天王說：「這個世界上，天上天下唯我獨尊！」有這種想法。那麼這時候馬勝比丘就乘著神通，屈伸臂頃就到了梵天王那去了。到那去的時候，目的就是見這個梵天王，但是當時不見，不看見在這里，但是心里面在作念：「這個梵天王在什麼地方？」喔！出來了！出來就是一團的光明。
我們的身體沒有光明，就是這麼一大塊，或者是有兩百磅。這個梵天王的身體，色界天上的那個身體就是光明，光明的境界。那麼一出現了，當然他也是有眼耳鼻舌的，就大家見面，這個馬勝比丘就同他見面了。
梵天王說是：「尊者來，您怎麼來此地？你有什麼事情？」說是：「我請問你一個問題。」說：「是什麼問題？」說是：「我們人什麼時候才沒有這地水火風的四大？什麼時候？」譬如說：欲界的人，他的身體要有地水火風，一定要有這種東西，你才能組成這個身體，乃至鬼、畜生、地獄都是這樣的，那個身體一定要有四大。這天上的人也是這樣子，這色界天的人他一片的光明、一團的光明，也是地水火風，就不過比我們妙一點。
說：「什麼時候這眾生才沒有……；把這個四大去掉，沒有，不要它？」
這個時候，這個梵天王就是領著馬勝比丘離開了大眾── 這時候，說話的時候不但是梵天王，還有其他的梵天在一起。那麼這個梵天王領著馬勝比丘，到另外一個地方去，遠離了大眾，就說了，說是：「你來問我這個事情，你應該問佛，佛才知道嘛！」
這馬勝比丘說：「你不是天上天下唯我獨尊嗎？怎麼說是要去問佛？應該問你嘛！」
他說：「不要說了，你去問佛就好了。」
就從這里看出來一件事：梵天王在大眾里面不能承認、不能認輸的。你問我的問題，我答不上來了── 他也忌諱這件事，他也忌諱這件事，就是他也有這個不高興的事情。
所以這種境界都不是福德，是苦惱相；那麼大自在的境界才是福，才是福報，才是福德。什麼是大自在？就是你若成就了般若波羅蜜，是大自在，心不隨境轉了，無論到什麼地方去，都是自在的。
我們說是到這個禪堂里特別熱，我們坐那里，心里就煩躁起來，坐不住了，若特別冷也不得了！要多穿衣服，就是心老是不自在，但是佛菩薩── 有成就了般若波羅蜜的人，沒這個。所以你看《華嚴經》上有〈入法界品〉，這個入法界，這些都是聖人的，要八地菩薩以上才可以，他什麼地方都可以去，他也可以到天上、也可以到地獄去、到十法界、十方去，什麼地方都可以去。我們若學現在的科學家說，這一個星球、那一個星球，這虛空里面有很多的力量，這是很危險的，但是佛菩薩無障礙，什麼世界都可以去，你不能夠影響他。所以這個般若波羅蜜在佛法里面非常的重要，這是大福德境界！這個般若波羅蜜本來說是智慧，其實在這里說，這是個大福德境界。
所以須菩提提出來的問題：這些都是一切有為法，都是虛妄的，如夢幻泡影，但怎麼能得正見、入法位？得初果、得二果，乃至得無上菩提呢？怎麼有這個力量呢？是的，佛說：是的，它沒這個力量，但是你常那樣觀察，它就使令你自己的智慧增長，慢慢地你就成就了般若波羅蜜。成就了般若波羅蜜，你就得無數無量無邊福德了。
所以我們現在成立一個組織，成立一個組織，招了多少會員，拿多少會費，如果有五百萬的會員，每一個月的收入就不得了！然後用這個錢去做功德，做種種功德。但是這個是菩薩倒是應該救護一切眾生，是對的！但是你若從佛法上看，你譬如說這件事：說這個人有病，去看醫生，醫生還好、的確是好，把病看好了；過了幾天又有病了，還是得再去看醫生。那麼這個問題：再看醫生假設能治好，還是好了，也可能還沒有治好，就是凡夫老是這樣子，病痛是沒有辦法斷。說是我們一個月幫助他解決這個問題了，但是這個問題一直的不能解決，解決只是暫時的，繼續還有這個同樣的問題。所以我們這樣的做功德，這功德有多大呢？因為事實上這問題等于還沒解決。說我們能夠……那個眾生生活困難，我們能給他飲食、給他衣服、給他房子住，這也是暫時，而不能夠根本的解決問題。
所以釋迦牟尼佛他在世，你們看《釋迦牟尼佛傳》，他就是說法。說法是干什麼呢？從你的思想上解決問題。世間上無論什麼事情，都是思想的問題，而不是外面的問題。我們那天說到無我觀的問題，我們可以知道佛菩薩的意思：修行人固然初開始的時候要有所選擇；但是根本上來說，修行人是只要求自己，要逐漸地、逐漸地轉凡成聖，而不是一定要求別人怎麼怎麼的，不是。不要說：「你怎麼要罵我！你不要罵我！」他不這樣想，他只是想：「這個罵者不可得。」菩薩這樣想，向道上會。他不要求你：「你不要打我！你不要罵我！你不要傷害我！」他不這樣說；他只是要求自己，把這個分別心、把這個憤怒去掉。你罵我和讚嘆我一樣，他的分別心不動，只要求自己這樣子。
所以這個地方，佛法的意思是這樣意思。所以在這上須菩提提出這個問題：這些虛妄法怎麼能夠使令你得入聖道呢？原來這道理就是這樣的，它就是「刀以磨利」，它是這樣意思。在這虛妄法來訓練自己，使令你這個般若的智慧逐漸地、逐漸地成長，等到你得無生法忍了，這個智慧出現了，就像這個世界上，在夜間，忽然間太陽出現了，天光了，就是這樣意思。
所以「如是漸漸不遠離般若波羅蜜，漸漸得無數無量無邊福德」，你就成功了！
問：請開示你老人家，眾生修行至佛地，是否必需經由羅漢、菩薩等次第，方才登佛地？
答：這是不決定的。譬如說我們中國佛教是個大乘的佛教，那麼我們若是在凡夫的時候，我們能夠發無上菩提心，那我們就不經過這個阿羅漢，我們就可以直接得無生法忍，就行菩薩道，一直到得無上菩提了，是這樣。
如果是你在南傳佛教，不相信北傳佛教，那你就先發出離心得阿羅漢果，修學戒定慧得阿羅漢果。得了阿羅漢果以後，若在小乘佛教來說呢，得了阿羅漢果以後，他的壽命盡了的時候，就入無余涅槃，就沒有事了；但是若站在北傳大乘佛教的立場來看，阿羅漢他若是沒入無余涅槃的時候，他若遇見了善知識，給他說《法華經》，他有可能回小向大，他就會做菩薩。如果在生的時候沒有這個因緣，入無余涅槃以後，他就是生到佛世界去。生到佛世界去，佛又為他說《法華經》，他還是要發無上菩提心、得無上菩提的。所以在《法華經》的立場呢，一切眾生皆成佛道，都是一佛乘，聲聞乘是個暫時的方便，可以這麼說。
所以你問：是不是必需經由阿羅漢、菩薩次第？不一定。有的發了無上菩提心，後來遇見困難又退了，又想要做阿羅漢：「眾生難度，我何必忍那個煩惱呢？我自己用功修行得阿羅漢也很好嘛！」也有這種情形。但是這個退菩提心的菩薩，終究有一天還是要再發菩提心的。
問：長老昨夜開示，小乘所說，佛是方便說；以大乘所說，佛為究竟。可否煩請細說其所以然？
答：「細說其所以然」，我就這樣說哦！譬如說我們能夠精嚴地守五戒、十善，你能做這個功德，將來一定能生到天上去，不會在人間的。生到天上去，別的事不說，生到天上去，譬如說是四王天一晝夜，人間是五十年，他活五百歲，四王天的人；忉利天呢？他一晝夜，人間是一百年，他活一千歲── 這個四王天、忉利天。夜摩天就是兩千歲；兜率天那就是四千歲，彌勒菩薩在兜率天四千歲以後來到人間，那麼是兜率天；他化天、他化自在天：他化天是八千歲，他化自在天是一萬六千歲，天上──人間是一千六百年，他是一晝夜，他能活一萬六千歲，天上的壽命是一萬六千歲。他就修個五戒十善，不過是他化自在天要有未到地定的功德，那麼他就能夠壽命那麼長。
那麼，我們釋迦牟尼佛他所修的功德有幾大？我認為我們都相信：佛所修的功德要大過五戒、十善，也更高過未到地定的，乃至都高過阿羅漢、高過一切菩薩的。他壽命在人間成佛，只是八十歲。八十歲，那麼他出家的時候，如果照這個說十九歲出家，也有說二十五歲出家，也有說是十二九歲出家的，那麼三十五歲成道，那麼就活到八十歲就圓寂了。在小乘佛教來說，這個老比丘── 就是釋迦牟尼佛入無余涅槃以後和阿羅漢一樣，不再度眾生了。
那麼這樣子說，釋迦牟尼佛的壽命還趕不上天，他修那麼多殊勝的功德，他得的果報還不如天，還不如天的壽命那麼長，這件事合理不合理？他要得佛道，要很久很久的修行，要三大阿僧祇劫，很久很久才能成佛。為什麼要成佛呢？就是為了要度眾生！結果度眾生……成佛以後才幾十年？才四十五年！才四十五年度眾生，就入涅槃了，就不度眾生了。你感覺這樣子合道理不合道理？
所以應該說，從因果的道理說，佛應該由無量劫來修了無量的功德，他的果報、他的壽命真是應該說是無量壽。說阿彌陀佛無量壽，釋迦牟尼佛也應該是無量壽，他不應該就這樣就入無余涅槃，就完了。你認為合道理不？合不合道理？
這樣說，從因果的道理上講，釋迦牟尼佛……。說是這個天台智者大師誦《法華經》，誦了三七、二十一天，是多少天？誦到〈藥王菩薩品〉的時候──「是真精進，是名真法供養如來」，就看見靈鷲山釋迦牟尼佛在那說法，是真實不虛！而這個《法華經》本身也是在說，這個〈如來壽量品〉，釋迦牟尼佛現在還在靈鷲山說法，應該從因果論上說，是真實不虛！他做那麼多的功德，就是活了八十歲，就結束了？你認為這對不對？
所以，小乘佛法說的一部分，這個地方有方便的說法。不合道理！應該說，釋迦牟尼佛，還是有真身的如來；這是化身，佛的化身，這個大乘佛法這樣說是對的。佛是為了化度這一個時期的娑婆世界這一類的眾生，方便示現的化身，不是佛的那個真實的境界。真實的境界是無量無邊的功德莊嚴，有無量無邊的壽命。這從因果論上是對，不是理想這樣，事實應該是這樣子，是不是？
你可以再讀一讀《法華經》，也可以讀讀這個《涅槃經》──《大般涅槃經》，讀一讀，就會知道一些事情。所以這個小乘佛教徒、小乘佛教學者執著小乘佛教的說法，來毀謗──或者不用這個字，來批評大乘佛教，慢！慢！先不要批評，再學一學再說，好一點。
這第二段：
問：患有高血壓，可否修白骨觀？有無升高血壓之虞？于修觀中，應該注意些什麼？其他觀法有無提升血壓之虞？
答：這話是那樣：若是修白骨觀，你先觀足。先從足下開始觀察，應該有降血壓的力量，不但不會提升，應該有降壓的力量，因為足下是在下部。觀自己的足，不是觀別人的足，在下部；你若觀頭部，那就可能會升高血壓，也有可能。觀足，應該不需要有這個顧慮。
但是，觀的時候，這個佛法……經上說：「善男子、善女人」，這話里也是有意思，但是我沒有講。有什麼意思呢？就是什麼叫做善男子、善女人？就是要有三歸、五戒、十善的基礎，你才可以稱之為善男子、善女人。你若有三歸、五戒、十善的德行、品德，就可以稱之為你是善男子、善女人；如果你沒有三歸、也沒有五戒、十善，要你受五戒，「我不受，因為我不能持。」要你受五戒，你不受，就表示你隨時可以殺生的。說不要殺生，說：「我不受這條戒。」那意思就是你要殺生，是不是？如果你受這不盜，受這條戒。「我不受！」不受就表示你要盜，是不是這樣意思？殺盜淫妄，這妄語，「你要受這不妄語這條戒。」「我不受。」不受，就表示隨時要說謊話啊！那麼現在說：若是修學佛法，就是以五戒、十善為基礎的；你沒有這個基礎，這些法門都不能修，你修不來。譬如說我現在歡喜靜坐，你不持五戒，你這個靜坐你搞不來，你修不來。你若是不持五戒，你隨時你會去殺生，你要去殺生、偷盜、做這些放逸的事情，你靜坐的時候能坐得好嗎？坐不來的！
所以，你說是關于血壓的問題，如果你是按照佛法所規定的去做，應該沒有這個問題，沒有這個問題。當然你修的時候，你也就是要跑一跑、跑一跑，然後坐下來修。修的時候，自己應該有一定的時間，這樣子才好。
至于其他的觀法，別的觀法，別的觀法，是那樣子：有的呢，如果你已經得了禪定了，你已經得了色界四禪的話，那就是不可思議！佛教里面什麼法，那一個法門都可以修，那他沒有這種血壓高的問題。若是你沒有得禪定的時候，心里還散亂的時候，有的能修、有的不能修。就是本身這個身體的問題、心理上的問題，就是有選擇性的去學習，不能說是都可以。