摩訶般若波羅蜜經講記 燈炷深奧品 13

須菩提！若菩薩摩訶薩如恒河沙等劫遠離般若波羅蜜，修行四念處乃至八聖道分，內空乃至一切種智。須菩提！于汝意云何？是善男子、善女人得福多不？」須菩提言：「世尊！甚多！甚多！」佛言：「不如是善男子、善女人，深般若波羅蜜如說，一日修行四念處，乃至一切種智得福多。何以故？須菩提！若菩薩摩訶薩不遠離般若波羅蜜，于薩婆若轉者，無有是處！

「須菩提！若菩薩摩訶薩，如恆河沙等劫遠離般若波羅蜜，修行四念處乃至八聖道分，內空乃至一切種智。須菩提！于汝意云何？是善男子、善女人得福多不？」這底下，還是意思和前面是一樣，是以修行這麼多的法門，來對這個般若波羅蜜來對比，看誰的功德大？是這樣意思。

「須菩提！若菩薩摩訶薩，如恆河沙等劫遠離般若波羅蜜」，不是用自性空的智慧，你去修行這個四念處，「乃至八聖道分」，這就是三十七道品。修行四念處，這個是按照、這個意思就是依《阿含經》的道理修四念處，乃至八聖道分。四念處、四正勤、四如意足、五根、五力、七覺支、八正道(八聖道)，那麼這是七科，這是三十七道品。那麼你去學習「內空乃至一切種智」，這個「內空」，就是一共有十八空。這在羅什法師翻的《般若經》是十八空，唐三藏翻的《般若經》是二十一空，他多了幾個。

十八種空，第一就是內空。「內空」就是觀察自己的眼耳鼻舌身意，都是無我、無我所的，這是內空。「外空」，就是觀察別人── 其他的人的眼耳鼻舌身意、色聲香味觸法，也都是無我、無我所，外空。內空、外空、內外空、空空、大空、第一義空、有為空、無為空、畢竟空、無始空、散空、性空、相空、還有諸法空、不可得空、無法空、有法空、無法有法空，那麼一共是十八空。

這十八空，我大略的說一下。就是約所緣境說它是空的，這是一種。第二個，就是約能觀察的智慧，就是觀察一切法自性空。為什麼是空？就是觀察一切法自性是空的，這樣子去觀察，其實就是這麼意思，那麼「內空」，這十八空。

「乃至一切種智」，乃至「一切種智」就是佛的智慧。佛的智慧，若用般若波羅蜜的智慧觀察，它也是空的，也是畢竟空的，是這麼樣意思。

現在說「遠離般若波羅蜜」，你修行四念處，乃至八聖道分，乃至內空，乃至一切種智的話，「須菩提！于汝意云何？是善男子、善女人得福多不？須菩提言：世尊！甚多！甚多！佛言：不如是善男子、善女人，深般若波羅蜜如說，一日修行四念處，乃至一切種智得福多。何以故？須菩提！若菩薩摩訶薩不遠離般若波羅蜜，于薩婆若轉者，無有是處。」這個什麼原因呢？這佛說出一個理由。若菩薩摩訶薩你不遠離這個般若無相的法門，你常學習這無相法門，「于薩婆若轉者，無有是處」。

「薩婆若」就是佛的一切種智，翻個「一切智」。薩婆若，翻個中國話是一切智。這個一切智，有的地方也判它屬于聲聞人的智慧。聲聞、辟支佛的智慧，叫一切智；菩薩的智慧叫道種智；佛的智慧叫做一切種智，有的地方有這樣說。但是，有的地方說，這個一切智，唯有佛才究竟圓滿；聲聞、辟支佛雖然也通達無我、無我所、諸法空，但是，沒有佛那麼圓滿，所以名字叫做一切智，而事實上又不及佛。所以，這個地方這個「薩婆若」，就指佛智慧說。你若不遠離這個般若波羅蜜，你于佛智慧退轉的話，「無有是處」，沒有這個道理，就是一定能得佛智慧，能成就佛智慧的。

須菩提！若菩薩摩訶薩遠離般若波羅蜜，于薩婆若轉，則有是處。

若是菩薩他不學習無相的般若法門，那麼他對于佛智慧就可能會退失了。所以，發了無上菩提心，但是，他沒能學習這個無相的般若，那他就可能會退轉，不能夠成就無上菩提，這樣子是有可能的，是有這個道理的。

從這句話上來看，你不能夠用大乘佛法的無相的智慧來修行的話，你說你發上菩提心、行菩薩道，你可能會靠不住，你可能會退為阿羅漢去了，不想成佛了。什麼原因呢？就是智慧不夠，智慧不夠啊！你就自己修行四念處、三十七道品，得阿羅漢還是可以；你若想要廣度眾生，你沒有大乘佛法的般若的無相法門，你就容易退轉。因為你想要度眾生，和眾生接觸的時候，眾生是不容易度的，剛強難度、難調難伏，你忍不住了，你就不想度眾生了，就退了。

那個舍利弗尊者就是原來是發無上菩提心的菩薩的；但是他還沒能入聖位，所以他這個時候去度眾生，遇見一個什麼事情？遇見一個婆羅門，向他乞眼睛，乞這眼睛，說：「我需要這個眼睛，需要這個眼睛，你給我！」舍利弗說是：「你要眼睛沒有用，不需要！」「不！我有用！」這因為菩薩是要廣度眾生，舍頭目腦髓的呀，眾生要，就是得要給他才可以，這個布施波羅蜜才圓滿。那麼，舍利弗就把眼睛拿出來給他。這個婆羅門用鼻子聞一聞，說：「這眼睛很臭！」就摔在地下，踹它一腳，就走了。那麼踏它一腳就走了，然後，舍利弗尊者說：「眾生這樣子難度啊！我不要去行菩薩道了，我還是做個自了漢吧！」就是退了，就有這麼一件事。這就是什麼呢？這就是他有慈悲心要度眾生，但是般若智慧不夠，看不破，所以就退了，退了菩提心了，有這種事情。

那麼這一段文也正表示這個意思，你遠離了般若波羅蜜，你無上菩提不容易成就。這幾句話也看出來，大乘佛法的重要，大乘佛法是非常重要！我們一定是還是按照我們傳統佛教的說法：大乘佛法是真實不虛；小乘佛法是方便，應該是這個態度是對的。

須菩提！以是故，菩薩摩訶薩常不應遠離般若波羅蜜行。

你不應該遠離般若波羅蜜行，日常生活一切的活動，常是觀一切法空，無我、無我所，常這麼樣的修行才好。

須菩提！若菩薩摩訶薩遠離般若波羅蜜，如恆河沙劫壽，財施、法施及禪定福德，迴向阿耨多羅三藐三菩提。于汝意云何？是人得福多不？」

這個地方，和前面的相貌有一點不同；但是，原則上還是一樣，還是用有所得心修功德。

「須菩提！菩薩摩訶薩」他不學習大乘的無相法門，「如恆河沙劫壽」做什麼呢？財的布施、法的布施，去饒益一切眾生去。「及禪定、福德」，他不但是財施、法施去饒益、利益眾生，而他自己還學習禪定，學習這個四禪八定。學習禪定的時候，這個禪定是大福德境界，「迴向阿耨多羅三藐三菩提」。如果沒有禪定，沒有禪定做功德，都是散亂的善法；得了禪定，那就是叫做定善。所以善有二種：散善和定善。那麼這個定善── 有了禪定，就容易有神通，所以對于度化眾生是很有效，的確是有效！但是，若是有所得心，沒有般若的智慧，沒有入聖道，禪定還靠不住、神通也是靠不住的。是「禪定、福德，迴向阿耨多羅三藐三菩提」，這個人財施也好、法施也好、禪定的福德也好，他都迴向無上菩提的，這樣子。

這個「回向」，這兩個字怎麼樣解釋？應該解釋一下也好。這個「回」是迴轉，「向」是對向，是個方向，或者說是志向，這個「向」就是人的志願，叫做向。就是你在學校讀書，你目的將來要做什麼呢？就是那個目的就是你的一個方向。那麼迴轉，就是轉變你的方向，轉變你的志願，就是這樣意思。這樣意思，說是在這里怎麼樣解釋呢？就是我們不是佛教徒的時候，一般非佛教徒的人，他們也都有向，有方向的，他們方向什麼呢？就是希求世間的榮華富貴，或者是願意生天國去享福去，就是這麼一個方向，非佛教徒都是這樣子。現在轉變成為佛教徒的時候，這個希求世間的榮華富貴，或者希望生天國，這個都是不究竟的，這都是苦惱的事情，榮華富貴實在是個騙人的局面，並不真實是榮華富貴，是苦惱境界。佛不說世間的國王大臣是榮華富貴，佛不這麼說，因為那些人很苦惱。只有你若是學習成就聖道，把煩惱賊殺死了以後，你才是榮華富貴，你真實是自在安樂的，不然都是不安樂。

我這里，我想出一個故事。就是隋文帝，隋煬帝的父親：隋文帝。隋文帝還應該說是一個好皇帝，他把中國統一了，原來是南北朝的對峙的局面，他是統一了，把中國搞的還是很富強，這話不提。他的宮里面，當然是有一個姓陳的夫人── 陳夫人，是他的年輕的時候結婚的夫人，當然，做了皇帝了，就是皇后了。但是，他又在皇宮里很多女人，又有一個心愛的一個年輕的女人。

這一天，他辦完了國家大事，就回到家里去了。回到家里，就去找那個年輕的女人。一找呢，說這個人被人殺死了，被人殺死。他立刻這精神就不正常，說：「我做了皇帝還不自在，還有人搞我這件事，搞我這些事情。」他立刻就騎著馬，就不在正常的道路上跑，就是亂跑，跑到野外去，各處跑。後來和他親近的這些大臣，有兩個人也就騎著馬，就把他找回來、請回來了，請回來了。回來以後，這個大夫人就向他磕頭，拜一拜，這個時候就正常了，精神就恢復過來了。

那麼這看出來，隋文帝有這種事情，就是他做了皇帝，一切都是隨心滿意的？也不是！他歡喜的事情，還有人來給他破壞，其實就是陳夫人，把他那個親愛的人殺死了，殺死了。這可見古代的那種國家、那種皇帝的特權，殺死個人，就是好像不算一回事。當然，這樣說，這還算是輕微的，其實那就是一種苦惱！

我們看那個誰呀？那個劉邦。劉邦到做了皇帝以後，他很早……，他的夫人就是呂后；但是，那是從小的時候的太太。做了皇帝以後，很多的太太，其中有一個是戚夫人，他好像是都歡喜這個戚夫人。戚夫人生一個兒，就封之為趙王，那麼他歡喜趙王這個兒，他認為這個兒像他。他有心把呂後生的兒── 呂後生的兒已經封之為太子了，有心把他廢了，然後封這個戚夫人的兒子如意── 趙王，封他為太子；但是辦不到。雖然是漢高祖劉邦不得了！但是也是辦不到。辦不到怎麼辦呢？天天就是抱著這個戚夫人哭，天天是這樣哭。後來也是安排了一下，沒有用。結果是被這個呂後，這個誰呀？漢高祖死掉了以後，死掉以後，這個呂后的兒子是孝惠帝吧？就做了皇帝了。做了皇帝，這個誰？這個呂後就把趙王如意調來了。調來的時候，但是惠帝還歡喜這個弟弟，保護他。那麼那呂後就想要殺他，殺這個趙王；但是這個惠帝保護他。但是有一天，她把皇帝調到別的地方，就剩下一個小孩子在那里，她就用毒藥就把他藥死了。後來，又把戚夫人調來了。調來以後，怎麼辦呢？就把她鼻子割去了、兩個耳朵也割、把眼睛也挖出來，然後把兩個胳臂、兩個腿都砍掉，放在鹽缸里醃起來。醃起來，然後叫她的兒子來看。惠帝一看，就嚇得不得了！「哎呀！這人怎麼這樣子？」後來就有病了。有病了，惠帝就死掉了。死掉以後，這個呂後就是垂簾，就等于是做了皇帝了。

所以，我感覺這個富貴的人家里面，就是這種事情，連唐太宗都有些問題，唐太宗也有些事情。就是這些皇帝表面上看是很威風，很大的權力；但是，他家里的事情，就是完全都是煩惱。所以，你說我們一般人都願意做董事長、願意做總經理、願意做省主席、願意做皇帝，等你做上去，你就知道那個味道是苦的，並不是快樂。

所以，佛不讚嘆世間上的榮華富貴，這就是唯有佛法能夠殺掉了煩惱賊，才是安樂的。人內心里面有貪瞋癡煩惱，那就是苦惱事，無論你有幾大的富貴，那都是假的。只有是斷了煩惱，斷惑證真，得入聖道以後，才是自在安樂的，只有這一樣。所以，我們相信了佛法以後，我們多做功德，能夠財施、能夠法施，利益眾生，將來我們福報、智慧也能大一點；能修了禪定，沒有欲了，能夠生到色界天去，也非常的安樂，但是終究有一天也要死，還是不能了脫生死。

這樣說，所以這個回向就是需要了。所以，佛教徒要迴轉你原來的那種方向。你原來希望得到榮華富貴：「我能夠生到天上去，享天福。」這樣的思想是錯誤的，要迴轉你原來的方向，改變成佛法的思想、佛法的方向。佛法的方向是什麼呢？阿耨多羅三藐三菩提，這是我們一切佛教徒的最後的一個方向，我們要到這個地方來，要成就無上正等正覺！這是我們的方向，是這樣意思，這叫做回向。當然，我們日常做功課，我們也回向。回向，那又有其他的種種回向，也是很好，要利益眾生也是好：「願以此功德，莊嚴佛淨土，上報四重恩，下濟三途苦」，這個回向也是很好的。

「回向阿耨多羅三藐三菩提，于汝意云何？是人得福多不？」這個人得福多不多？

須菩提言：「世尊！甚多！甚多！」佛言：「不如是善男子、善女人，深般若波羅蜜如說修行，乃至一日財施、法施、禪定福德，迴向阿耨多羅三藐三菩提得福多。

你同樣是財施、法施、禪定福德；但是，你用般若波羅蜜來回向的時候，用般若波羅蜜來觀察的時候，你的福德就大過沒有般若智慧的功德了。

何以故？

什麼原因呢？

是第一回向，所謂般若波羅蜜回向；若遠離般若波羅蜜回向，是不名回向。須菩提！以是故，若菩薩摩訶薩欲得阿耨多羅三藐三菩提，應方便學般若波羅蜜回向。

那麼這是說出這個原因。什麼原因呢？是第一回向，就是所謂的般若波羅蜜的回向。加上了般若波羅蜜，就是觀察這些功德：我修的財施也好、法施也好、修的禪定福德也好，都是畢竟空的；它是因緣生法，也是畢竟空的。我回向無上菩提，無上菩提也是因緣生法，也是畢竟空的。說是能修財施、法施、禪定福德的，能迴向阿耨多羅三藐三菩提這個人，這個人的色受想行識也是畢竟空的，回向者不可得，這就是般若波羅蜜的回向了。這個回向是最殊勝的！所以叫「第一回向」。

「若遠離般若波羅蜜回向」，你若不能這樣回向，「喔！我做的功德很多很多，你不如我！」這樣子，「是不名回向」。

「須菩提！以是故，若菩薩摩訶薩，欲得阿耨多羅三藐三菩提，應方便學般若波羅蜜回向」，你應該「方便」── 就是善巧方便的智慧，或者是采取這個行動，你要學習這個般若波羅蜜的回向，你要進行這個回向。這樣回向的時候，就沒有毛病，沒有毛病，你就能夠心里很安閒、很自在的，就與諸法如能夠相應的。

這經，今天就講到這里。

這里還有一個問題，這個問題沒有寫名字，不知道是誰寫的？

問：第一個：應如何經行？我們的跑香，應該怎麼跑香？(他說。)

師父(稱我為師父)，你經行的時候，為何總是由慢漸快？後又緩和下來？其中有何奧妙處？

答：是的，是的！這個……我看現在台灣也可能有。在美國的時候，有一種鍋，有一種鍋你炒什麼菜、做什麼東西，它不沾，它不沾鍋，那鍋有那種作用，不沾鍋。但是，它說出個條件，你用它的時候要有條件，就是你炒完了的時候，你不可以立刻澆冷水，不可以立刻澆冷水，不能。你要等它溫、涼了以後，再用冷水，可以，不能立刻用冷水。這是閒話。

我呢，因為已經老了，我不像你們年輕啊！開始是坐在那里，這身體是靜，是寂靜的，表面上就說是靜。靜啊，開始走的時候，應該開始慢，然後再快，就是漸漸地加快，不要立刻就快走。因為我老了，就應該是這樣子嘛！然後呢，因為立刻要打站板了，打站板，過一會兒要靜坐了，所以我預先地叫它緩慢下來。叫它由慢而快，由快而慢，是逐漸地、逐漸地叫它慢，不要立刻地就停下來、就慢下來，不要。人年紀老了，這個身體，你要將就一點，我是這樣意思，是這樣意思，沒有什麼其他的奧妙，沒有。

問：第二個：止靜的時候，應如何用功？

答：這個呢，我那天講過；但是，這里又提到。

問：師父，你打坐的時候，眼睛一閉上後，心念如何安住？心念怎麼安住才能夠如師父你一樣，既寂靜而不昏沉，既明了而不散亂？

答：這是你讚嘆我的話。我也打瞌睡嘛！你們應該看見啊！我坐在這里打瞌睡，你很容易看見嘛！也是打瞌睡的。不過，我倒感覺我最近這幾年瞌睡比以前輕一點。我也打瞌睡，時間短，是不是？我感覺比以前時間短一點，不是那麼長。

什麼事情都是漸漸地。有的人是頓，一下子就成功了；但是，多數人是慢慢來。所以，靜坐這事情也是慢慢來的呀！急不來的。

問：請問師父你的日常生活飲食起居，是如何調理安排？而能得如此的安樂自在？

答：我想，我說坦白的話，我是農家子，就是東北那個落後地區，家里面是種田的人。我讀書也很少啊！我沒有讀過現代的高等的教育，我沒有受過這個教育，我的知識那有你們那麼豐富呢？你們多數都是大學畢業。所以，你這句話問我啊！還是不要問了，還是不要問哦！

問：弟子至誠感謝師父你為眾的表率，導引眾生共成佛道。

答：這是你讚嘆我的話，我實在不是，不及格的。

問：相信諸佛菩薩、諸天護法也都在讚嘆隨喜。

答：我看，諸佛菩薩如果讚歎我，也一定會讚嘆你們各位的，因為我們現在是同學嘛！是這樣子哦！

問：現此娑婆中，仍有師父你這盞無盡的明燈，也將繼續然亮無數的心燈，普明照大千。

答：阿彌陀佛！你這是讚嘆我的話。我沒有這個功德。

問：主七大和尚慈悲：禪七即將圓滿，(是的)懇祈大德憐憫苦惱眾生，特別開示四念處，如何提、觀、照，以利行者俟回歸後用功修行，願大德慈悲。

答：這個四念處啊，是的，應該多講這個四念處。多講觀身不淨、觀受是苦、觀心無常、觀法無我；但這個《大智度論》里面和《瑜伽師地論》都有講，《阿含經》里面也有講。對的！應該多講這個，如果歡喜用功的話是好。不過，也還是應該回向淨土，回向往生阿彌陀佛國好一點。

問：老和尚：你前日所提的白骨觀，它的次第，一定先從大姆腳趾先觀？或者可從右腳這里？

答：是的！從左腳、從右腳都可以，這都可以。

問：有特殊原因嗎？若整體性的作觀，又會產生什麼情況？

答：你問得好！這是那樣哦！今天小參的時候，有人提的問題與這個相關。

因為我們的禪定沒有成就，我們的身體不可以隨便地作觀。你不按道理去作觀，這個身體受不了。我們這個身體，你若是觀腳趾，這是在身體的最下部，最下部。我們在觀，不是觀別人的腳趾，是觀自己的腳趾，它就是在下部，我們的心，心若注意下部，我們的頭腦清明，頭腦清明。我們心若是注意頭頂，譬如說：我們昏沉多，你把這個心注意頭頂，它就不昏沉，就有這個作用。

但是，另外還有問題。這個昏沉── 你天天去廁所排泄得正常，昏沉也少，昏沉也會少。如果排泄得不正常，就容易多昏沉。

所以，若是能夠注意頭頂的時候，這個血就向上來。血隨氣行，氣隨心行，總而言之，心是個導者，心是個領導者，心是個主導者。你心注意頭部，這個氣血就到這邊來。到這邊來，你若來到頭部太多了的時候，眼睛就會紅了，或者是頭疼，會有這個問題。

所以，你觀白骨觀，先觀足下，頭部這個血不會太多，你就清明。清明，你作觀的時候也比較好一點，所以先觀足下，這個原因。

如果是整體性的作觀── 你說一下子就觀全體，也是可以；但是，這要心力特別強的人可以，心力沒那麼強的時候，你觀得不穩定。你要觀他的耳朵、觀他的鼻子，他偏現出個腳趾頭來。是的！你要觀察腳趾頭，他現出個眼睛來，就是不能隨心自在，不能。你若從這個腳趾觀，你不要觀太大，一小部分，你觀好的時候，你心就住在那里不動，常常這樣子做，它就穩定。你這樣逐漸地一部分、一部分向上來，等到全部的都觀清楚了，在心里面現出來，能穩定，它不錯亂，所以就有這個關系的。

問：老和尚慈悲：《大智度論》載：彿預言要入涅槃時，尊者舍利弗在遠行處，欲趕往佛所，沿路問行人：「佛入涅槃不？」請問老和尚，舍利佛尊者既已證了聖果，為什麼會不知道佛入涅槃了呢？

答：你這個問題問得不對。我說你不對，你心里怎麼想？因為舍利弗尊者在佛入涅槃前三個月入涅槃了，不在了。他怎麼會說是：「舍利弗在遠行處，要到佛涅槃的地方去」？沒有這回事情。那有這回事呢？沒有的。所以，這個問題應該是說你記錯了，可以這麼說。《大智度論》里沒有這回事。你說是《大智度論》載，不是的！《大智度論》沒有這回事。

這個是《涅槃經》上說迦葉尊者，迦葉尊者他聽說佛入涅槃了，他還是從靈鷲山、從王舍城，他來到佛入涅槃的地方來，是有這回事，是這樣子。

問：老和尚慈悲：假若修行人宿世未熏修三藏十二部經典，那麼一旦他開悟，證了聖果，請問老和尚，他能說法度眾生嗎？又，佛一定得說法度眾生嗎？

答：這個修行人宿世沒有薰修三藏十二部經典，當然，他今生可以薰修，有良師益友，他有好朋友，好朋友引導他，他就可能會接近佛教，也可能的。

說是「一旦他開悟，證了聖果」，我昨天說，最快要三生。你這說一生，一生就證聖果？這你說的，比釋迦牟尼佛說的，不一樣。釋迦牟尼佛說三生，你這說一生就證聖果了，不是的，沒有這麼快。

那麼，他若能證聖果，假設他證聖果。「請問老和尚，他能說法度眾生嗎？」他若能證聖果，如果是出在佛世，或者是佛滅度以後，這個世界上還有佛法流通，在這樣的環境里面得聖果的人，應該能說法度眾生的，應該是能的。若是這個世界上沒有佛法，他得聖道了，那就有可能不會、不能說法度眾生，有可能。

「又，佛一定得說法度眾生嗎？」這也不能說決定。就是要有因緣，就是有可度的眾生的時候，佛才去說法度眾生的。如果沒有這種可度的眾生，佛不來這個世間成佛的；佛若來這個世間成佛，那就是一定要說法度眾生的。

說到這里，我又有一個妄想。其實現在已經過點了，我把這妄想說了一下。我這個妄想就是關乎大小乘的問題。

我們約人來說，我們有欲的人，不管你的福德有幾大，你還是在欲界里面享福，你不能到色界天上去。如果你修禪定，放下欲，修禪定成功了，那你就不會在欲界，而會到色界天上去、到無色界天上去了，這還都是凡夫境界。如果說是佛、一個修行人，他修學聖道，他也是得了聖道，得了初果、二果、三果、四果阿羅漢，假設發無上菩提心，他行菩薩道、成佛，這要經過多少時間的，經過多少時間的，這已經離開了三界了，已經離開了三界了。

我們從經論上看：佛，他三大阿僧祇劫才成佛的，那和人的距離有多遠？遠而又遠、遠而又遠了啊！連阿羅漢都不能夠和佛比啊！都不能和佛比的。那麼，他現在來到這個世界上成佛，我們想一想，這個事情是不是很合道理？如果他真實是個凡夫，有父親、母親，然後厭惡老病死，出家六年苦行，然後，菩提樹下思惟緣起，成佛了。這成佛，一生就能成佛的呀？一生就能成佛啊？能那麼快的呀？經上說，得阿羅漢果要三生；那麼佛這一生就成佛了？所以，經上說，佛要三大阿僧祇劫那麼久才成佛啊！那麼久才成佛，我們就應該知道，今生有父親、母親，還結婚了、生兒子，然後出家六年苦行，這都是假的，都是給我們肉眼凡夫看的呀！不是真的。

所以，應該知道：大乘佛法里面說的佛是對的，說的佛法、說的佛是對的，比較合道理。