摩訶般若波羅蜜經講記 燈炷深奧品 12

須菩提！若菩薩摩訶薩遠離般若波羅蜜，如恆河沙劫壽行法施。須菩提！于汝意云何？是人得福多不？」須菩提言：「世尊！甚多！甚多！」佛言：「不如是善男子、善女人深般若波羅蜜，如說修行，乃至一日法施得福多。何以故？須菩提！是菩薩摩訶薩不遠離般若波羅蜜，則不遠離一切種智；不遠離一切種智，則不遠離般若波羅蜜。以是故，須菩提！菩薩摩訶薩欲得阿耨多羅三藐三菩提，不當遠離般若波羅蜜。

這一段文，是以法布施來較量般若波羅蜜的功德。這個法布施的人，是用有所得心── 就是有執著的心，去行法布施，他的功德雖然也是很多，不如以無所得的智慧行法施功德大，是這樣的意思。前面是說的六波羅蜜，有所得心，就是有執著心去做六種功德，那也不如無所得的般若波羅蜜的功德大。剛才念的這段文，單說布施，其余的五個沒有說。

佛招呼須菩提：「若菩薩摩訶薩遠離般若波羅蜜」，就是他不學習無相的般若法門，也就是不學習大乘佛法的般若法門，那麼他也是做功德。「如恆河沙劫壽」，這個人的壽命非常的長。這麼多的壽命、這麼長的壽命里面，他修行這個法的布施── 就是世間的善法，以至于佛法來利益一切眾生的；但是，是有執著的心，就是有所得的心。用這樣的執著心去利益眾生，而不是財施，是用善法、或者是佛法來布施眾生。

「須菩提！于意云何？」佛又招呼須菩提：你心里面怎麼想：「是人得福多不？」這個人得的福報多不多呢？「須菩提言：世尊！甚多，甚多！」，他的福報太大了！

我看那個《造像量度經》上，它那上面說出一件事來，就說這個頻婆娑羅王。頻婆娑羅王他是被他的兒子── 阿闍世王，把他幽禁起來，不給他飯吃，就餓死了，是這麼一個境界。在《大毗婆沙論》上說，他應該是生到是兜率天的，因為平常他有這個願。頻婆娑羅王因為是已經得初果了，所以他臨命終的時候，還是有正念，能夠如他所願，往生到兜率天的。但是，竟在他死掉了以後，這個中陰身經過毗沙門天的時候，毗沙門天正在吃飯，那個飯特別的香，而頻婆娑羅王是被他兒子餓死的，所以正在飢餓，聞到飯香，他就在那里停留下來，就變成成為毗沙門天王的兒子了，就沒有到兜率天去。

但是，在《造像量度經》上說：頻婆娑羅王為什麼原因是做王的呢？就是他宿世造了一個菩薩的像。造菩薩的像，供養、恭敬、禮拜、讚嘆的，所以他後來能得到國王的福報，能做國王。我相信，這件事，他也是用有所得心做的這種功德。他做了這個功德以後，那麼他做國王就遇見佛了，遇見釋迦牟尼佛。遇見釋迦牟尼佛，釋迦牟尼佛為他說法的時候，他就得初果須陀洹了，得了初果。得了初果以後，就是聖人了，雖然是不如二果、三果道力那麼高，但是他是聖人了，也就決定可以得涅槃了，若是發無上菩提心，就是決定可以做佛了的。所以，有所得的功德，是不如無所得的功德大、不如無所得的功德成佛快，但是，也是有功德，而且也是很大的！

在《摩訶般若波羅蜜經》── 就是我們學習的這部經，當然它的主要的宗旨，就是讚嘆無相的般若法門的殊勝，勸人學習，是這樣意思。

「須菩提言：世尊！甚多，甚多！ 佛言」，佛說：「不如是」，不如，他趕不上這個「善男子、善女人，深般若波羅蜜多，如說修行，乃至一日法施得福多」，他用深般若波羅蜜的智慧，如《般若經》佛說的那個無相法門去修行法施。他用種種的善法利益眾生，學習種種的佛法去利益眾生，他心里面是無所得── 無眾生可利益，也無法可說，他也能觀察是無我── 沒有我，「我能利益眾生，我能為一切眾生說佛法。」他沒有這種執著心。因為這樣的關系，所以他的福德特別大！因為這個就是得聖道特別快，同那個有所得心是不一樣的。

「何以故？」為什麼原因是他得福多呢？「須菩提！是菩薩摩訶薩不遠離般若波羅蜜」，因為這個菩薩他的身語意、舉心動念，有所作為的時候，他不遠離般若波羅蜜。他心常是觀察：這一切法因緣所有，是本性空、無所得的，能觀察的智慧也是不可得的，他能這樣觀察，就不遠離般若波羅蜜了。不遠離般若波羅蜜，「則不遠離一切種智」，他若能夠繼續的這樣學習般若法門，他就不遠離一切種智。

一切種智，就是佛智慧。種者，類也，就是一切種類、通達一切種類的智慧。譬如說：人是一類、天又是一類，色法是一類、心法又是一類；比如說：小乘法是一類、大乘法又是一類。就是在一切法里面，有很多很多的類，那麼佛的智慧完全能夠通達無礙，也能通達一切法的寂滅相，所以叫做「一切種智」。若是你這個般若波羅蜜，你能夠學習、不遠離，你就不遠離佛智慧了。

「不遠離一切種智，則不遠離般若波羅蜜」，般若波羅蜜還是在因上說的，一切種智是在果上說的。你有了因，他就會有果；沒有因就沒有果，有果決定是有因的，所以因果是不相離的。「以是故，須菩提！菩薩摩訶薩欲得阿耨多羅三藐三菩提，不當遠離般若波羅蜜」，你一定要學習般若波羅蜜才可以的。

這個《般若經》，我剛才說了，它是用各式各樣的方式來講說、來演說般若法門。但是，在其中也有提到這個不淨觀的事情── 觀身不淨，這個四念處也提到。這是什麼意思呢？本來是若想要得三乘聖道，就是諸法如。這個如，阿羅漢也是如，辟支佛也是如，乃至佛── 大圓滿覺也是如。所以，一定是通達諸法如，你才能得聖道。所以若學習般若法門，就直接的契會了諸法如義，就是得入聖道了。那麼，為什麼要修不淨觀呢？修不淨觀做什麼呢？這就是、這是一個助道，你修不淨觀能幫助你般若法門契證諸法如義的，是個助道。因為我們凡夫有這個問題，就是這個欲的問題，欲界的眾生有欲的問題。那麼有欲的問題，如果這個欲心、淫欲心，也就是男女的這個欲心，若是輕微，它不障礙你修道。雖然有欲心，欲心很輕微，它不障礙你修般若波羅蜜的法門，那你就不需要修不淨觀，不修不淨觀，也可以；若是你有欲心，這欲心若一生起來的時候，很不容易停下來，它障礙你修學諸法如── 這個般若的無相法門，那你就須要修不淨觀。這個不淨觀它能夠破壞欲，破壞欲，然後修諸法如的般若無相法門，它就無障礙，就容易成功了。

所以這個四念處── 觀身不淨，就能破這個愛煩惱，破這個欲心，那麼觀受是苦也能夠破這個欲心，觀心無常、觀法無我，就直接契證諸法如義了。所以，一個是契證諸法如義，就是破這個見煩惱；這個觀身不淨、觀受是苦，是破愛煩惱。所以修成功了，愛煩惱也破了、見煩惱也破了，這兩個煩惱破掉了以後，那你就是得無生法忍了，逐漸地究竟清淨，就是成佛了。

今天，我們小參的時候，有些修行人感覺到，修不淨觀有多少合適，有多少合適。當然，這只是一個初開始，還不是……，還沒有成功的。

但是，我曾經講過，頭幾天，我說過這個不淨觀。你修白骨觀也就是不淨觀，但是經論上的不淨……關于不淨觀，說的這些頌也很有力量，也可以把它讀誦，能夠誦下來。誦下來，你修不淨觀的時候，就可以念，心里面念這個頌文，念這個文，它就有力量！你不妨試一試，它就有力量的。

我那天講那個不淨觀的頌：「是身屬老死，眾病之所歸，薄皮覆不淨，愚惑為所欺」，這個頌，我認為也很好。你可以去把它念下來以後，然後按照這個頌去思惟，它就有力量，就會有力量。

另外還有些頌，也是屬于不淨觀的頌。有一個頌是：「種種不淨物，充滿于身內，常流出不止，如漏囊盛物」。「種種不淨物，充滿于身內」，各式各樣的臭穢的東西，充滿在身體里面，身體里面，充滿了很多很多的污穢的東西在里面。我們想一想，我們周身的這個血是什麼味道？周身這個血的味道，這味道就是很難聞的，就是很腥、很臭穢的味道，就是不好，所以「種種不淨物，充滿于身內」。「常流出不止」，這個臭穢的東西被一層薄皮包起來。包起來，里面的臭穢通過周身的毛孔就往外放臭氣，一般說有九孔常流不淨，這周身毛孔都是往外流出不淨。「種種不淨物，充滿于身內，常流出不止」，「如漏囊盛物」，就像一個袋子有洞、有孔，里面裝的東西，從那個袋子、從那孔流漏出來了，說我們人的身體也就是這樣子。

你念這個頌，就思惟這個義，他這個欲心就不起，他就會停下來，可以常常這樣子修。

我們人啊！如果真實常常深入地、深一層地去思惟，不能不承認人生是苦。這個欲就令人苦，令人很苦惱。社會上的人，那當然，不相信佛法，他們在苦里面，他還不知道是為什麼苦？還不知道。有的人說：「你們出家人修不淨觀，我們在家居士不修不淨觀，我們不修。」當然，他說出這個話，也就是他要放縱他的欲，他不能夠停止他的欲，所以才會說出這種話。但是，他幾時為欲受這個欲的苦的時候，他才會知道、才能覺悟；不然的話，他不覺悟的。

所以，在我們初發心用功的時候，雖然說，這經上是讚嘆般若波羅蜜的殊勝；但是，我們這個不淨觀還是需要的，還是需要。常常地念一些不淨觀的頌，去思惟，或者修這個白骨觀，慢慢地使令這個欲心逐漸地、逐漸地輕了，這個心就和平，心就比較太平。雖然，有一些什麼境界會引發欲心的活動；但是，我們修不淨觀的時候，欲心就會停下來。

我們在想我們修行人的事情。我們修行人，當然，自己是凡夫，有很多很多、各式各樣的煩惱，障礙修學聖道，但是，我們還要修學聖道，還要去對治它。這件事，什麼道理能夠做成功呢？我們可以看一看，這個煩惱的生起，是什麼原因會生起煩惱？因為，雖然我們有煩惱，但是，有的時候，我們心里面也沒有煩惱，心里面很平靜，也不貪、也不瞋，也不高慢、也不疑惑，心里面很平和的，這時候什麼煩惱也不起，也有這個情形的。

究竟為什麼我們有了煩惱呢？它是有個原因的。第一個原因，就是有所緣境，有一個引發欲心生起的境界。這個生起境界，一種是由眼根看見這種所緣境，或者耳根聽到聲音，或者是鼻、舌、身接觸到這些事情，才引起欲心，這是一。第二種，前五識沒有接觸，只是第六識，就是所緣的這個法塵，就是以前經驗過的、或者是從書本上讀到的，是怎麼怎麼地，在你的心里面遺留下來的印象，你這個時候由你的記憶力又浮現出來，那麼這個第六識一接觸了的時候，也會生起這種欲心，這是一個原因。但是，這個欲心的生起，還要有一個因緣才能生起，就是不如理作意，不如理── 不合道理的分別。那麼你一接觸了這個境界的時候，你就按照一般的老習慣去分別：哎！這是可愛的，這是很美的，怎麼怎麼地。你這樣去分別，這煩惱它就起來了，這個欲心就起來。

但是，這樣說，我們出家人，初出家，我們沒有得聖道，我們也是凡夫，也是有這種欲心的，那怎麼辦法呢？就是如理作意。你不要起這個不如理作意，你生起個如理的作意。什麼叫如理作意？就是合理的，合乎佛法的一種正念。這個六根和六識接觸這境界的時候，你用不淨觀的如理作意一分別的時候、一觀察的時候，這個欲心它也不動，它就不動。所以，我們不能說：「你是凡夫，你就一定會有欲心。」這話不決定的。是凡夫，是！但是，有如理作意，欲心也不動，貪心不動，瞋心也不動。

如果我們雖然是修行人，但是忘記了，忘記這個不淨觀，忘記了經論上、經律論上說的這些法門，我們不學習這個，一天就做其他的事情，這些事情不學習，你心里面沒有這個如理作意的資料，這個時候，遇見這些境界的時候，就是隨它去了，你完全不能自主的。凡夫嘛！就是這樣子。

但是，你若學習這個法門，你時時地用，或者是……。當然，時時用，說是那個欲心來了的時候，你才用不淨觀，晚了一點，就是晚了；就是欲心沒有來的時候，你就是自己經行、靜坐，你就修習，修習這個不淨觀。你常常這樣修習，就在接觸這種境界的時候，這不淨觀立刻就會出現的，立刻就會出現。一出現了，沒有事，心里面沒有賊，這個賊就隱藏起來，但是，這個賊還沒有殺死啊！殺掉了這個煩惱賊，那才行的。所以，你還要繼續地修般若波羅蜜，才能殺掉這個煩惱賊。這不淨觀只是能夠伏，能夠降伏它，使令它不能活動，但這個事也非常重要！因為我們初開始來到佛法里面學習佛法，不管你是在家居士也好，你是出家也好，初開始的時候，雖然說如理作意，這個如理作意的力量很薄弱，沒有力量啊！力量不大。你說：「我修般若波羅蜜，觀一切法空，照見五蘊皆空，度一切苦厄。」但是，你怎麼照，它也不空。就是什麼呢？這個智慧軟弱，不行啊！所以，你一定這個賊沒有來的時候，你勤勤地練習這不淨觀。這個偷兒，這個賊，他沒有來偷你東西的時候，你自己就練拳，練這功夫，練了又練，今天也練、明天也練，練得熟了，這個盜賊來了時候，你就可以應付他。說是你平常不應付，盜賊來的時候，平常不練功夫，盜賊來了，那怎麼行呢？你這個拳練得不熟啊，盜賊來的時候不好用。

所以，若講修行的人，你就得自己平常就要用功，平常要用功。我們有的時候有什麼問題呢？就是不能夠分別：什麼事情是第一件大事？什麼事是輕微、不足輕重的事？不分別這件事。常常會把那個不急、不重要的事情放在第一位，這件事重要，要去做那件事。可是自己心里面有土匪啊，這件事好像沒看見，不去對付，不想辦法對付他，這是我們的問題，這是我們修行人的問題啊！

所以，我們應該，我們這個時候啊，你讀這個……啊！說我是禪宗，我就看：「念佛是誰？」當然也好，我還是說好哦！但是要讀《般若經》，讀《大般若經》也好、讀《華嚴經》也好、讀《法華經》也好。讀經，一方面然後多靜坐，修習四念處。你常常這麼修，今天也修、明天也修。你時間久了，你自己就知道：有力量！你就知道有力量了。你今天也修、明天也修，這個時候不感覺到他有什麼不同，不感覺；但是你長年這麼修，今年也修、明年也修，時間久了就不同，他就有力量了。有力量的時候，你就會感覺到心情很太平、很快樂、很安穩、很自在。不然的話，你心里不自在啊！很苦惱的！

那麼這樣子才好。我們說讀《般若經》，你只是去學般若法門，只是一個觀法無我，觀一切法空，還不夠，一定前面還要修不淨觀的，修這不淨觀、修這無常觀。所以，還是佛是大智慧啊！他給我們開這藥方，這四味藥── 觀身不淨、觀受是苦、觀心無常、觀法無我，這四味藥就有用。所以，我那天說過，這個四念處，佛滅度以後，比丘依何而住？是依四念處住。你晝夜六時這個時間怎麼過呀？就是常常地學習、修行四念處，它就是有效。