摩訶般若波羅蜜經講記 燈炷深奧品 11
雖然，學習經論也不一定完全會正確，有的人學習經論，我聽這胡適之先生報紙上他公開聲明：「我不相信佛！我不相信佛教！」說這句話。其實他讀經也很多，也有很多著作的，但是他公開聲明：我不相信佛法！不相信的。這個《佛法與科學》這本書，那個作者請他作序，請胡適之作序。胡適之就寫了一篇，寫了序，就破口大罵，他的意思……。胡適之這個人，我認為他還是有善根的人，這文章的確是寫得好的。但是他的想法，就是因為他在中國，可能在全世界是有名的學者，那《佛法與科學》的作者請他作序，就藉他的光來增加這本書的價值，可能是作者有這種想法。那麼這胡適之想：你利用我，我不給你用，我偏要罵你。你利用我，我利用你來破壞佛法。胡適之先生做這種事，做這種事。
所以看了很多經、讀了很多經，也不一定就是正確，也有問題。所以，我們不生在佛世，我們就是慚愧了。我這話說遠了。
現在說這個阿那含，他說「無量法欲量」，就是他得到了……，因為梵天王是色界初禪，他已得了初禪，得了初禪再聽佛說法，「照見五蘊皆空」，那一下子就得三果。他不需要得初果、然後得二果、再得三果，不要！一下子就可以得三果。所以佛在世的時候，很多的外道，他聽佛說法，一下子就得阿羅漢果，這也是他有善根。所以，你不要說外道就不好，這個事很難說的。
那麼這個「無量法欲量」，這三果聖人，他證悟了那個畢竟空，無我、無我所的境界，是無量的境界，不可思議的境界。「欲量」，你俱伽離說是：「不來了，又為什麼來了？」你這就是在虛妄分別，你在無量法那不可以虛妄分別的。你想虛妄分別，「智者不應量」，有智慧的人，不要虛妄分別，「智者不應量」。
「無量法欲量，野人自覆沒」，這個無量法你若想要去虛妄分別，是野人。野人就是沒有知識的人，沒有知識的人，你自己找苦惱，就是這麼句話，你自己找苦惱啊！這等于是梵天王在呵斥他了。
那麼這個時候，梵天王就不同俱伽離去同他去理論了，就來見佛，見佛就報告這件事。佛說：說得非常好，你這四句話。佛又念一遍，佛又重說一遍：「無量法欲量，智者不應量，無量法欲量，是野人覆沒」。
這是這個「阿那含」翻個不來。這個翻個「不來」是什麼呢？就是他沒有欲界的煩惱了，所以他也斷了我見，欲界的愛煩惱也斷了，色界天以上的愛煩惱也斷了。那麼沒有欲界的煩惱了，所以他不會再來欲界了，所以叫「不來」。
若是我們凡夫得到四禪八定，等到禪定結束了，你還是要來的，還是要來到欲界來的。還是要來，來，是由他的煩惱來的。那麼三果聖人沒有這個煩惱了，沒有力量使令他再來欲界。他來欲界，就是來欲界來受生死來；這個梵天王他不是來受生死，他是他的果報的身體，他不入定的時候，當然十方世界他隨意都可以去的，這個不是罪業、不是煩惱使令他來的。他是來見佛，這是一種智慧的行動，這個不能……，和那個不來的意思不同。
所以「供養須陀洹、斯陀含、阿那含、阿羅漢、辟支佛及諸佛」，《大智度論》上說：我們若供養惡人、供養畜生，我們用一點什麼飲食給畜生，還能得到福報的，能得到一百倍的福報，能得到一百倍的福報。
我想起來什麼就說什麼。這個盧勝彥在三藩市開大法會。他說：若是有人供養他十塊錢，他能叫你發一百塊錢的財。他就是這麼講：發一百塊的財。那麼十塊錢發一百塊錢的財，這是多少倍？
現在說是這個《大智度論》上，龍樹菩薩說：你給畜生布施它一點什麼，是它所需要的，你能得到一百倍的功德，能得這麼多功德。如果你供養一個惡人的話，他是人，不是畜生，但是他是個惡人，你還是能得到一千倍的功德。你若供養善人，能得到十萬倍的功德。供養善人，你能得這麼多功德；但是，你若供養離欲的人，離欲就是得禪定的人，你能得到十萬億倍的，就加上個億，十萬億倍的功德。若供養聖人呢？像須陀洹以上的聖人，那果報是無量數的。因為什麼呢？你像須陀洹他還是有貪瞋的煩惱的，但是他心里面有聖道，他有聖道了，所以你供養他，他是你的良福田，你得到很大、很多很多的福報。
所以這里面說：「遠離般若波羅蜜，如恆河沙劫，供養須陀洹、斯陀含、阿那含、阿羅漢」、還供養辟支佛，還供養諸佛，十方諸佛，佛是福田中最殊勝的了。那麼「于須菩提意云何？是菩薩摩訶薩以是因緣故得福多不？」他得到的福報大不大呢？「須菩提言：世尊！甚多！甚多！佛言：不如是菩薩摩訶薩深般若波羅蜜，如說修行一日得福」那麼多。「何以故？菩薩摩訶薩行是般若波羅蜜，過一切聲聞、辟支佛地」。因為你若用般若波羅蜜去修行的話，「行是般若波羅蜜」，能夠「過一切聲聞、辟支佛地」，能夠超過一切聲聞── 初果、二果、三果、四果都是聲聞，能超過他們。不但超過阿羅漢，還能超過辟支佛地。辟支佛是高過阿羅漢了，他能超過他。
「入菩薩位，漸漸得阿耨多羅三藐三菩提」，「入菩薩位」就是入初歡喜地了，就是得無生法忍了。你修般若波羅蜜，觀一切法自性空，這種觀法是很利的，很容易得無生法忍的。所以我也曾經說過：如果一個年輕人，年輕人如果他能夠出家，去讀《摩訶般若波羅蜜經》、閱讀《大智度論》，把這個般若的義、般若的深義，能通達無礙了。然後你能萬緣放下，專心的修行，這個年輕人，我看不需要二十年，就可能得初果。如果是能夠發無上菩提心，就是得無生法忍了，是初歡喜地。我相信這件事，我是做不到；但是我相信是能做到的。我相信，若是有人肯發心，能做到。
說佛在世的時候，你在經論上看，很容易得初果，很容易的。我們現在的人，好像不知道誰得初果。但是我相信，如果肯努力的話，是能得，是能得初果的。得了初果以後，入菩薩位，就是這是發無上菩提心的人，他得無生法忍了，這是菩薩的一個階級，最初的一個階級。那麼他繼續努力的修行，也廣度眾生、弘揚佛法，那麼漸漸、漸漸地積集功德圓滿，就得阿耨多羅三藐三菩提了，就成道了。
「須菩提！菩薩摩訶薩遠離般若波羅蜜，如恆河沙等劫，布施、持戒、忍辱、精進、禪定、智慧，于汝意云何？是人以是因緣故，得福多不？」這里面有一個問題：如果我們不讀《摩訶般若波羅蜜經》，讀《阿含經》。說我們現在的人，我們現在的人，我們就很努力的、很認真的學習《阿含經》，去按照《阿含經》講的道理修這個四念處，能不能得初果？也能！也能得初果！但是，我看要比讀《摩訶般若波羅蜜經》得初果慢一點，會慢一點，會慢一點。譬如說，我們剛才說這個畢竟空，無我、無我所，什麼叫做畢竟空，無我、無我所？這不知道。觀一切法自性空就是畢竟空，無我、無我所，很難知道。但是，怎麼樣可以給我一個方便，叫我相似的、仿佛的能知道一點消息呢？就說：無明滅則行滅、行滅則識滅、……有滅則生滅，就從這里可以到一點消息，就是無眼耳鼻舌身意的境界。那麼這是得要用無常的境界，用無常的生滅變化── 老病死；死了以後，前一剎那滅，後一剎那不生，就是猶如虛空，這時候得到一點消息。
但是你若讀《摩訶般若波羅蜜經》，觀一切法空── 不是的！就是在你現在活潑的、你的生命體很活潑的生存的這個狀態之下，當下就是畢竟空！這個《大智度論》和《摩訶般若波羅蜜經》它就有這種力量，就和《阿含經》有一點不同，有一點不同。
我頭幾天我是說，我們中國的古德是判：由《阿含經》、聽聞《阿含經》修學聖道，那是鈍根人；若是聽《般若經》，聽《摩訶般若波羅蜜經》── 大乘經典去修學聖道，能得無生法忍，是利根。但是，我是說我們中國古德這麼樣子分析、解釋，其實龍樹菩薩也是這樣說，龍樹菩薩就是這麼說。龍樹菩薩說：你按照大乘般若經去修行，這是利根。
所以，現在這個文上也有這個味道。你有所得，你供養須陀洹乃至佛，你不如行甚深般若波羅蜜的修行得福多。因為，這個菩薩摩訶薩行是般若波羅蜜，能超過一切聲聞、辟支佛地。這個「超過」有兩個意思：一個是在因地修行的時候，般若的智慧高、般若的智慧利，這是一個「超過」的意思。第二，因為你發無上菩提心了，他能繼續地廣度眾生，能得無上菩提，所以超過聲聞、辟支佛地。如果聲聞、辟支佛，你依據《阿含經》修行，不能發無上菩提心，只發出離心，得阿羅漢以後就所作已辦了，就功德圓滿了，再不求成佛，他不希求成佛，所以他不如大乘佛法的圓滿。而修學這個般若法門，能「過一切聲聞、辟支佛地，入菩薩位，漸漸得阿耨多羅三藐三菩提」的，能有這個力量。
須菩提！菩薩摩訶薩遠離般若波羅蜜，如恆河沙等劫，行布施、持戒、忍辱、精進、禪定、智慧。于汝意云何？是人以是因緣故，得福多不？」須菩提言：「世尊！甚多！甚多！」佛言：「不如是菩薩摩訶薩行般若波羅蜜，如說修行一日布施、持戒、忍辱、精進、禪定、智慧得福多。
「須菩提！菩薩摩訶薩遠離般若波羅蜜，如恆河沙等劫，布施、持戒、忍辱、精進、禪定、智慧」。前邊是布施三寶，這底下又去供養這些聖人，供養這些聖僧，這功德也是很大；但是，還不如般若法門的殊勝。
這是第三段，說修行六波羅蜜。修行六波羅蜜，你遠離般若波羅蜜，這就是你遠離了大乘佛法的般若波羅蜜的智慧；就是用小乘，小乘的無常的智慧── 無常、無我的智慧，去布施、持戒、忍辱、精進、禪定、智慧，你這樣去修行、去積集功德。
「于汝意云何？是人以是因緣故，得福多不？須菩提言：世尊！甚多，甚多！佛言：不如是菩薩摩訶薩行般若波羅蜜，如說修行一日，布施、持戒、忍辱、精進、禪定、智慧得福多」，這還是這麼一個口氣。如恒河沙劫修這六波羅蜜，但是沒有般若的智慧，不如有般若的智慧，一日修六波羅蜜的得福多。恆河沙劫，還不如那一天修行的功德大。
何以故？須菩提！般若波羅蜜是菩薩摩訶薩母故。
「何以故？須菩提！般若波羅蜜是菩薩母」，般若波羅蜜是菩薩的母親。這話的意思，菩薩是由般若波羅蜜生出來的；你沒有般若波羅蜜，就沒有菩薩的，這里就是這樣講法。
在《大智度論》里面說出幾樣事來。就說是在《阿含經》上的態度，菩薩是不斷煩惱的，是最後生成佛的時候，菩提樹下這時候才斷煩惱。那麼沒有斷煩惱，三大僧祇劫去修六波羅蜜、去度眾生── 這是迦旃延這麼說，這個《阿含經》里面的菩薩是這樣。而《阿含經》本身也有提到，《阿含經》那個阿含部里面，說到彌勤菩薩不修禪定、不斷煩惱，也有這種話。
那麼這個話站在《般若經》、《摩訶般若波羅蜜經》大乘佛法的立場，就不同了。大乘佛法的立場：你不斷煩惱，你內心里面有煩惱，有這貪瞋癡的煩惱，你能夠行菩薩道嗎？你為人說法的時候，為人說法的時候，就是貪瞋痴的相應心所說的佛法，那種境界是大菩薩的味道嗎？並且是也說到菩薩行六波羅蜜的那種難行的，難行能行的境界、難忍能忍的境界，乃至舍身給老虎吃，同這個舍肉給鷹吃，這一切一切的境界，是一個具足煩惱的人能做得到的嗎？所以，按大乘佛法的立場來看，《阿含經》說的菩薩，是個方便的說法，是個方便，就是所謂為實施權了，這是權巧的說法，而不是真實的。
所以若是真實的，應該說：菩薩是斷煩惱，不過習氣沒有斷。習氣沒有斷，所以他還能夠扶習潤生，用這個習氣來滋潤他，使令他再受生死；但是，他斷了愛煩惱、見煩惱的關系，他能在生死里面得大自在，能夠廣度眾生、弘揚佛法的。這樣子，那就比較……在我們凡夫的心情上，比較容易理解一點。凡夫就是因為有煩惱，有煩惱所以去行菩薩道啊，多數是行、行……就不行菩薩道了，就行人道，有的時候行三惡道了啊！因為這是，不是說是……。凡夫就是這樣子嘛！他就是貪瞋痴他要活動的呀！所以，就是不是那麼樣的圓滿。若是有般若的智慧，斷了煩惱，那在生死里面得大自在，就沒有那個問題。
所以這上面說，你沒有般若波羅蜜，你修六波羅蜜恆河沙劫，不如一日有般若波羅蜜的智慧，修六波羅蜜得福多。因為什麼呢？般若波羅蜜是菩薩的母親，菩薩是由般若波羅蜜生出來的。這句話就和《阿含經》不一致了。「般若波羅蜜，是菩薩摩訶薩母」，那這句話和《阿含經》有點不同了。
是般若波羅蜜能生諸菩薩摩訶薩，諸菩薩摩訶薩住般若波羅蜜中，能具足一切佛法故。
諸菩薩摩訶薩安住在般若波羅蜜，安住在那個無相的、不可思議的智慧里面，具足佛的一切種智。一切佛法是什麼？就是佛的一切種智，能具足佛的一切種智── 這個話也明白的說，菩薩具足了般若波羅蜜這個無漏的、無相的智慧，他再去親近十方諸佛去，去一切眾生的世界，去廣度眾生去，就從這些事情上成就了無上菩提的。這樣說，般若波羅蜜是諸菩薩摩訶薩的母，而菩薩住在般若波羅蜜里面，漸漸地具足無上菩提，所以般若波羅蜜在佛法里面的重要性，這幾句話里面看出來了。
今天講到這里。
昨天有一個人，給我一個紙條，當時我沒看見，講完了才看見。那個紙條上說是：
問：見性起修，什麼意思？怎麼講？
答：這見性起修這個話，再加上兩個字，就是明心見性以後再起修、再修行，是這樣。
可以這樣說，修行分兩個部分：一個是在凡位的時候努力地修行；一個是入聖位了以後再修行。見性起修，從佛法的大體上看，就是入聖位以後還要修行。因為入了聖位以後，只是斷了我見，斷了少部分煩惱，還有很多很多的煩惱、無明沒有斷，所以，還要繼續修行才可以。功德還沒有圓滿，所以還要繼續修行的。
這個事情是那樣，我們一肚子貪瞋癡啊！我們小小的有一點佛法的信心，我們發心修行，這時候是最值得讚嘆的事情！我們這時候最難！若是已經斷除多少煩惱，入了聖位的時候，他這個無漏的智慧一發生作用的時候，煩惱都隱藏起來，他容易修行。入了聖位以後，修行比較容易。所以，凡夫發心修行，十方諸佛皆大歡喜、讚嘆。但是，他當然十方諸佛也擔心，也擔心你，又怕你退掉了，也有容易一點。但是，只要是你栽培善根了，你就決定能得聖道的。因為栽培善根，那個善根，它終究它要發生作用的。這個意思就是：我們栽培有漏的善根啊，不行！有漏的善根得了有漏的福德，那麼就是結束了，就是沒有了，等于零了；你若是在佛法里面栽培，修這四念處，你栽培無漏的善根，那一點善根它永久不壞，它一定要發生作用的。你多少生前栽培了，今生它發生作用，繼續又栽培一點、就強一點，過了多少生又栽培……，繼續、繼續地就成功了。
經論上說，最快的人，三生得無生法忍，三生就得無生法忍了。就是頭一生你栽培善根，但是沒有做什麼大的惡事；這第二生又來到人間，遇見佛法，又栽培；那麼第三生再來的時候，就得聖道了。最快的是三生，這是比較最理想的。若中間犯了錯誤，就有曲折了。不過是，這眾生的世界，人都是這樣，但是，佛菩薩來看呢，只要你栽培善根，終究是會成功的！
說見性起修，就是你見到法性了，是入聖位了，然後再發心修行。