摩訶般若波羅蜜經講記 燈炷深奧品 10
復次，須菩提！若菩薩摩訶薩遠離般若波羅蜜，如恆河沙等劫布施三寶：佛寶、法寶、比丘僧寶。須菩提！于汝意云何？是菩薩摩訶薩以是因緣故，得福多不？」須菩提言：「世尊！甚多！無量無邊阿僧祇。」
前面這一段文「是菩薩摩訶薩行般若波羅蜜，一日所得善根功德，假令滿如恆河沙等三千大千世界中，功德猶亦不減，于余殘功德百分不及一分，千分、千億萬分乃至算數譬喻所不能及。」這是讚歎修行般若法門一天所得的功德無量無邊，這是總相的讚嘆，說是這樣修行的功德很多。
這以下就分別的來讚嘆── 就是用不同的功德，與修般若法門的功德對比，來讚嘆般若法門的修行功德大，這樣意思。
「復次，須菩提！」，這個「復次」就是又有不同的讚嘆。佛招呼須菩提：「若菩薩摩訶薩遠離般若波羅蜜」，就是他也是用功修行的，也是做功德的；但是，他沒有般若的修行，沒有般若的智慧，不能夠觀一切法畢竟空，無我、無我所，他不能這麼樣去思惟修行的。「離」，遠離了、棄舍了，他沒有這樣般若的修行，他是另外有別的修行。先說時間，「如恆河沙等劫」，他修行的時間像恆河沙── 一個沙算一個劫，恆河的沙是很多的，就是很多很多的劫，是很長遠。在這麼長的時間內，做什麼樣的功德呢？「布施三寶」，他是拿他的財富，或者是他的身體、體力，或者是什麼，去供養佛寶、法寶、比丘僧寶。
供養佛，佛是清淨無漏的境界，所以是稱之為寶。法寶呢？就是大般涅槃是法寶。但是，這樣的法寶唯有聖人才能夠相應。所以，我們這個生死凡夫，那樣的法寶我們不能受持、讀誦，那是不可以見聞覺知的，所以佛又為我們施設方便的法寶。大般涅槃是真實的法寶，真實的佛法；方便的法寶就是語言文字的經典了，語言文字的經典我們可以見聞覺知，可以受持讀誦，可以依之修行的，這是法寶。語言文字的佛法，這是法寶。依據語言文字的佛法去修四念處、八正道、修六波羅蜜，種種的修行，戒定慧的修行，這個「行」也是法寶，就依教起行，依行入大涅槃，那麼大般涅槃就是理。這樣合起來就是教、行、理三經了。
這樣子嘛，這個教是寶。語言文字它雖然不是大般涅槃，但是，它能引導我們到大般涅槃那里去，所以它也是寶。這樣說，是我們能夠對于語言文字的經書能夠恭敬、尊重、讚歎，能夠印行、流通，使令很多人能夠見聞學習── 受持、讀誦、修學，種種的。或者別人修行四念處、修行八正道、修行六波羅蜜，你也能夠予以幫助，做種種的因緣合作，而不要障礙，那麼這就是供養法寶了。當然，也可以香華供養這個經書的。
「比丘僧寶」，就是得聖道的。得聖道的，小乘的佛法就是指初果須陀洹以上── 初果、二果、三果、四果阿羅漢；大乘的僧寶就是十地菩薩，已經入聖位、得無生法忍的這些大菩薩。一般我們常念的文殊師利菩薩、普賢菩薩、地藏菩薩、觀世音菩薩，這些大菩薩，這一切法身大士也都是僧寶。因為，在他們的色受想行識里面，都是有清淨無漏的功德，所以就稱之為寶了。
那麼這個人或是善男子、或是善女人，恆河沙等劫來供養三寶，尊重、恭敬。「須菩提！于汝意云何？」佛招呼須菩提，說是：「你心里想一想，『是菩薩摩訶薩以是因緣故得福多不？』」這上面也稱這個做功德的人，也稱之為菩薩、大菩薩，也是發無上菩提心了。但是，他是用有所得的心情來供養三寶的，就是有佛、有法、有僧，有自己：「我是能供養三寶的，你們還是不能供養的。你們供養的少，不如我供養的多。我怎麼怎麼樣的優越，你們所不及，不能趕上我的。」就是有這種分別心。這樣子，這麼長遠的時間去供養佛、供養法、供養僧。「以是因緣故得福多不？」他得到的福德多不多呢？這個福，就是可愛的果報。供養、布施三寶是因，將來會得到一些如意的果報：或者是在人間得大富貴，或者是到天上去享天福，天福比人間是更殊勝了。那麼得這樣的福報，得的多不多呢？「須菩提言：世尊！甚多！」，說是這個人他得的福報太多了，無量無邊阿僧祇那麼多呀！這是很殊勝、很殊勝了。
佛告須菩提：「不如菩薩摩訶薩深般若波羅蜜中，一日如說修行得福多。
「佛告須菩提」，佛這時候又開示須菩提說：「不如菩薩摩訶薩深般若波羅蜜中，一日如說修行得福多」，你說這個人無量無邊阿僧祇的福德，但是他還趕不上一位菩薩摩訶薩，他能通達深般若波羅蜜一天；不要說是恆河沙劫，就是一天。「如說修行得福多」，如《般若波羅蜜經》說的那樣的法門，他去修行去，能夠觀察、籌量這無相的境界，所得到的福德多，還不如的，他一天的修行功德就多過他恆河沙劫那麼多。
何以故？
什麼原因呢？
般若波羅蜜是諸菩薩摩訶薩道，乘是道，疾得阿耨多羅三藐三菩提。
這個般若波羅蜜是一切菩薩的往無上菩提的一條道路，這般若波羅蜜是趣無上菩提那里的一條道路。這個菩薩能夠乘著這個道，乘這個般若波羅蜜這個無相的法門，乘著無相的智慧，「疾得阿耨多羅三藐三菩提」，會很快地、很快地就得無上菩提了。這個譬如人有病，有病，你吃那個藥來治病，但是有的藥的力量小，要吃很久，吃一年，這病才好；有的藥也是治這個病的，它那個力量非常大，就吃一帖藥，這病就好了，這就是那麼譬喻了。般若波羅蜜的無相法門，是成佛的法門，是快的，最快！其他的沒有般若波羅蜜的相應的法門，雖然也是可以得聖道，但是會慢，它的功德不是那麼大。那麼這是讚嘆般若法門的殊勝，所以是這樣子。
須菩提！若菩薩摩訶薩遠離般若波羅蜜，如恆河沙等劫，供養須陀洹、斯陀含、阿那含、阿羅漢、辟支佛及諸佛，于須菩提意云何？是菩薩摩訶薩以是因緣故，得福多不？」須菩提言：「世尊！甚多！甚多！」佛言：「不如是菩薩摩訶薩深般若波羅蜜如說修行，其所得福多。何以故？菩薩摩訶薩行是般若波羅蜜，過一切聲聞、辟支佛地，入菩薩位，漸漸得阿耨多羅三藐三菩提。
這個「其所得福多」，這個「其所」兩個字，在《大智度論》那個本子上面不是這兩個字，是「一日」。「不如是菩薩摩訶薩，深般若波羅蜜如說修行，一日得福多」，這「其所」是「一日」這兩個字，而不是「其所」。
這是第二段，也是說菩薩遠離般若波羅蜜，就是他沒有成就般若的智慧，沒有無所得的智慧，他是有所得的智慧，有取著心。這樣子「如恆河沙等劫」去供養聖人，「須陀洹、斯陀含」，這就是小乘的聖人。「須陀洹」翻個預流；「斯陀含」翻個一往來；「阿那含」翻個不來；「阿羅漢」翻個無著，或者翻成應供、無生，這樣子；「辟支佛」翻個獨覺，或者翻個緣覺；「及諸佛」，這都是聖人。這個「須陀洹」翻個預流，這個預是參預的預，或者是當做預先講也可以，就是一切聖人中，最先入聖流的就是須陀洹，他最初能夠見道，他能夠入于聖道了。斯陀含、阿那含那是後來的，須陀洹是最初的，所以叫做「預流」。
在優波鞠多的因緣里面，有一個須陀洹的故事。就是這個優波鞠多尊者是個大阿羅漢，他的道德高、名望高，所以很多人拜他做師父出家。有一個人拜他出家，就聽他的教導，他就努力的修行，得須陀洹果了。得了須陀洹果以後，他就不修行了，不努力，一天就是隨緣的過日子，不努力的修行了。不努力修行了，這個優波鞠多尊者就說：你怎麼不精進修行呢？他說：「我得了初果以後，我就決定不會到三惡道去了，我還有七番生死，或者在人間、或者到天上去，這七番生死過去，我就得阿羅漢果，任運的就得阿羅漢果了，我何必去辛辛苦苦要修行呢？」說是：「還是努力修行好啊！你不應該這樣子。」優波鞠多尊者雖然這麼說，他也就不在意。
那麼優波鞠多尊者有一天就領他出去，到另一個地方去走一走。走、走，走到一個聚落，一個村莊里面，看見一個旃陀羅，旃陀羅的一個村莊里頭。在印度那個地方，那個時代這個旃陀羅是什麼呢？是以殺生為職業的人。就是那個時代的人認為做這種職業的人是最下賤的，這些人單獨的在一個地方住的，別的人不能夠殺生的。那麼就走到這個村莊里面，就看見一個小孩，這個小孩周身都有瘡，這個瘡往外流膿、流血、流蟲、流蛆蟲，周身都臭穢。
那麼優波鞠多尊者就說：「你知道這個小孩是什麼人？這個小孩是須陀洹啊！他是初果聖人啊！」說是：「他是聖人，為什麼這樣子受這個苦，周身都有瘡呢？流膿、流血、還有蟲，還臭穢。是聖人怎麼會這樣子？」
他說：「我告訴你，佛在世的時候，這個僧房里面，大眾僧在里面住。是當然有禪堂，大家都在里面坐禪、修行。修行里面，也有凡夫、也有初果、也有二果、也有阿羅漢果，有聖人，大家在一起坐禪、修行。修行啊，別的人不說，就說有這個阿羅漢。這個大阿羅漢，他身體有一點癢，身體癢他就用手撓。撓，就發出個聲音來。發出聲音這時候，大眾僧里面做維那的，這個維那是個年輕人，年輕人他很用功，在那里正在用功修奢摩他、修毗缽舍那、修四念處。忽然間有這個撓癢的聲音，他就忿怒了、不高興了。不高興了就是說是：『你怎麼？你周身生瘡了？流膿、流血了？你到旃陀羅村里面去，不要在這里打我們閒岔！』他用瞋心呵斥阿羅漢。這一下子，這個阿羅漢說：『你可以說我，我是阿羅漢！你向我說這話，你有罪過！』這個維那師父有一點害怕，就向他懺悔了。懺悔了，但是，這個維那師父還是個凡夫，所以，就是這樣子心粗了一點。他趕快努力修行，得須陀洹果。得了須陀洹果以後，他就不修行了，不用功了。不用功，到年歲到就死掉了，就是現在這個旃陀羅這個小孩子，就這樣子。你說得了須陀洹果，不到三惡道去了，我人間、天上，我七番生死得阿羅漢果。但是，做人的時候有這種苦惱，還是不得了啊！你不知道你無始劫來你造過什麼罪？你那個罪不使令你到三惡道；但是會在人間還受苦啊，所以你還是得要用功。因為得了阿羅漢了，就入無余涅槃了，以前有什麼罪，都不需要再受報了。所以，你還是得要修行，還要努力修行。不要說：我不要修行了，我七番生死，我就得阿羅漢果了，這句話不是太安全。」
這是說須陀洹，須陀洹這樣。如果我們不是須陀洹呢？不是須陀洹，我看是更……真是很可怕呀！臨命終的時候，一念之差，就不知道到那去了？所以我們要相信佛法啊！真是啊！人生是苦啊！
今天我們小參的時候，有一個居士同我說完話了，我問他：「你想不想出家？」他不支聲，他不回答我。苦啊！人生是苦啊！還是要修行好。
供養須陀洹、斯陀含。「斯陀含」翻一往來；「阿那含」翻個不來。這個誰？這個三果，這個阿那含是三果，三果這里有一個故事，我講給你們聽。這個三果……。
就是舍利弗尊者和目犍連尊者在人間游行，他有的時候在寺廟里面住；但是有的時候也到各地方去游行，去度眾生去。就是阿羅漢也是有慈悲心、去弘揚佛法，去度眾生的。但是，有一天晚間，他就在陶師的住處住宿，陶師就是造瓦器的人。住一宿，那麼這一天，叫俱伽離這個人，這個俱伽離，他和他師父同一個思想，就是和這些阿羅漢、和這些比丘都不對勁，就是有意見。那麼他這一天正好早晨經過這個地方，就看從陶師的房子里面出來一個女人，出來個女人。俱伽離這個人有一種知識，他一看這個女人，這個女人夜間有問題，有事情。他就問這個女人：「你這個里面還有誰同你住？」這女人說：「有兩個比丘，有兩個比丘在這兒住。」
隔了一會，俱伽離這個人他就在這門口等著，看是那兩個比丘呢？過一會，目犍連尊者、舍利弗尊者，兩位尊者出來，「哦！你們兩個比丘犯戒了！」這一下子可有理由來說你們的錯誤。于是乎他就是回到大眾僧里宣布：「舍利弗、目犍連兩個，在什麼什麼地方破戒了！」宣布，到處講，這樣解他的心頭之恨哪！這樣講。
講、講，這個時候梵天王來了。梵天王也是很多，但是，這個梵天王是佛的大護法，他就來，要見佛。見佛，可這時候佛正在入定，不能來同佛說話，那麼就是到了俱伽離這個房間來，敲他的門，敲他門。那麼這個俱伽離在房子里說：「你是誰呀？誰在敲我的門？」「我是梵天王！」那麼這俱伽離說：「佛說你得三果，是不來了；不來，為什麼你來了呢？」說這種話。
這可見，我們生在佛在世的時候，真是太幸運了！隨時能有因緣看見梵天王，能看見天。你像我們現在不行啊！我們現在的人，我們在講佛法：有天── 有欲界天、有色界天，有嗎？還可能不相信這件事。佛在世的人隨時都可以看見。
那麼，這時候這個梵天王就對俱伽離說了四句話：「無量法欲量，智者不應量；無量法欲量，是野人覆沒」，這個梵天王說了這麼四句話。「無量法」，就是初果也好、二果、三果、四果也好，他們觀察這個無我、無我所的理性，也就是離一切名相的，所謂「法尚應舍」的這種法。我們若是你沒修過毗缽舍那；或者是讀經論，讀的時候心粗，你不去思惟。說是無我、無我所，是一個離一切名、離一切相的境界，就是很難明白。這句話怎麼意思？這幾個字是認識，那個意思就很難明白。當然是……。
前天小參的時候，有一位大德比丘尼說到：這涅槃不是凡人所能知道的。這句話說得非常好！的確是那麼回事。但是我妙境是很愚癡的，有的時候妄想、遲鈍，有時候遲鈍，有的時候妄想也很多。我就把我這個妄想說給你們聽聽。
譬如說：無明緣行、行緣識、識緣名色、名色緣六入、六入緣觸、觸緣受、受緣愛、愛緣取、取緣有、有緣生、生緣老死、憂悲苦惱── 這十二因緣。十二因緣，這是順，順生死流是這樣子；如果是逆生死流，那麼無明滅則行滅、行滅則識滅、識滅名色滅……，乃至有滅則生滅、生滅則老死滅。這是什麼境界？你想一想！你想一想！這個時候就是無色、無受想行識的境界嘛！無眼耳鼻舌身意的境界嘛！這個無眼耳鼻舌身意的境界，無色受想行識的境界，是什麼境界？所以，佛菩薩說法真是大慈悲！他有那個善巧方便的智慧，使令我們可以有個台階。這樓太高了，你用個台階，我們就可以一步一步的可以上樓了。
那麼他說，那一天？我說過，《法華經》說：「觀諸法性，無有二相，猶如虛空」，他說出個譬喻來，「猶如虛空」那樣子。譬如說是我們現在這個臭皮囊在這里，就感覺到有這麼一個身體在這里，你若有病了是更不得了！很苦惱的境界。跑香的時候跑不動，感覺有一千斤那麼重，這腿都抬不起來，就是很苦惱的境界。但是，若是愛滅則取滅、取滅則有滅、有滅則生滅，這個時候，無眼耳鼻舌身意，是什麼境界？就是猶如虛空的這樣境界。我們觀察，觀察自己的生命體是因緣所有，他是自性空的，也就是猶如虛空那樣子。
我現在是因言引言，話有的時候說多了。說是我們多靜坐，常常的靜坐。你能夠這個方法運用的適當，常常靜坐，你慢慢地有進步了的時候，就感覺沒有身體了，就是能夠像虛空似的，不感覺這個身體在這里，像虛空似的，什麼也沒有。那麼就是這種感覺像虛空似的，和《般若波羅蜜經》上，「照見五蘊皆空」這個「空」是一個？是一回事嗎？不是！不是一回事。你修定、修靜坐的時候現出這個空，那是你……實在來說，就是你第六意識的法塵。隨時這個禪定失掉了，這個境界就不現了，就沒有了，就沒有了的。但是，般若波羅蜜觀「照見五蘊皆空」，觀一切法空，無我、無我所，這個空，那是一種理性，那是無名、無相的聖人的境界，唯聖人才能夠契入、證悟這個境界，能契證那種的境界，那是聖人。
但是這件事，如果你不多讀經論，你不多讀經論，就有問題。所以，我們在古德的、教下的── 就是這些天台宗、華嚴宗、三論宗、法相宗，這些深入經藏的大德里面，呵斥這個禪師，訶斥禪師：暗證。暗證，黑暗的暗，證悟的證。你不讀經論，你有時候靜坐的時候：「啊！的確是諸法皆空，無色、無受想行識，我自己證悟了！」不是你嘴巴皮講的！就是這樣子。其實，這種空的境界是很淺很淺的，那里像經里面說「照見五蘊皆空」那個空？不是的呀！就會錯認消息，就是有這個問題。
所以，我們不讀經論，我們如果不拜佛為師，我們不出在佛世，不拜阿羅漢為師，沒有善知識，自己再不讀經論，你說你有修行啊？還是不說好！