摩訶般若波羅蜜經講記 燈炷深奧品 8
須菩提白佛言：「希有！世尊！微妙方便力故，令阿鞞跋致菩薩離色處涅槃，亦令離受、想、行、識處涅槃，亦令離一切法，若世間、若出世間，若有諍、若無諍，若有漏、若無漏法處涅槃。」
這是須菩提尊者聽聞了前面這一段的妙法，讚歎佛。「希有！世尊！」誰能夠有佛那麼大的智慧呢？世間上一切眾生只有佛才能夠說這樣的妙法，所以世尊是希有。
「微妙方便力故」，佛有微妙的、方便善巧的智慧，能教導阿鞞跋致菩薩「離色處涅槃」，離受想行識處涅槃。「離色受想行識處涅槃」這個話，就是于色受想行識上，息滅有所得的執著，那麼他就能安住在第一義諦上面，就是涅槃。第一義諦就是涅槃，應該是這樣意思。這是我昨天講過，就是在修行的時候，要觀色受想行識是自性空，無我、無我所，這樣觀。當然，也應該觀察色受想行識是緣起的、是如幻如化、不真實的，再觀察它是自性空的，這就是二諦觀；就是一個空觀、一個假觀。
天台智者大師說三觀：空觀、假觀、中觀；但是，智者大師他說空觀，他也開導人先觀是緣起，而後才能觀察它是空無所有的，不然這個空怎麼觀？不能觀了。那麼這個假觀呢，是觀察空了以後，這是為了明白的話，那麼你成就這個空觀了以後，那就是得無生法忍以後了，也應該是得初果、二果、三果、四果阿羅漢相齊的菩薩的境界，然後觀一切法都是如幻如化的，那就是假觀。
我們凡夫觀察一切法的時候，都是執著真實有的。什麼時候才能知道一切法是如幻、如化、如夢呢？要入聖位才能知道。入聖位，聖人才知道色受想行識、山河大地，都是如夢、如云、如影，不真實的；我們凡夫不能。凡夫的想法，認為都是真實的，不是空的，所以不知道二諦。要到聖人的境界才知道，才知道是空的、才知道是假的，這要到那麼高的境界才能知道的。
那麼，我們現在才發心修行的時候，我們也應先觀察是緣起，然後觀察它是自性空，應該這麼觀。也學習，向聖人學習，觀察它是如夢、如化、如鏡中像、如水中月這樣學習而已；但是，應該偏于空，應該是偏于空。就是雖然也做假觀，但是偏于空，應該是這樣。因為什麼呢？因為，我們凡夫在有上認為真實有，就是起了很多的罪過，要觀察它從假入空，這樣觀，來對治我們的毛病──我們就執著是真實的，來對治它，所以你偏于空，對于我們凡夫的境界是對的。等到這種毛病取消了，我們這個愛煩惱、見煩惱，這種真實有的這種執著清除了，然後你再觀察一切法是緣起的，十法界都是因緣有的，那麼就是廣學一切法，那個時候是另一種事情。
那這里正有這樣的味道，這一段文有這個味道，就是偏于空的味道。就是「離色處涅槃，離受想行識處涅槃」，就是偏于空，所以就到涅槃那去了。但是我們也可以這樣講，就是剛才說的這個「離色、離受想行識」，就是在色受想行識上，去掉我們有所得的執著，這個執著去掉了，就是我空、法空，就是「無所住而生其心」了，那個時候，就你那一念心不與萬法為伴侶了。
我們這個心要有伴侶── 有所緣境。伴侶就是所緣境，有所緣境，我們這個心才能活動。現在是不與萬法為伴侶，就是沒有所緣境了。沒有所緣境，分別心也不起了，就是那個時候，那個處于第一義諦的境界，就是處涅槃了，就是安住在涅槃的境界。
這個「處涅槃」這句話，就是為了令我們還在生死此岸的人，容易明白說：「喔！離色就處涅槃了。」但是，你真實到了涅槃那個地方的時候，就沒有處不處的問題，沒有能、所住的問題── 就是你是能安住涅槃的，涅槃是你所居住的地方，沒有這個分別的。但是，為了我們容易明白，就說「離色處涅槃」。也就是……或者說是從世俗諦到了第一義諦了。就是那個聖人，他這一念的正念一提起來，就到涅槃那里去了，就是這麼一個不可思議境界。當然，這是要無所得的時候才可以；你有執著的時候是辦不到的。
「亦令離受想行識處涅槃，亦令離一切法」，「離一切法」是什麼呢？「若世間、若出世間」，這個「出」就是超越的意思，就是超越了世間。這個「世間」就是這些無常、苦、生死輪迴的這些事情，這都是世間、可破壞的這些境界，苦惱的地方。現在是「若出世間」，就是超越了世間，那就是聖人的無漏的境界，無漏無為的境界。
「若有諍、若無諍」，這個「諍」，就是糾紛，人與人之間思想不同，因為愛煩惱而有諍、因見煩惱而有諍，就是這兩個原因人與人相諍。父親和兒子諍，夫妻── 丈夫和太太諍，哥哥和弟弟諍，國與國諍，就是因為這兩個原因。
「若無諍」，無諍到什麼時候呢？也是非要聖人才可以。聖人把愛煩惱也斷掉了、見煩惱也斷掉了，他無諍了，這是聖人的境界。
「若有漏」，這個「漏」就是煩惱，這個漏的煩惱在《俱舍論》上解釋得很好，它等于是一個譬喻的意思。這個漏，譬如人長瘡了，他身上有瘡，這個瘡就是往外流膿、流血，所以叫做「漏」，是這樣意思。說我們的眼耳鼻舌身意、同色聲香味觸法接觸的時候，就流出來貪心、流出瞋心、愚癡、邪知邪見、貪瞋痴慢疑，各式各樣的煩惱。這些煩惱就是譬喻膿、血，以濃血為譬喻，往外流這些煩惱，所以叫做「漏」，那麼這就是生死凡夫的境界。「若無漏」，煩惱斷盡了，他的眼耳鼻舌身意，于一切法上無所取著，就沒有貪瞋癡的漏了，那是無漏法。
「處涅槃」，就是要離開這一切法，就是這些有漏法、無漏法、世間法、出世間法、有諍、無諍、有漏、無漏，就是染污法、清淨法，皆是緣起法。就是在一切的緣起法上，都無所得了，他的一念無分別心，就到涅槃那里去了。
這一段文是須菩提尊者讚歎佛，能教導眾生，從這苦海里面到涅槃岸去了，能有這種方便善巧。眾生無始劫來的生死煩惱很難斷、很難斷的，佛能善巧方便的引導，使令他能斷除一切煩惱，能到涅槃那里去。這是須菩提尊者讚歎佛。
這個事情，在經論上說這個辟支佛，大辟支佛也能夠說法、說佛法；但是多數的辟支佛不能演說佛法，他沒有那種智慧。唯有佛有大智慧，能為一切眾生演說佛法，非常契機契理的教化眾生，所以佛才有微妙方便力。那麼這是須菩提這樣讚歎佛。
佛言：如是！如是！
佛是非常誠實的人，所以就「如是」── 是的！是的！佛就是這麼承認這件事。
須菩提！佛以微妙方便力故，令阿鞞跋致菩薩離色處涅槃，乃至離有漏、無漏法處涅槃。
是的！佛是這樣的，佛是有這種智慧的，你說得對！
復次，須菩提！若菩薩摩訶薩，如是甚深法與般若波羅蜜相應，觀察、籌量、思惟，作是念：我應如是行，如般若波羅蜜中教；我應如是學，如般若波羅蜜中說。
前面這一段是解釋那三種讚嘆：為什麼菩薩有大功德，無量無邊功德成就呢？就是菩薩有大智慧，他能契證了、證悟了深奧處，所以他有那麼多的功德，這樣意思。
現在這底下是說什麼呢？說菩薩稱理而行，功德無邊，說這種事。菩薩是能夠稱理而行，等于前面用深理來解釋菩薩的功德無邊，還有余意未盡，所以在這里說稱理而行── 與理相稱去修行功德，所以功德無邊。如果與理不相稱，那功德就沒有那麼多的了。
「復次，須菩提！」這是又有深義來開示的，招呼須菩提。「若菩薩摩訶薩，如是甚深法」，所以剛才說的空、無相、無作、無起、無生、無染、實際、涅槃這些甚深法，「與般若波羅蜜相應」，就是與這個無相的智慧相契證的時候，叫「相應」。
「觀察、籌量、思惟，作是念」；「觀察」就是觀察這個所緣境，觀察這色受想行識是緣起的。「籌量」，也還是觀察，籌量它是如幻如化的，不真實的。「思惟」，思惟它是自性空的，無有少法可得的，你能這麼樣去思惟。
我們讀經要注意這個地方，佛告訴我們要觀察、籌量、思惟，就用我們現在這個起貪心、起瞋心、起愚痴心的這個第六識，用這個第六識去觀察、籌量、思惟，按照經上說的般若法門的道理去觀察、籌量、思惟。我們若讀禪師的語錄，你不可以呀！你不可以思惟的呀！你若思惟就錯了，就是那麼一個口氣，是那麼口氣！但是我們現在看經上── 《摩訶般若波羅蜜經》，佛就是這樣說：「復次，須菩提！若菩薩摩訶薩，如是甚深法」，並不是講淺顯的事，就是甚深的空、無相的這些真理，與智慧相應，你去觀察、去籌量、去思惟去。這個文字是很明白的告訴我們去思惟，不是說你不要思惟，你思惟就不對了，不是那麼口氣。
這上面說「作是念」，心里面你要這樣憶念。「我應如是行，如般若波羅蜜中教」，我應該這樣去修行，就像「般若波羅蜜中教」。這個就是經里面，就是語言文字的佛法里邊，如般若波羅蜜中，佛所教導的，佛教我們，他怎麼教導的，我們就怎麼樣修行。這個意思，你不能夠離開了經，你自己：「我有智慧，我特別的有一個法門，我不依據佛說的，我自己有一個方法。」那不行！不可以！你要「如般若波羅蜜中教」，這件事還是很重要的。
「我應如是學，如般若波羅蜜中說」，我應該這樣學習，像《般若波羅蜜經》中所演說的、所說的，我應這樣學習。
須菩提！若是菩薩摩訶薩能如說行、如說學，如般若波羅蜜中觀，具足勤精進，一念生時，當得無量無邊阿僧祇福德。
「須菩提！若是菩薩摩訶薩能如說行，如說學，如般若波羅蜜中觀」，若是這個菩薩，他能夠像般若波羅蜜中說的去修行；像般若波羅蜜中所說的去學習；如般若波羅蜜中所教的、所說的去觀察、思惟、去籌量的話，「具足勤精進一念生時，當得無量無邊阿僧祇福德」，你若能這樣修行，你一念生的時候，生起一念，不要說多，這一念之間生起來，你觀察、籌量、思惟的話，你就成就了無量無邊的福德了，這段文這樣意思。
但是這文上面說：「我應如是行，我應如是學，我應如是觀，如般若波羅蜜中觀」，這有三個字：一個是行、一個是學、一個是觀，這三個字。這三個字，它們的義──它們的含義是一樣呢？是有差別呢？怎麼解釋呢？
《摩訶般若波羅蜜經》只有兩個參考書：一個是《大智度論》，一個是嘉祥大師有一部注解。這《摩訶般若波羅蜜經》嘉祥大師有一部注解，但是不全，有的地方有些殘缺，有的地方還有點混亂。這可見《般若經》就是學習的人太少，大概是……所以有那麼一部著作，也沒有人去愛惜，就是弄得殘缺了；但是幸而在藏經里還有，還保存到現在。
那麼，我就這麼解釋吧！「我應如是行」，這個「行」是向前進的意思，就是不停下來。今天也修行、明天也修行，繼續向前進，那就是精進的意思，不停止，這個是精進的意思。「我應如是學」，這個「學」是：他怎麼說的，我怎麼學；經里怎麼講的，我就怎麼學習，就是要與佛說的要相應的意思，叫做學、學習。就是你不能夠自作聰明，你要向佛學，向佛所說的法門去學習，就是不能違背佛所說的這個般若法門，這樣意思，這個「學」也可以這麼解釋。這個「觀」，就是你精進的學習，實在來說就是觀，就是內心里面觀想、思惟、觀察，是這個意思。那麼，你這樣做就好了。
至于前面說：「如般若波羅蜜中教，如般若波羅蜜中說」，這個怎麼解釋呢？佛說法、佛當時說法也是用語言說法的，用語言去講。講，這里就有兩個意思：一個是什麼？能詮義的語言；第二種，就是這個語言里面有所詮的義，就分這麼兩種。有能詮的語言文字、有所詮的義；就是一個教、一個義，是這樣。這樣說嘛，「如般若波羅蜜中教，如般若波羅蜜中說」，就是可以分這麼兩個解釋，一個是屬于語言文字的教，一個是所教、所說的義。就是你要依據經上的語言文字去通達那個義，你不能離開那個文字去解釋那個義的，你若離開那文字還是不行的。
我們看經論上解釋聞思修三慧：聞慧的時候，你完全要依據佛菩薩的法語，你不可以離開一個字的，離開一個字就不行，因為這個時候程度太低了。可是這個聞慧在經論上的解釋，也還不是簡單的，就是：你要能夠通達佛法了，才能算是具足聞慧，聞慧才算是具足了。不是聽一聽就算是聞慧，不是那麼簡單。就是你對于佛法是完全明白了── 天台宗說「大開圓解」；或者可以這麼說，就是你通達佛法了。什麼是佛法？你心里面已經很有自信心的成就了，不是隨著別人的舌頭轉，他說什麼就是什麼，不是。你自己學習佛法，學習到這麼一個程度了，那時候就是聞慧。
這個思呢，從在這個基礎上你去思惟，再加以思惟，常常的思惟。常常思惟，聞慧的時候，也還是沒能夠發生什麼作用，就是我們昨天說了，對于原來的這種貪瞋痴的老毛病，還是一樣的，一點也沒有什麼影響；到思慧就不同了，思慧的時候，多少能降伏煩惱了，但是還是散亂的。可是這思慧這時候，因為你能夠用經上的佛的法語，去專心、一心不亂的去思惟的時候，那麼智慧就增長了。增長了的時候，就是有的時候能離開經論上的文字，你也會有所悟。
你像我們說這些禪師，我們昨天講的「萬里無寸草處去」，其實還是經論上的意思；但是他會變，他會用不同的語句、不同的文句，來表示同樣的義，他能不違背佛的經，他能這樣子。這就是他的思惟力強了一點，你思惟力不夠的時候，就是經上怎麼說，你怎麼說，另外你說不上來，你智慧不夠。但是這些禪師，我們讀禪師語錄，有些大禪師看出來他有思慧的力量，他會可以說「善說法要」，就是那麼簡短的幾個字、一句話，能詮顯很深的意義，隨時問答；我們說是機鋒，禪師的機鋒，他就是因為有一點思慧的關系。這可以知道在文字學習佛法的人，你沒有思慧的人，你和那有思慧的人對論的時候，就感覺到那個文字的法師很笨很笨的，就不行；那個有思慧的禪師非常的靈，非常的活、靈活，非常的活，就不同。這就是修行的問題。
若是修慧呢，修慧就是有了禪定，在禪定里面再思惟，那就不得了了！那就能斷煩惱了，就容易斷煩惱了，那就成為聖人了。這個修慧通于凡夫，也通于聖人。
現在，這里邊說的這個……。我剛才說文字的法師，你不能離開文字。你若到思慧的時候，它就可以變動，可以變動的。這里說是「我應如是行，如般若波羅蜜中教，我應如是學，如般若波羅蜜中說。須菩提！若是菩薩摩訶薩能如說行，如說學，如般若波羅蜜中觀」，你能這樣去觀察、籌量、思惟。「具足勤精進」，你能這樣觀察，你能夠具足勤精進，不是懈怠，不是我今天高興了，我坐一會兒，去觀察觀察，明天我就不坐，我就不觀察了，不是。他能夠精勤不懈怠的，能去觀察、籌量、思惟，這樣學習般若波羅蜜、般若無相的法門。
那這樣做有什麼好處呢？「一念生時，當得無量無邊阿僧祇福德」。這是「一念生時」，他這麼樣勤精進修行，我們不要說他勤精進，就說其中的一念生起。心里面，他當然應該先修修奢摩他，然後再去觀察，觀察這個緣起性空的道理。那麼這一念生起來的時候，他就會「當得無量無邊阿僧祇」的福德。這個「阿僧祇」是個數目，一個大數目，很多的福德。