摩訶般若波羅蜜經講記 燈炷深奧品 6
「須菩提！是色如，非是色，非離色；乃至識如，非是識，非離識；乃至是阿耨多羅三藐三菩提如，非是阿耨多羅三藐三菩提，非離阿耨多羅三藐三菩提。」
這段文昨天是講過了，昨天講過了，但是我想，我今天還想再多說幾句。
「如」這個字，「如、法性、實際、涅槃」，其實它們的義是無差別的。但是這個「如」的義，當然聖人所證悟的「如」，那是離言說相的。但是，釋迦牟尼佛的微妙善巧的方便，從聞思修能得到這個「如」，在聞思修上面，那就是可思惟、可言說的。釋迦牟尼佛的意思，我們從龍樹菩薩、無著菩薩他們的著作里面，我們可以理解到，是從有言說入無言說的，從有相入無相的，是這樣意思；若是從聞思修上我們可以思惟，那麼，就應該使令我們讀到這樣的經論，應會該明白什麼叫做「如」，應該是可以明白的。但是，有的地方說得簡略，我們就不太容易明白，譬如《心經》上說：「色不異空，空不異色，色即是空，空即是色，受想行識亦復如是」，這個話如果沒有注解，我們怎麼能夠明白呢？那麼在《大智度論》里面就比較說得詳細了一點，應該是可以看得懂的。
尤其是我們若是所謂打禪七這個事，其實就是出家人應該修行的事情，什麼時候不是打禪七呢？我在香港的時候，有一位老法師，就是念佛打佛七、打禪七。打禪七，一共……這一天你坐禪止靜，加起來一共才幾個鍾頭？我們現在打禪七，一共加起來五個多鍾頭？可能沒到六個鍾頭。那麼那位老法師說：「你幾時才能了生死啊？」所以，真是論出家人來說，那是應該除了二時粥飯之外、除了睡覺之外，一切時都在這里邊的，應該是這樣，這才能有點希望。
但是，在這麼多的時間內，你修行的時候觀身不淨、觀受是苦、觀心無常，似乎好像還容易明白，容易依文解義，可以明白；但是，觀法無我、觀一切法如，那就不是那麼容易，現在我再多說幾句。
我昨天講這個「如」，當然就是：一切因緣生法是自性空，在自性空上無色、無受想行識，無眼耳鼻舌身意。眼耳鼻舌身意也好、色受想行識也好，你的、我的、他的、好的、壞的，這些有差別相，那麼在「如」里面無差別相，所以叫做「如」。這樣的解釋，當然這也就是念現成的句子，經論里面現成的話就是這麼說：一切法自性空，自性空中無一切相，那麼就是「如」。但是這個義，如果是初學的人不廣讀經論的話，可能還是沒有懂──我就是這種人，你就是這樣子說，我也是不懂。但是笨人有笨人的辦法，就是不放棄這件事，一直在注意，慢慢地、慢慢地他就有消息。
那麼，我先說一個譬喻。譬如一個人沒有錢，沒有錢怎麼生存呢？不能生存嘛！所以還得要有錢。有錢，怎麼辦呢？向人借錢──向某甲借二千塊錢，向某乙借三千塊錢，這時候就有五千塊錢了。有五千塊錢，別的人就知道他沒有錢，那麼你現在怎麼有錢了呢？就問他：「你這錢從那來的？」說：「我現在是從人借的，從某甲借二千塊，從某乙借三千塊錢，所以我有錢，有了五千塊。」那麼某甲和某乙兩人談起話來的時候：「他有五千塊，借你的三千塊，借我的二千塊錢，他有五千塊，但這五千塊錢都是借來的，他自己另外一毫錢也沒有，原來是窮光蛋，一毫錢也沒有，完全都是借的。」那麼這種情形說有錢也可以，是有五千塊錢；說沒有錢也可以，因為他自己的確是沒有錢，有的錢都是借來的。這是一個譬喻，我這個譬喻就是說完了。
現在正面說這個「如」，「如」就是諸法自性空的意思。那麼這個因緣所生法，這個「因」就是主要的條件；「緣」是次要的，但是也決定要有！幫助這個主要的條件，和合起來，那所生法就出現了。
現在我們不要說得太遠，就說自己，說我們的生命體這個色受想行識，這個色受想行識的成就是怎麼來的呢？那就是我們的業力。我們前生有一念好心，做了一些好事，無條件的做了一些利益他人的事情，對方也的確得到了利益。這麼一點好的業力可以做人──或者是五戒、十善這一類的事情──但是，我們要假藉父母的幫助，沒有父母的幫助還不行。那麼前一個生命體死掉了，結束了。結束了，這個中陰身就跑到……做人的話就跑到父母那里去了，生顛倒想，這一念的悶絕，那麼就是投胎了。投胎了，這個悶絕的時候投胎了，那就是阿賴耶識了。悶絕了就是前六識都不活動了，就是(剩下)阿賴耶識。可是投胎以後，他不永久悶絕的，他就這個六識也都有了，都有了。
我的話又說多了。這個福德的人、大福德的人，他也不知道他投胎，他就認為住在一個花園里面，或是住在宮殿里面，有很好的享受，住在那里；如果是貧苦的、沒有福報的人，貧苦的人他就認為是住在牆角下，住在一個又有風、又有雨，很苦的地方，在那兒住，其實就是在胎藏里面，在母腹里面住。逐漸地、逐漸地由母親的營養來支持他；漸漸的十個月懷胎，他出胎了；漸漸地長大成人了；漸漸長大，這時候就不需要吃母乳了，就是可以吃飯了；還要有空氣、陽光這些營養，漸漸地長大成人了。我們的生命體就是由自己的業力、加上父母的幫助，以後需要有飲食、陽光、空氣這樣子生存的。這麼多的因緣和合起來，這個生命體成就了。成就了，他就是因緣所生法，這個生命是所生法，因緣就是自己的業力，加上父母的助緣。
如果是現在說：「因緣生法怎麼是如呢？怎麼是空呢？」就是自性空。自性空，這是佛菩薩的智慧──觀察一切法空，從觀察它有沒有自性，就知道它是空、不空，是這麼個辦法。這個和唯識的經論說的不一樣，這個觀察是空，就是自性空，就是沒有自性的意思。說「自性空」或者說「無自性」，就是沒有自己的體性，就是如果沒有因緣的時候就沒有這個身體；若沒有因緣的時候有這個身體，那就叫做有自性──就是不需要業力，也不需要父母的幫助，就有這個身體了，那這個身體叫做有自性。如果說是沒有因緣的時候，沒有這個身體，那就是無自性。
這個譬喻上說：他沒有錢，他向人借錢。如果他是一個大富佬，當然，他不向人借錢；不過現在的情形又不同，有錢人偏要借錢，但是藉歸借，他還是有錢。不過，我們不用那個意思作譬喻，只是簡單的意思：他沒有錢，所以要借錢，借錢以後才算有錢。有錢，是借來的，不是他自己本來有的。那麼在正面上的意義：我們這個生命體是由因緣有的，就像那沒有錢，是借來的，從那個「因」──由業力和父母的助「緣」借來的，是有了；有了，但是，是屬于因緣的，除掉了因緣，你本身一無所有；一無所有，所以叫做自性空。那麼，雖然是無有少法可得，本身什麼也沒有，但是還是有了；有了，就是由因緣有。
一無所有就叫做自性空，叫自性空的意思，自性空還不妨礙有，因為由因緣和合就有了；可是在因緣和合有的時候還是自性空，因為這個有都是假借來的，沒有你本身的，本身原來一點也沒有。就是現在是和合有，因緣和合有了，有了還是借來的，還是屬于因緣的，你本身還是沒有，所以還是自性空。
所以，從這一方面來說，就是觀這色受想行識這個生命體自性空。自性空這一方面，那個空的那個地方無色、無受想行識、無眼耳鼻舌身意，無有少法可得，那麼就叫做「空」，就是這樣意思。
純在「空」這一方面去思惟，《法華經》上有一句話：「觀諸法性，無有二相，猶如虛空」；《金剛經》上說：觀「一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電」，這是觀因緣所生法的有的不真實，這是世俗諦。這個「觀諸法性，無有二相，猶如虛空」，就是第一義諦了。那麼在空方面來觀察，觀察因緣生法無自性，就是畢竟空，無有少法可得。
無有少法可得，如果是我們用這個粗劣的、說一個笨的話、說一個笨拙的詞句，譬如說你這個身體在房子里邊，但是若是觀自性空的時候，就是這房子里的這個身體是屬于因緣的；你另外的、其余的虛空的地方沒有這個身體，那麼觀自性空，就是猶如虛空那樣，但是，同時也還有那個身體的存在。這樣解釋，有一個什麼好處呢？就是沒有斷滅。觀一切法自性空，同時還是因緣有的；因緣有的同時，它還是自性空的，是這樣意思。
這麼樣的一個譬喻，如果你經過一次又一次──你不要怕重複，一次又一次的去思惟，慢慢地就有一點相似地明白那件事，明白這個自性空的意思。那麼這樣的觀察，時間久了，你觀其他的一切因緣生法也都是這樣，所以一切法都是如義，是這樣意思。但是這個如義，你不能夠離開了因緣法去觀察一切法如的，不能！你一定從因緣生法……還是因緣生法。因緣生法沒有因緣的時候，什麼也沒有，無有少法可得。那麼因緣和合的時候是有了，但是，是屬于因緣的，還不是自性有。所以，在自性有這一方面去觀察，它是自性空，不是自性有。
用這樣的意思來解釋這一段文：「云何色如深奧，乃至阿耨多羅三藐三菩提如深奧？」「須菩提！是色如，非是色」，因為在如、在自性空上看，那里面沒有地水火風，那里面也沒有受想行識，所以「是色如，非是色」、「非是受想行識」、「非是阿耨多羅三藐三菩提」。但是，這個「如」又不能離開色、離開受想行識，又不能離開阿耨多羅三藐三菩提，不能！因為離開了因緣生法，你沒有辦法通達一切法自性空，所以不能離，這是一樣。
其次，而這個「如」義，是遍一切處的、遍一切法的，也不離開這一切有為法；而這個「如」，實在即是無為法。「一切賢聖皆以無為法而有差別」，在《金剛經》這句話其實是兩句話──一切賢聖皆以無為法而有的；但是賢聖還是有差別──分兩句話的。
那麼，在這里佛就是這樣開示、回答須菩提這個問題：為什麼色也是深奧呢？因為色是如的關系──觀察這個因緣所生法它就是本性空，所以色也是深奧了，是這樣意思。但是它又不即是色，它又不是離開色的，它又不是即阿耨多羅三藐三菩提，它也不是離阿耨多羅三藐三菩提的。
我們這樣子初發心學習這個「如」，這是一種思惟的境界。思惟、分別，就用這個起貪瞋癡的煩惱的第六識去思惟這件事。這麼樣思惟的時候，這是見到「如」了嗎？其實沒有，還是沒有的！見到「如」，那就是：最低限度是初果須陀洹的，在菩薩法應該是初得無生法忍的境界。我們現在這樣去思惟觀察這個「如」，離聖人的境界還很遠、很遠的，但是你從這里繼續地觀察，慢慢地它會進步。
這個進步的道理，從什麼地方講的呢？因為我們平常的分別心，我們的妄想分別都是執著──執著這個色受想行識是有，是真實有的，執著這個色聲香味觸法也是真實有的。人家罵我一句，是真實的罵我了；人家讚嘆我好，我也就執著真實是他讚嘆我了，心里歡喜，或者心里面怎麼怎麼地，都認為是真實的。但是，你現在從經論上得到一點聞思的智慧，你去觀察的時候，就把這個真實有的心情削弱了、減弱了，不那麼強壯了，就衰弱了一點。這個因緣所生法，它是空的、它不是真實有，它是自性空的。在自性空上看，無凡夫、也沒有聖人，也沒有好、也沒有壞，也沒有色、也沒有受想行識，也沒有眼耳鼻舌身意，一切法都是畢竟空的！這時候，對以前的那個真實有的執著，就開始減輕了、開始減輕了。
那麼統起來看，佛告訴我們，從《金剛經》上看：要觀一切有為法如夢，不是真實；有是有，但是，是虛妄不真實、是假有的。觀察假有，又是畢竟空的、自性空的，就是二諦：就是一個世俗諦、一個第一義諦。這都是依語言文字來解釋這個二諦，天台智者大師的意思是說：這是隨情說的。佛的大悲心，隨我們凡夫的分別心、隨凡夫的程度，方便的說出這二諦。二諦，我們就從這里聞，聽聞了以後思惟，然後修行，就慢慢地就深入了。慢慢深入，就是要聞了以後要思惟、要修禪定。這個時候，你這個自性執──執著一切法是真實有，不知道一切法是本性空；現在因為相信了佛：這一切法是虛妄的、如夢、如幻化的，有而不實，是本性空的。你逐漸地長時期這麼學習，就把那個自性的執著、真實有的執著，破壞這個真實有的執著，逐漸地破壞、逐漸地破壞，到最後破去一分的時候，你就得入聖道了，就破除我執──分別我執，得須陀洹果了，那麼發無上菩提心的人就是得無生法忍了。
所以這個深淺，由凡而聖，從兩方面說：一方面，我們執著這諸法真實有的執著，逐漸地減輕、逐漸地減輕；我們觀一切法如幻如化、觀一切法自性空，這個觀的智慧逐漸地加強、逐漸地加強。初開始，雖然說是一切法是如幻如化、是畢竟空，這是文字上的分別，由于你還有多少記憶力，把這件事能記得住，能這樣分別。但是事實上，我們一點作用也沒有，我們照樣的還是貪瞋癡的呀！一點作用也沒有。說是：「你看了很多經，你還有煩惱？」那是正常的呀！一點也沒有錯，是正常的！但是，你若加上長時期的努力修行，那就不同、就不同了。
長期修行，剛才我說了，就是自性的執著漸漸地減輕，你這觀一切法空、如幻如化的智慧漸漸地增長，這時候就能降伏煩惱了，這煩惱不那麼重了，就輕微了。漸漸地能夠降伏煩惱，煩惱完全不動了，這時候如果你修禪定，應該是得到了禪定。得到禪定以後，但是還是個凡夫，凡夫所有的煩惱是能降伏，但是沒有斷，所以還是凡夫。其他的肉眼凡夫不知道：「哎呀！這個人是聖人，有神通。」其實不是！這個人還是個生死凡夫。得要到有一天……長時期的用功修行，得要少事──你若想要得聖道，初開始一定要少事，你的精神不要分散，不要用在其他的那些雜事上面，你完全把它用在修學止觀上面。時間久了，我們看《高僧傳》，有四十年不下山，南陽忠國師他有這種境界，四十年不下山。久了，那就有一天，早晨起來，一靜坐，正念一提，哦！得入聖道、得無生法忍了、得須陀洹果了，這個時候是聖人！這就是你要斷煩惱才是聖人；不斷，是不能成為聖人的。不過，這是一個工夫的問題，這是個工夫。
所以，從修行的次第來說，先要聞──聽聞四念處的法門：觀身不淨、觀受是苦、觀心無常、觀法無我。要認真的、要深刻的去學習，你能掌握到四念處的要義，然後你就可以用心修行。
修行的時候，我們從經論上佛菩薩的開示來看，你不能不讀經的呀！你還是要讀經。一方面自己這麼修止觀、一方面你還要讀經。你要讀經，讀《金剛經》也可以，就天天要讀，你願意讀《摩訶般若波羅蜜經》也可以，《大般若經》、《華嚴經》、《法華經》……所有這些經都可以，要讀。一方面讀經、一方面修止觀。
這里面有什麼問題呢？因為我們沒有得入聖道，尤其是現時代的情形，我們沒有明眼人做我們的師父。所以，從這里看出來，生在佛在世的時候，遇見佛那真是有善根的人！我們沒有遇見佛，就應該承認是罪障深重了啊！
一方面我們因為只是聽聞了佛法、聽聞一點智慧，而對于這個修行的法門，雖然有多少領悟，而自己的信心不是百分之百的，所以你一定要有一本經，你相信這個經是佛說的，然後，一方面你常常讀誦，你這個信心容易增長，沒有經不可以！
我們看禪師的語錄，有些大禪師他說出來的話其實都是經上的話──其實很多是《維摩詰經》上的話、《般若經》上的話，《法華經》、《涅槃經》、《華嚴經》上的話，其實都是經上的話。那表示什麼呢？表示他讀這部經了，不然的話，怎麼說出那句話來呢？所以，從前人的修行也就是可以做我們的軌范，我們也應該是這樣──你要讀經。讀經，一方面對于我們學的法門能夠不容易起疑惑。
頭些日子有人說：「禪宗是重視疑，淨土是重視信，這怎麼能夠禪淨雙修呢？」這話說得……也有那麼一點事情。而這個修止觀，按佛法的經律論上的開示，我們內心不可以有疑的；如果一疑了，你本身就是有障礙，你就不能用功了。那麼，我們避免這件事，怎麼辦？要讀經！讀經使令我們的知見容易正確一點，也容易有信心。所以一方面讀經，一方面修止觀，其實，這就是所謂如來禪了！
若這樣子，慢慢地你有這麼幾十年的工夫，如果今年你是二十歲，假設四十年，就是六十歲，就可以了。如果你若是特別利根，不需要四十年，或者二十年也可以，那麼，這是前世的善根栽培、今生的努力，這麼多的因緣；也可能你有宿世的大菩薩做你的善知識，那也一樣，那你也就可以有大菩薩做你善知識，他今生他還是來照顧你的，你會很順利的就成功了。