摩訶般若波羅蜜經講記 燈炷深奧品 5
這個「空」，這個無我義，這個「空」，你若真實到這個境界，譬如說是阿羅漢、或者聲聞人，不管證阿羅漢果、沒證阿羅漢果，他觀察這無我，就是色受想行識而已。色受想行識憑什麼東西出來的呢？就是執著有我，而後就有愛。有我，就會愛這個我；愛這個我，同時就要有瞋了。你若有愛，有貪愛就是一定要有瞋，那麼，有貪瞋就是愚癡，愚癡造了業，所以就得這個果報。現在無我，那也就沒有愛，沒有愛也就沒有瞋了。這阿羅漢他到這時候，愛煩惱、見煩惱都斷除去以後，雖然無始劫來的業力還有多少，但是不發生作用了。那麼臨命終的時候，前一剎那這個色受想行識滅了，後一剎那不生，這時候是什麼境界？這是無我的境界，是無我，這就是涅槃。所以是「深」，這是聖人的境界，不是用嘴巴皮子說，沒有用，那是聖人已經契證了、成功了的境界，「空是其義」。
當然，這種空義如果和大菩薩比較，那大菩薩和佛要高過阿羅漢所證得的境界。因為阿羅漢雖然是證得我空，也可以說是法空也證得了；但是還有習氣，還有余習。那麼有余習，在大乘佛法來說，就是無明惑，就是無明煩惱。無明煩惱，若菩薩經過無量劫的觀一切法空，無我、無我所，那麼阿羅漢修行的時間沒有那麼長，他只是斷除去愛煩惱、見煩惱，但是習氣沒有斷。那麼菩薩長時期的、無量劫的這麼修行、廣度眾生，一方面度眾生，一方面眾生不可得，自己菩薩觀「我」也不可得，長時期的修行，他把余習也斷了，那個智慧更高深了，所以，所見的我空也高過阿羅漢，是不同的，還是不同。當然，還是可以用這個名字，還是空，但是還是有深淺的不同了。所以，經上有這個譬喻：象、馬、兔，三獸度河。這個兔子在水面上浮，浮在水面上就過去了，過到河的彼岸了；這個馬有的時候──馬比兔子大，所以，它就有的時候，它就入水就入得深一點；而大象就能達到河的底。這表示佛能夠深入諸法實相，那麼這個辟支佛和阿羅漢，他入的諸法實相不如佛那麼深，是這樣意思，但是都是到彼岸了，都是到涅槃岸了。
空是其義，「無相、無作、無起」也是其義。這個「無相」是什麼呢？這個「空是其義」，觀我空的時候，只是色受想行識剎那剎那生滅變化，老病死的色受想行識還在，只是在這里面，沒有常恆住的我，(注：常恆住的我)不可得──這是觀我空；「無相」呢，就觀察色受想行識也是不可得的，也是畢竟空了。那麼這個時候，有色受想行識的存在，就是「相」。這色受想行識觀察它是緣起的，它就是畢竟空的，那麼就是無色，無受、想、行、識，就無相了，是這樣意思──這和《心經》上一樣：「色即是空，空即是色，受想行識亦復如是……是諸法空相，不生不滅，不垢不淨」，意思一樣，空是無相。
「無作、無起」：這個「無作」怎麼講呢？這個「作」字，就是不作願。唐三藏法師他翻個「無願」，羅什法師翻個「無作」，這實在是梵語應該是一樣的，但是有翻無作、有翻無願的不同。但是，在《大智度論》上解釋，也是說「不作願」，那麼「無作」也就是「無願」。這個「無願」怎麼講呢？就是他不願生三界，不願意再來生三界之內流轉生死的，就是厭離心，厭離的意思。那麼就是觀察這個世間上、這個三界之內，都是無常的、老病死的、流轉生死的境界，是苦，是苦惱的地方，我不願意再到三界來受生了，所以叫「無作」，是這麼意思。
這個「無起」是什麼意思呢？因為他這樣子又觀察空，是我空；觀察無相，就是法空；那麼他又不願再生三界，結果他成功了，就不起，無起就是不起，就是不在三界里面再現起來了，不在三界現身了，不現身于三界了，叫「無起」，這樣意思。
「無生、無染」，這個是說：空是其義、無相是其義、無作也是其義、無起也是其義── 就是深義，這都是聖人的境界。「無生」，這個深義就是無生，一切法都是無生的，無生也就無滅的。這個里面主要就是：這個生、無生，應該先說這個「生」。
「生」就是按佛法的道理，就是一切法都是因緣生出來的，有因緣才生出來。我們讀中國的老莊《道德經》：「道生一，一生二，二生三，三生無量」。道生一，這個道能生出個一來。道怎麼能生出一？這其實也就是道生出來一切法。但是，「道」是什麼東西？它為什麼生出一個高山來？生出個大海來？生出一個人來？生出一個兔子來？怎麼生的？也說得不清楚；而佛法不那麼說，就是各有各的因緣：生人，有人的因緣；天有天的因緣；三惡道有三惡道的因緣。總而言之，一切法都是因緣生，因緣生的，所以它就是自性空，在自性空上看，就是「無生」的，這個道理就是這樣子。當然，這個事情你若深入的去觀察，你就會明白什麼叫做「無生」。
一切法是由因緣有的，若沒有因緣的時候，就沒有這件事。因為什麼沒有這件事呢？因為它是由因緣有嘛，沒有因緣就沒有這件事。你譬如說現在這個大樓，以前沒有這因緣造這個樓的時候，這個地方就是空的。如果沒有建築公司，也沒有這個投資的人，這地方就出現出來一個樓，那就是叫做「有自性」的意思，就是有自性。如果說是沒有這些因緣的時候沒有這個樓，那就這個樓沒有自性，沒有自性。現在看出來，喔！是的，這個樓是無自性的，因為沒有這個因緣的時候，這地方就是空地，沒有樓。那麼現在有因緣了，樓出現了；樓出現，這個樓還是無自性，因為這些樓都是由因緣有的，還不是自性有。所以它沒有樓的時候，樓是自性空；有樓的時候，樓還是自性空；將來無常了還是自性空──前際空、後際空、中際亦空，都是空的。在空上面看，無有少法可得，所以「無生」，「是故空中無色，無受想行識，無眼耳鼻舌身意」，這道理是這樣的。那麼這個無生，這樣講「無生、無滅」，不是在聖人已經證會了涅槃的時候，就是現在生死流轉的時候，在聖人的那個畢竟空的智慧觀察，就是無生無滅的，所以這也是個深義，是個深義。
「無染」，這個無染，這個「染」是染污，就是煩惱。我們這個煩惱很不容易斷，很不容易除滅的。有的時候說：「你出家幾十年了，你看那麼多的經書，你還有煩惱。」是的，是的！還有煩惱。因為為什麼？煩惱不是容易斷的，不是容易的；而現在你能夠觀察我空、法空，不斷的修學空、無相、無願、無起、無生，你這麼觀察呢，難斷而能斷，就能夠得到清淨無染，所以這就是深義，這就是深的意思。
這個「離」，這個「離」字可以做兩個解釋。這個「離」是離欲，可以這樣解釋，就是沒有煩惱了。前面說無染，那已經是離欲了，所以這個「離」在這里不必說離欲，那麼可以作第二個解釋。第二個解釋是什麼呢？「離」這個字，就是不執著的意思，就是聖人他那個清淨心，與一切法相接觸的時候不著，他是相離的，是相離的。
還有一個字，叫做「舍」，慈悲喜舍的舍，那個「舍」字。「舍」那個字其實就是離，其實也就是無著。這幾個字形容聖人的心，我感覺到形容得好！我們凡夫這個心和一切法接觸的時候，就是有著。不要說：「喔！這個東西是我所愛的。
這才叫著──不是！不止于此！說是那個東西，不高興，是我所憎惡的，其實你這憎惡就是著，要不然你憎惡做什麼？那就表示你著了啊！而這個阿羅漢聖人，他無愛亦無憎。說是我們認為那個境界很好，聖人、阿羅漢他不愛；我們認為那東西可憎惡，但是，阿羅漢也沒有厭的心，是不取亦不舍── 沒有可取的、也沒有可舍的，那麼就是他無著的關系，而這無著也正是舍的意思。他的心于一切法不取、不執著，就像人手上有膠，你摸什麼都是著，摸什麼就黏上了，就是……我們凡夫心就是，所以一著呢，所以就不是貪、就是瞋，總而言之就是愚癡。
聖人他是「離」，于一切法都不執著，這個境界，那真是……這是一個大自在、大解脫的一種境界，這「離」也可以說是解脫的意思──當然，這是修行成功了的境界。沒有修行成功的時候，總是粗細的分別，就是有的執著、有的不執著，你這個沒有修行的人，當然有點差別，但是不能和聖人相比：初果聖人不能和二果比，一直到阿羅漢，在小乘佛法就說這是圓滿了；但是又不能和辟支佛比，也不能和佛來比，佛是究竟圓滿了，佛是究竟無染污，是「離」的。
「寂滅」，這個「寂滅」，這是說，譬如說，剛才說阿羅漢他入涅槃的時候，他壽命終了的時候，前一剎那色受想行識滅了，後一剎那色受想行識不生，就是那個時候不生不滅的那個「寂滅」，那是已經證得的境界。那麼，現在若是在流轉生死、在生滅變動之中，觀察它是寂滅的，那也是聖人的智慧才能觀察，那也叫「寂滅」。這樣講，和前面那個「無生」就重複了。那要怎麼說法呢？這樣講，這個「無作」就是不作願，「無起、無生」就是按因、果兩個字講，因不生起，果報也就不生了，這樣講就不重複了。那麼，這底下這「寂滅」，就是一切法不生不滅，這樣意思。
「如、法性、實際、涅槃」，這個「如」字是什麼呢？就是寂滅。這個寂滅──不生不滅，沒有差別相了。色是不生不滅的，受也是不生不滅的，想、行、識，眼耳鼻舌身意，乃至一切法都是無差別相，那就叫做「如」。在這一切因緣生法上，有無量無邊的差別，但是，從寂滅上看，一切法無差別相，那就叫做「如」，這樣意思。
「法性」，這個一切法「如」義，這個「如」義是不變的，所以叫做「性」。「性」以不變為義，不變異了。這話什麼意思呢？因為在有為法上看，說這個人他現在在地獄里頭，但是，地獄也有時間性，過了，又跑到天上去了。到天上去很好吧？過了一個時期，壽命盡了，又來到人間了，就是老是變動── 有的時候好，有的時候壞，有的時候苦惱，有時候快樂，老是變動；但是，一切法寂滅相的這個「如」義是不變的，是不變的。從這來看，對于覺悟法性、契證法性的人，他永久不會再變動，不會再又跑到生死輪回來了，又有生死流轉起來了，沒這回事。
「實際」，就是真實的境界，這是不虛妄的，不是虛妄的。這可見，我們這些有為法、生死流轉的事情，都是虛妄的、不真實的。譬如說這天空上的云，你看上去像個棉花似的；但過一會，看起來像一棵大樹；再過一會看，又像一條魚似的，它老變。像魚也是假的、像樹也是假的、像棉花也都是假的，它都在變化，這就不真實。但是，若「如」和「法性」的境界，那就是真實的境界，是不變的，這樣意思。
「涅槃」，這是約這些修行人成功了所契證的境界，這是叫「涅槃」。「涅槃」也翻個解脫，也翻個不生不滅，有很多的翻譯。就是他解脫了惑業苦了，解脫了惑業苦，就是沒有煩惱、也沒有生死的業力、也沒有苦惱了，得到大解脫、大安樂的境界，叫涅槃。這是約修行成功的時候叫這個名字，那麼這個名字，這都是深義。
深奧處，什麼是深奧處？菩薩住在這個地方成就無量無邊功德呢？佛回答：「空是其義，無相、無作」，乃至「如、法性、實際、涅槃」，這是深義，這是甚深的道理，乃至天魔、外道──九十六種外道所不能及，都達不到這里。唯有佛法教化的人，他能信受奉行，成功了，能達到這里。如果達到這里，永久也不會退失的，所以這是深義。這底下結束這句話，「須菩提！如是等法，是為深奧義」，這些法就是深奧義。
須菩提白佛言：「世尊！但空乃至涅槃是深奧，非一切法深奧耶？」佛言：「一切法亦是深奧義。須菩提！色亦深奧，受、想、行、識亦深奧；眼亦深奧，乃至意，色乃至法，眼界乃至意識界，檀波羅蜜乃至般若波羅蜜，四念處乃至阿耨多羅三藐三菩提亦深奧。」
「須菩提白佛言：世尊！但空乃至涅槃是深奧，非一切法深奧耶？」這底下須菩提又請問佛，對佛說：「世尊！」說是「只是空、無相、無作、無起、無生、無染、離、寂滅、如、法性、實際、涅槃是深奧，不是一切法都是深奧嗎？」這麼樣問。
「佛言：一切法亦是深奧義」，一切法也都是深奧的。「須菩提，色亦深奧，受想行識亦深奧；眼亦深奧，乃至意，色乃至法」，那麼這樣說，色受想行識也都是深奧的。眼乃至意，就是六根── 眼耳鼻舌身意；「色乃至法」，就是色聲香味觸法；「眼界乃至意識界」，那麼這說到十八界。
「檀波羅蜜」，就是布施波羅蜜。布施，還有尸羅波羅蜜就是戒，忍辱、精進、禪定，「乃至般若波羅蜜」。「四念處乃至阿耨多羅三藐三菩提亦深奧」，這個四念處，這是三十七道品。六波羅蜜、三十七道品，乃至佛所成就的無上菩提，這些也都是有為法，都是因緣生法，這些法也是深奧義。
「世尊！云何色深奧，乃至阿耨多羅三藐三菩提亦深奧？」佛言：「色如深奧故，色深奧，受、想、行、識如，乃至阿耨多羅三藐三菩提如深奧故，阿耨多羅三藐三菩提深奧。」
「世尊！云何色深奧，乃至阿耨多羅三藐三菩提亦深奧？」這是須菩提尊者又接著問：「世尊！什麼理由說色受想行識，乃至佛所證得的阿耨多羅三藐三菩提也是很深奧的呢？」就這麼問。
「佛言：色如深奧故，色深奧，受想行識如，乃至阿耨多羅三藐三菩提如深奧故，阿耨多羅三藐三菩提深奧」，佛這麼回答。因為這個色的如、色的如，這個「如」是遍一切法的，這個色受想行識是因緣生法，因緣生法里面有「如」，這個「如」是深奧，所以那個色也隨之深奧了，受想行識也就是深奧，乃至阿耨多羅三藐三菩提也就是深奧的，這麼原因。
「世尊！云何色如深奧，乃至阿耨多羅三藐三菩提如深奧？」「須菩提！是色如，非是色，非離色；乃至識如，非是識，非離識；乃至是阿耨多羅三藐三菩提如，非是阿耨多羅三藐三菩提，非離阿耨多羅三藐三菩提。」
「世尊，云何色如深奧，乃至阿耨多羅三藐三菩提如深奧？」須菩提尊者繼續要問這個問題。「須菩提！」佛就回答，佛招呼須菩提：「是色如，非是色，非離色；乃至識如，非是識，非離識；乃至是阿耨多羅三藐三菩提如，非是阿耨多羅三藐三菩提，非離阿耨多羅三藐三菩提」，所以它是深奧的。
這個地方，佛這麼回答：「是色如，非是色，非離色」，觀察這個因緣所生的色，譬如我們身體的、生理的組織──地水火風、眼耳鼻舌身，這都是物質所組成的。觀它是因緣生法，它就是本性空，所以就是「如」了，所以「是色如」。
「非是色」，而那個「如」── 本性空那個「如」，又不是色、又不是色了。怎麼知道又不是色呢？因為那個「如」是沒有生住異滅的差別相，沒有這個變化；這個色是有生住異滅的變化，所以那個「如」不是色。「如」和這個色不同，不一樣，可是，這個色它又是「如」，就是觀察這個色是因緣所生法，所以，從這個色就覺悟了諸法如義，所以「是色如，非是色」。
「非離色」，而這個「如」不是色，但是，也不能離開色有那個如義。這是什麼道理呢？因為我們要觀察這個如義，你非要從因緣所生的色上去觀察，才能觀察到那個如義、才能觀察那個如的。你若離開了因緣生法，你就不能觀察一切法如了。所以不能離，離開了就不對了，你就不能觀察這個如了。
這個地方是有點意思的，就是我們修行這件事，就是……所以我在想，我們中國的禪宗的古德，他的意思就是頓──有頓、漸，說是南頓北漸。這個神秀禪師也是跟五祖學習禪的，這個慧能禪師也是跟五祖學習禪，但是，兩個人以後所傳的禪法，就有頓漸的不同。而六祖大師──看這個《壇經》上，他還是重視經論、他還是重視經論，他還說到《摩訶般若波羅蜜經》的名字的，《六祖壇經》有這個名字。但是逐漸的演變，後來的禪宗的人，就是主張頓，就是你現在一下子就是佛，就是佛境界，就是那不可思議境界，就是主張這種妙法。
但是，現在來說，若從這個「是色如，非是色，非離色」，從「非離色」這句話來說，那個頓就很難了、很難了。你非要從有為法上去觀察，逐漸的、逐漸的，你才能契會那個「如」的。如果不從有為法上去觀察，就直接的離分別相，這個事怎麼能辦得到呢？這是不可能的事情嘛！所以，這非是色，還非離色，不離色的關系，你就得從色上去觀察、去證悟，才能證悟那個「如」，這樣意思。
「乃至識如」，也是「非是識，非離識」，也是一樣，觀察這一念心，它是因緣所有。剛才也說了，我們這一念心是不能自主的，遇見好因緣就好，遇見壞因緣它就壞。所以這個識，它就是種種的變化，那麼你觀察它是因緣生，那就是本性空了。所以，過去心不可得、現在心不可得、未來心也不可得── 不可得，那麼就是如了。
「非離識」，你若想契會那個「如」，那才能夠是聖人，才得道了，你不能離開識去得道的。就觀察這一念心是不可得，才能契會那個如的，所以「不離識」。
「乃至是阿耨多羅三藐三菩提如，非是阿耨多羅三藐三菩提，非離阿耨多羅三藐三菩提」，也是這樣，佛的一切種智也是因緣生法、也是因緣生法。所以你觀察它是本性空，就是如；本性空那個如，又不是那個阿耨多羅三藐三菩提，就是這樣意思。所以，色受想行識乃至阿耨多羅三藐三菩提都是深奧，都是深奧義。