摩訶般若波羅蜜經講記 燈炷深奧品 3

〈燈炷深奧品〉第五十七

這《摩訶般若波羅蜜經》一共有九十品，有三十卷，也有分二十七卷的。那麼，這里現在是第十九卷，這個〈燈炷深奧品〉，這是品的名字；而這個經的題目是《摩訶般若波羅蜜經》，是鳩摩羅什法師翻譯的。

這個「摩訶」翻個「大」，這個大的意思，就是有多、有勝的意思，就是具足了無量無邊的功德，叫做「多」。它是特別殊勝的，能勝過世間、能勝過二乘，所以叫做「勝」。因為無量無邊的功德，能得阿耨多羅三藐三菩提，所以叫做「大」。

這個「般若波羅蜜」，「般若」翻個智慧，這個智慧就是通于三乘人── 初果得了無我的智慧，也是般若；二果、三果、四果阿羅漢也有這個般若的智慧；但是阿羅漢和辟支佛這兩種聖人，也能夠通達一切法空，但是因為沒有大悲心，不能廣度眾生，他的智慧就停留在那里。那麼發無上菩提心的菩薩，他能夠無量劫的……他得入聖道之後，他又無量劫的去親近十方諸佛，聽佛說法，也會增長智慧；他能到眾生的世界去廣度眾生，那麼在眾生的世界，他也會學習世間法、世間上的事情，那麼，所以菩薩的般若的智慧高過了阿羅漢。阿羅漢他不發無上菩提心的話，他就那一生得了阿羅漢以後，他就入無余涅槃了，那麼他不能度眾生，他的功德不能和菩薩比，所以稱之為小乘是對的，並沒有錯，是對的。那麼唯有菩薩和佛有大悲心，廣度眾生，弘揚佛法，所以叫做「大乘」，他能無窮無盡的普度眾生，所以他這個「車」是大的、大車，是這個意思。所以菩薩的般若波羅蜜，就叫做「摩訶般若波羅蜜」。

這「波羅蜜」是「到彼岸」，就是成功了，得無上菩提了。成功了，得無上菩提以後，這個「摩訶般若」就是阿耨多羅三藐三菩提了，那麼這就是「摩訶般若波羅蜜」的大概的全意，大概的意思。

這個〈燈炷深奧品〉，這「燈炷」是個譬喻，這個和「深奧」……這是經、這一品里面說的。這個「燈炷」就是我們舊時代── 現代是用電燈，古時代都是用油燈，油燈當然有一個燈炷，然後里面有油，你把這個燈炷點著了，點著了就放出光來。放出光來嘛，這個燈炷逐漸地逐漸的就燒燋了，那麼那個燋的部份去掉了，它繼續地燃燒，到最後把這燈炷燒光了，燒沒有了，那麼這叫「燈炷」。

那麼這里說一個譬喻，是用它做譬喻，譬喻這個菩薩行菩薩道、得阿耨多羅三藐三菩提的事情。這個義在下文有解釋，我們在這兒不多說。

〈深奧品〉，這個「深奧」在經文有兩個意思，就是經文上說這個須菩提問佛，須菩提問佛：「何等深奧處？」佛就回答：「空、無相、無作、無起、無生、無染，離、寂滅、如、法性、實際、涅槃」，這叫做深奧處。這是一個地方說「深奧」；另外說那個「燈炷」的譬喻那個地方，也說是「深奧」，有這麼二個意思。

那麼就說一個大意──「燈炷」和「深奧」的大意，就這一品的大意，就是這一品里面說，這個得無生法忍的菩薩，他的德行的內心的境界是非常深奧的，是這麼意思。我們現在就講這個文。

須菩提白佛言：「世尊！是阿鞞跋致菩薩摩訶薩大功德成就；世尊！是阿鞞跋致菩薩摩訶薩無量功德成就，無邊功德成就！」

「須菩提白佛言：世尊！」這時候須菩提啊── 我們大家都知道，他在佛的阿羅漢弟子里面是解空第一，他有大乘菩薩的氣氛。那麼他對佛說：「世尊！是阿鞞跋致菩薩摩訶薩大功德成就！」這個須菩提尊者，經的前面五十六品，就前面這一品，佛讚嘆這個阿鞞跋致菩薩的功德，那麼須菩提尊者心里歡喜了，他就讚嘆，他就對佛說：「是阿鞞跋致菩薩摩訶薩大功德成就，無量功德成就，無邊功德成就。」說這麼三句，讚嘆阿鞞跋致菩薩這三句話。

「阿鞞跋致」翻到中國話，就是不退轉，不退。這個「不退」是什麼意思呢？就是他成就的這個功德不失掉了，不退。譬如說我們現在，說這個人能夠把《華嚴經》背下來，或者是把《法華經》背下來了；但是背了幾年以後，不背了，這功德就停下來了，就是「退」。說是我昨天靜坐，坐的境界很好，但今天靜坐沒有了，這好的境界沒有了，就失掉了。就是我們這個凡夫成就的功德不堅固，會退失，那麼什麼時候才不退呢？你一定要到入聖位以後，入聖位以後才能不退。入聖位以後這個「不退」也是有限度的，不是無限度。有限度是什麼呢？就是觀一切法空、無我、無我所的智慧不退，他得到的禪定也可能會退，也可能會退的。

在這個《阿含經》里和阿毗曇論上提到這些阿羅漢，有的阿羅漢得了神通，但是失掉了，沒有神通了，有這種事情。但是他成就那無我、無我所的智慧不退，他還是阿羅漢。所以說這個阿羅漢有退，不是阿羅漢果退了，是他里面有的功德失掉了，不是說他那個無我、無我所的智慧失掉了，那個智慧是永久也不失掉的。

那麼現在「是阿鞞跋致菩薩」，就是這個不退轉的菩薩，就是到了初得無生法忍以後，就可以名之為阿鞞跋致菩薩，就是不退了。但是初地、初地菩薩，初地、二地、三地、四地、五地、六地、七地，到第八地是最殊勝了，他成就無量功德都是不退的。若是初地、二地、三地、四地，那有的功德還是不一定牢固，只是聖人那個清淨的智慧不退。那麼現在這里面讚嘆這個菩薩，應該是八地菩薩以上的大菩薩。

「是不退轉菩薩摩訶薩大功德成就」，他成就了大的功德。這個「功德」這兩個字，當然這指無漏的功德說的，不是有漏的功德。這個「功」就是努力的意思，你在佛法里面，有般若波羅蜜的智慧、有大慈悲心、又有禪定的功德，你有這麼好的基礎，再努力的、深入的學習佛法，你所成就的功德，你有一個殊勝的成就叫做「功德」──就是你努力以後有很好的成就，叫做「功德」，這樣講好了。現在說的是出世間的大菩薩的大功德成就。

「世尊！是阿鞞跋致菩薩摩訶薩，無量功德成就！無邊功德成就！」這個「大」是總說的，底下「無量、無邊」是別說的，就是解釋什麼叫「大功德成就」？就是「無量」和「無邊」。這「無量」和「無邊」，下面這一品里面，本文有解釋，有解釋什麼叫做「無量」？什麼叫做「無邊」？有解釋的。

但是，我現在姑且作另外一個解釋，什麼叫做「無量」呢？就是這個大菩薩他過去無量劫做了很多功德，現在又成就了很多功德，未來又還繼續栽培無量無邊的功德，所以叫做「無量」，這功德太多了，這樣講，就是功德多的意思。

「無邊」功德成就，「無邊」怎麼講呢？就是他在這個世界廣度眾生、弘揚佛法、成就功德；還不只于此，也在他方世界，東西南北，上下四維，十方世界都做功德，功德也是太多了，沒有邊際的。「無量」是約時間說，這個「無邊」約空間說，姑且這麼樣解釋，下面還有解釋。

所以稱之為「大功德成就」。

佛告須菩提：「如是！如是！是阿鞞跋致菩薩摩訶薩大功德成就，是阿鞞跋致菩薩摩訶薩無量、無邊功德成就。何以故？是阿鞞跋致菩薩摩訶薩得無量無邊智慧，不與一切聲聞、辟支佛共故。

佛告須菩提：「如是！如是！是阿鞞跋致菩薩摩訶薩，大功德成就」，這底下佛認可他。須菩提這樣讚嘆菩薩的功德成就，讚嘆的對不對呢？「佛告須菩提：如是！如是！」是的！你說得對！是的！是的！「是阿鞞跋致菩薩摩訶薩大功德成就，是阿鞞跋致菩薩摩訶薩無量、無邊功德成就」，是的！這是簡略的認可，底下才正式說出它的原因來。

「何以故？」什麼原因呢？「是阿鞞跋致菩薩摩訶薩得無量無邊智慧，不與一切聲聞、辟支佛共故」，為什麼他的大功德，無量、無邊功德成就呢？原因就是：他成就了智慧，有無量無邊的智慧的關系。這個無量無邊智慧，其實就是摩訶般若了，他有這個智慧。

「不與一切聲聞、辟支佛共故」，和這一切聲聞、和一切辟支佛共有的這個智慧，一切聲聞、辟支佛所不能有，他們沒有。這個《華嚴經》的〈十地品〉第八地里面有那麼幾句話：「法性真常離心念，二乘于此亦能得，不以此故為世尊，但以甚深無礙智」，那麼這四句話里面，我認為很有意思。

「法性真常離心念」，這個「法性」，諸法的體性，或者說是真如，它的體性是真、是常──真常。「離心念」，我們的心、我們的念不能緣，緣不到它的，達不到那里。我們凡夫這個心也是不可思議的，能造出來電燈、電話，現在很多很多，這都是我們凡夫的心力所成，也會說出來很多很多的道理來。但是這個「法性真常」，你這個心緣不到它的，所以是這個真常的理性是離心意識的。《楞伽經》說：這個涅槃是離心意識的── 就是心意識緣不到那里，你怎麼樣思惟也好、怎麼樣觀察也好，你都緣不到那里，是這樣意思。

「法性真常離心念，二乘于此亦能得」，這阿羅漢、辟支佛，他也能得到這個「法性真常」這個境界，這個理性他也能得到；就是佛得到了、菩薩也得到了，阿羅漢、辟支佛也得到了。這樣的說話，在這們中國的傳統的佛教來說，不常見這種話。

其實那個晉譯的《華嚴》詞句不大同，意思也是一樣；我說這個是唐譯的《華嚴》，八十卷的《華嚴》，意思也是一樣。

「法性真常離心念，二乘于此亦能得」。能得，那麼那個誰呀？這個清涼國師《華嚴疏鈔》上解釋這句話，這句話的意思是什麼意思呢？因為清涼國師他的思想也是認為：二乘人所見的法性，不是佛菩薩所見的那個法性，二乘人不能見。我們中國佛教，不管天台宗也好，華嚴宗也好，都是這樣說；但是《法華經》有不同的意思：三乘同入一法性，有這種意思的。那麼這個地方，清涼國師他怎麼解釋呢？他說：這是貶斥八地菩薩，貶斥他的意思，就是你所悟的這個理性，阿羅漢也得到了，你沒有什麼了不起，就是貶斥的意思、貶斥他的意思，那麼這是也有可能有這個味道。

「法性真常離心念，二乘于此亦能得，不以此故為世尊」，不因為你覺悟真如理性你就是佛，那麼怎麼樣才是佛呢？「但以甚深無礙智」，你要能夠成就甚深無礙的智慧，你才能夠成佛的，不然你沒有得到這個智慧，你還沒成佛，那麼是這樣說法。

這樣說法，這個地方說：「菩薩摩訶薩得無量無邊智慧，不與一切聲聞、辟支佛共故」，那麼這無量無邊的智慧是什麼？就是甚深無礙智。甚深無礙智這是聲聞、辟支佛所不能有，他沒有這個智慧。那麼這個智慧是什麼？就是一切種智，就是這個智慧，這個就是能通達無量無邊的佛法，能通達眾生無量無邊的根性，能夠應機說法，廣度眾生。阿羅漢他沒能夠去發無上菩提心，他沒能去親近十方無量諸佛，廣學佛法，也沒有能去廣度眾生，所以他沒能成就這個甚深無礙智。他沒能成就，說菩薩能成就，所以菩薩所得的無量無邊的智慧「不與一切聲聞、辟支佛共」，聲聞、辟支佛所還沒有，不是同他共有的。

這樣事情，在《阿含經》上也能看出來，也能看出來的，是阿羅漢所不能及的，也能看出有這個意思。

阿鞞跋致菩薩住是智慧中，生四無礙智；得是四無礙智故，一切世間天及人無能窮盡。」

「阿鞞跋致菩薩住是智慧中，生四無礙智」，這前面說菩薩成就了大功德，無量、無邊功德，是因為菩薩有這個智慧的關系，所以他成就了那麼大的功德。那麼阿鞞跋致菩薩住在這個智慧中，生四無礙智。「生四無礙智」，這個菩薩所得到的智慧，我們從經論上看，很明顯的說，菩薩所得到智慧就是兩種：一個是根本智，一個後得智。這兩種智慧，唯獨佛究竟圓滿了，菩薩還沒有圓滿，但是超過了阿羅漢，那就是要到八地菩薩── 六地菩薩與阿羅漢齊，那麼七地菩薩、八地菩薩都是超過阿羅漢。那麼這樣說，也就是他成就了這兩種智慧。現在這地方說「住是智慧中，生四無礙智」，他安住在這無量智邊的智慧里，生出「四無礙智」。這個四無礙智就是四無礙辯才：義無礙辯、法無礙辯、辭無礙辯、樂說無礙辯，這四種無礙的智慧。

這義無礙、法無礙、辭無礙、和樂說無礙，這應該說是後得智── 後得智就由根本智生出來。就是得了根本智，其實就是無分別智，得到無分別智的時候，他從定里面出來，他去廣學佛法，廣度眾生，他就成就了四無礙智。

這個四無礙智，第一個就是義無礙智，就是通達諸法實相的智慧，那麼通達諸法實相的智慧或者說就是根本智也可以。第二是法無礙智，這個法是什麼呢？就是他通達了諸法的真理之後，他要安立諸法的名字，來表達他所覺悟的真理，那個安立的名字，叫做法無礙智。譬如說《華嚴經》，有那麼多的品，有那麼多的名言，那都是法，都叫做法。所有的經論、語言文字的佛法，那都是法；法里邊有義，通達義，叫做義無礙智，表達義的法，你能夠通達，那麼叫法無礙智。這個辭無礙智呢，就是這個法和義，你要為一切眾生去講解，你要會說話，你要會說眾生的語言。所以我們凡夫的世界有語言的問題，聖人的世界也是有這個問題。那麼就是這個菩薩他要學習一切眾生的語言，才可以，這樣子。我們看《十地經論》，到第九地，過了第八地，到第九地才成就四無礙智，到第九地菩薩能通達一切眾生的語言，可見這四無礙智成就了，可不簡單。樂說無礙智，就是他有義無礙、法無礙、辭無礙，他就歡喜為一切眾生說法，因為這個能力夠了，有這個能力了。沒有這個能力的菩薩，你要為一切眾生說法，有的時候不會說，因為你不懂得那個語言，你不能說；有的能說、有的不能說，所以他還不是太快樂。成就了四無礙辯：法無礙辯、義無礙辯，也是不容易成就的，然後又要成就辭無礙辯，然後才能樂說無礙辯，當然這時候也能夠應機說法，所以是樂說無礙。

「得是四無礙智故，一切世間天及人無能窮盡」，說是這個菩薩成就了四無礙智以後，他為一切眾生說法的時候，一切眾生對他有什麼難問，你難不住他，你不能夠使令他不能說了、窮盡了── 你到此為止了、不能再說了，不會的。菩薩是無窮無盡的演說佛法，廣度眾生的，那麼這是讚歎菩薩的智慧廣大的意思。

我所以選這一品和大家來學習的原因，就是後面有說到修行的事情，其他的事情我們就順順文就好了，不要說太多，耽誤時間。今天就講到這里。

問：禪七何以要拜願呢？要拜就拜一佛，何必要拜多佛、多菩薩？拜一佛，心不更專一？

答：你說的也是對！這個禪七何以要拜願呢？我昨天說過，我說到功課表的時候，我說出個理由來。這個理由就是：我們坐禪可能不是很順利，可能不是那麼順利的，坐坐地呀……如果只是內心上你想要修奢摩他，修得很順利，也可能，但是頭一支香很順利，第二支香不一定；我修觀也可能順利，也可能不順利，這就是有障。也有些人打禪七打到中間不能打了，頭疼、腳疼、肚子疼：「我不能了，我要走了。」不能參加了，這也是一種障礙。那麼我們若是拜願、拜佛，向佛懺悔，就能夠消除這一切的業障，使令我們用功能順利一點，這個原因就在這里。

說是我沒有障，我打禪七、我靜坐很順，我不管怎麼樣都是很順，那更好，那是好，那是非常好！但是你若肯拜佛，可能是更好。不過是這個……譬如船在海里面走，你若有順風，不是更容易嗎？不是更容易？所以拜佛是對的。所以我們看這些佛菩薩，看這《華嚴經》，看這些經論上，那些大菩薩都是拜佛。《華嚴經》上說：「一者禮敬諸佛」，其實就是拜佛。

那麼拜佛還有一個意思：我們靜坐，我們現在是個生死凡夫，這四大有的時候調和、有的時候不調和。我們在這兒坐在這里啊，你用功用得好，假設你的奢摩他修得很成功，那你一坐七天也沒有關系，他自然這四大還是調和的。但是你若沒成功，你沒能得初禪、二禪、三禪、四禪，沒到那個程度，未到地定也沒成就，你坐久了，那個身體就有問題，你就有問題的，所以一定要跑香，跑香就是調一調。但是我們拜佛呢，拜佛也有這種作用，也能調一調。

調一調，加上我們拜願的時候，我們出點聲音，尤其是我們的常在法師真是功德無量，他舉這個腔的時候不高不低，我們出一點聲音，不管是在心情上、在心理上也好、在生理上也好，能夠通暢，能使令幫助你氣血流通，那麼心情也能好一點。因為常坐在這里，假設你修這個止觀修得不合適，或者多數人不願意修觀，只修止，修止又修不大好，這心理上也不快樂，心理上不快樂影響生理，生理又影響心理，就是這麼展轉地使令這個身體有問題。那麼你這一唱念呢，你就能夠心理上的毛病也好、生理上的毛病也好，能幫助你疏解，所以唱出聲音也好；但是不要太高，太高的時候傷氣，你靜坐的時候還是不行的，也受影響。所以這個修行的事情，說容易也可以，說不容易也可以。

問：這個要拜就拜一佛，何必拜多佛？

答：我們只拜釋迦牟尼佛嘛！沒有拜別的佛嘛，其他是菩薩。

問：那麼何以拜多佛、多菩薩？

答：其實拜一佛也是可以，也不是不可以，就拜一位菩薩也是可以。我的意思，我們是禪淨雙修，拜阿彌陀佛、拜觀世音菩薩、拜大勢至菩薩。但是也不必執著，我拜釋迦牟尼佛、拜文殊菩薩、拜普賢菩薩、拜彌勒菩薩，照樣可以回向阿彌陀佛國嘛，這也就是禪淨雙修啊，也不是非要拜阿彌陀佛才是禪淨雙修，也不必那麼執著。

這樣子嘛，我們拜文殊菩薩拜三拜。我們凡夫，你說如果我同意，你就拜一位佛、一位菩薩也可以；不拜佛，就拜一位菩薩；或者是就拜佛而不拜菩薩，也都可以。我們現在是拜了五位：拜本師釋迦牟尼佛、拜文殊菩薩、拜普賢菩薩、彌勒菩薩、十方菩薩，我們多拜幾位也好嘛！也是很好啊！

文殊菩薩和普賢菩薩在我們中國佛教里面，是地位非常崇高的大菩薩。《法華經》也是文殊菩薩、普賢菩薩，《華嚴經》還是文殊菩薩、普賢菩薩，所以我們中國佛教來說，不但是觀音菩薩和我們有緣，文殊菩薩和普賢菩薩和我們一樣是因緣特別殊勝的。那麼我們拜文殊菩薩，然後再拜普賢菩薩，不是很好嗎？

那麼彌勒菩薩將來成佛，我們更應該禮拜他嘛！將來我們願生阿彌陀佛國，也可以回來這個世間來拜彌勒佛，也是可以啊！所以多拜也是好。我同意，拜一佛、一菩薩也是可以的。多拜佛，有很多很多的好處，我只是說這麼一點。