摩訶般若波羅蜜經講記 燈炷深奧品 1 (1994年于台中萬佛寺)

摩訶般若波羅蜜經．燈炷深奧品第五十七

常開老法師、常在老法師慈悲，各位法師、各居士大家好！

剛才蒙常開老法師的介紹，我聽到了心里是非常歡喜；但是非常慚愧，我不敢當。我對于佛法一無所知，那敢說開悟呢？完全我是不懂的；不過我承認我歡喜坐禪。這一次蒙聖印長老的慈悲，叫我來，只是我來和各位共同學習坐禪而已，我不敢冒充善知識的。

各位大德、各位法師、各位居士，我們今天在同一個願望之下，在這里集會學習坐禪，在天台智者大師的《摩訶止觀》里面說，我們共同地學習坐禪，可以從三方面來注意。那三方面呢？就是身、口、意，這三方面。在身這一方面，就是有動靜的不同；口這一方面，有語和默的不同；意，是有止、觀的不同。

這個身的動靜，就是我們大家坐在這里，靜坐，當然這是屬于靜；或者是經行終了的時候，這個維那師父打站板，大家立在那里，這也算是靜，這經行的時候算是動。所以我們的身體方面，有這兩樣的不同。這兩樣，我們初發心學習坐禪的人，當然，我們不能說一坐七天，不可能是這樣。就是坐一個時間，然後我們需要動，這樣子，這個身體四大才能夠調和，我們的坐禪這件事，才能有可能會很適合、很相應的。我們也不可能常是在那走、常是經行，也應該是坐。由動靜的調和得當，我們就可以學習禪了。

第二種是語──口。口業有語、默的不同。語就是說話，默然就是不說話了。那麼我們坐禪的時候，這個禪堂的規矩是要全部止語的，是不能說話的。這個說話這件事，是我們很習慣的事情，一開口就說話了。但是對于修行人來說，這件事應該有所調節，尤其是我們打禪七，是精進用功的時候，那麼說話更是應該注意了。

一個是說話是要內心的分別，然後才能說出話來。那麼這樣子，說話就容易散亂的，所以坐禪的時候應該是不要說話。如果是完全不說話是最好了，就是在禪堂的時候不說話，離開禪堂回到自己的住處也是不說話，完全把自己的精神、時間完全用在學習禪上面，那是最好最好的。但是，如果關于坐禪用功的方法有問題的時候，那是可以說話的；但是那可以約定一個一定的時間，可以提出來討論的，所以也還是可以說話，但是是有限度的。這是這個語默的問題。

第三是說這個止、觀，就是意。我們的意業，在坐禪的時候是怎麼的一個情形呢？就是止和觀這兩個方法。這個止，就是叫它寂然不動，遠離一切妄想雜念，叫它明靜不動；這個觀呢，就是按照佛的法語，或者是歷代的菩薩、高僧大德的法語，做如理的作意、如理的思惟，那麼就是所謂觀了，就是毗缽舍那了；止就是奢摩他的意思。我們不能夠完全是修止，也不是完全修觀，應該這兩種是相互的運用，止而後觀、觀而後止的。

不過，我想各位願意來參加學習禪，來參加禪七，當然平常的時候應該有禪的功課，應該是明白這個止觀的方法的。不過，今天白天的時候，也有一位法師問我：這個心的散亂、妄想，怎麼樣能使令它停下來呢？問我這個方法。問我這個方法，我當時沒能夠回答，我就說今天晚間可以解釋。

這個心的東想西想，心里面散亂──現在我們一切的佛教徒，要成就佛法的無漏的戒定慧，那當然是應該不能夠打妄想的，應該是學習這個奢摩他，叫它停下來的。停下來，用什麼樣的方法呢？這個方法啊，佛，我們的本師釋迦牟尼佛大慈大悲，告訴我們多少種的方法。

第一個方法，就是你選擇一個地方，選擇一個地方把這個心安住在這地方不動，這是一個方法。選擇那一個地方呢？這個《阿含經》上、和阿毗曇論上、和這個《瑜伽師地論》、唯識的經論上都有說。說……多數一開始是說安住在這個息上面，我們平常說數息觀，就這個息。這個息啊……不過剛才白天問我這個話的人，既然問我這句話，就可能這位法師他沒有去讀過止觀的這一類的書，所以才問出這句話。那麼我應該……我還是應該把它具體地介紹一下。

這個息，就是我們這一口氣，把它呼出去、又吸進來，它一呼一吸，有這樣事情。這個呼出去以後，它沒有立刻地吸進來，這中間這個地方，有一個停止的階段，叫做「息」，就是休息這個「息」，這叫做「出息」。這個出息時間也不是很長，有的很短的，那麼就開始吸，這口氣吸進來。吸進來以後，它也不吸了，它也沒立刻呼出去，這又有一個息，這叫做「入息」。所以我們是有兩個息的：一個出息、一個入息。這個出息和入息，在這個時候，我們不讀佛書，不讀佛菩薩的法語，我們可能不知道，不知道這回事，那麼讀這個書，你就會知道。你如果常常靜坐去修這個奢摩他，你也會知道有兩個息的，事實上是有兩個息的。

有這兩個息的時候，那麼我們在修奢摩他的時候，安住這一念心，叫他明靜不動。怎麼辦呢？在佛法的根本上說，我們這一念靈明的心，叫他遠離一切境界，他單獨地存在，叫他單獨地存在，那這樣子他自然是寂然不動的。這個動，就是我們這一念心在一切的境界上去分別妄想，這時候心就是散亂，就是動。現在同一切的境界都分離了，他單獨地住在一處──單獨地住在一處，這個話不是太合適，有點語病，就是他不住一切處，一切處他都不住，這個時候，心當然是明靜不動的，這真實是奢摩他了。但是這樣子說法，我們很難辦得到，我們凡夫辦不到這個事情。所以佛就開一個方便，還是要有所住，不過就是住在一個地方，其他地方不要住，是這樣意思。

這樣子嘛，佛告訴我們就是：你就注意你的息。你自己的這個出入息，注意它。注意它啊，這個經論上說，怎麼辦法呢？有現成的法語，叫：「知息出、知息入，知息長、知息短」，這是經論上現成的話，不是我說的。就是你在坐下來的時候，你自己注意這個息──現在是出息、現在是入息──就注意這個事情。

那這個出息和入息，有長短的不同。長短怎麼不同呢？就是說，出息的……。人若年紀老了，年紀大了，他這個出──這個氣呼出去以後，這個息比較長一點；等到這口氣吸進來以後，這個息比較的短一點，這個年紀老的人是這樣子。那麼小孩子，譬如說兩、三歲的小孩子，他就是入息比較長、出息比較短，和老年人不同。這個壯年人是相等的，沒有長短的不同。不管是長、是短、是不長不短，你修習、你學習奢摩他的時候，你就注意這個息的出、入、長、短，注意它，那麼心就不動了，就把其他的一切雜念都停下來了，它就不動。

但是，這樣的方法，你可能會學習地、運用地很合適，的確是明靜不動了，心里面明明了了而不打妄想，也沒有昏沉，很明明了了地，這樣子沒有一切雜念，能夠做到這里。但是，有的時候有困難，做不到，這妄想它就是要來，這個明靜的境界保持不住。那麼，怎麼辦呢？所以，佛又開一個方便，就是數這個數目，數這「一、二、三、四、五、六、七、八、九、十」，這個數出息、數入息。

這《瑜伽師地論》上說的方法：數出息也數入息，數入息也數出息。但是他同時也說：你也可以數出息，不數入息。就是頭一個出息數一，第二個出息數二，三、四、五、六、七、八、九、十；再回來，再是一、二、三、四、五、六、七、八、九、十，這樣數。或者先從十數也可以，十、九、八、七、六、五……，這樣數也可以。那麼，若是我不願意數出息，我願意數入息也可以；但是不數出息，這樣也可以。

也有的數的方法呢，你坐好了以後，你心里面只數一，這出息數一；等到第二次出息、第三次出息不數；那第四次出息的時候數四。數一、數四。到五、六的時候不數，數七，那八、九、十都不數了。這樣，這十個數只數三個：一、四、七，這樣數，這也是一個方法，也是不錯的。

或者是這樣數也可以：你就一下子就數一、二、三，然後你自己注意出息有三次，經過三次。經過三次之後，你一下子數四、五、六。當然舌頭不要動，心里面默念這個數字，不是出聲音的。那麼這時候四、五、六數好了，你就注意這個出息有三次；或者是入息三次，都可以。那麼這個四、五、六過去了以後，你一下子說七、八、九、十，那麼就是要注意這個息有四次的出入，這樣數也是可以。那麼熟能生巧，慢慢地它就是很合適的，使令這個心明靜不動，利用這個方法可以這樣做。

這樣子，用這個計數的方法，和這個不計數，只是知道息的出入，有一點不同。有點什麼不同呢？用這個一、二、三、四、五、六這個數目字，它有個連續性，使令你注意力加強了，這妄想不容易進來，不容易生妄想的。所以，它這個……雖然我們是一個沒得定、妄想很多的人，妄想很雜亂的人；但是，用這個方法，能使令你心停止一切雜念，明靜不動，有這種作用的。所以，佛告訴我們這個方法修奢摩他的，這是一個方法。

這是選一個所緣境。選擇一個所緣境，把這個心安住在這里不動，停止一切雜念，用這個方法，這是一個。

第二類的方法呢，就是用「心」作所緣境，也不數數。用誰作所緣境呢？用自己的心。用自己的心作所緣境，就是能緣所緣境的也是心，所緣境還是心，都是它自己。那麼，這個是怎麼辦法呢？這樣的止、這樣的奢摩他怎麼樣的修、學習呢？這樣的方法就是：你自己注意你的心在干什麼？你坐好了以後，你自己舌頭不要動，默念：「我的心在做什麼？」你一看，其實什麼事也沒做，這一切雜念自然停下來，自然會停下來。當然，這個方法，你自己先試驗，那一個方法對你合適，你就用那一個方法。這三個方法都是有效的，都是好。

但是，我們讀這個《觀無量壽佛經》也好，讀這個《菩提道次第廣論》──這個宗喀巴大師他的意見，他說以佛像為所緣境，那也可以。以佛像作所緣境，你願意以觀世音菩薩為所緣境，也可以；用阿彌陀佛的相好作所緣境，也可以。不過，若用佛像作所緣境是很殊勝的。《觀佛三昧海經》上，有特別的提到、特別地介紹，怎麼樣修這個念佛三昧，以佛像為所緣境的。若是有興趣的話，你可以讀一讀《觀佛三昧海經》。

那麼以佛像為所緣境，就是你選擇一個你最歡喜的阿彌陀佛像，或者是泥塑的、木雕的，或者是畫的……是什麼，只要你歡喜的，用那個做相。做相，你要眼睛看這個相，看清楚了，然後閉上眼睛再看；如果看不清楚，眼睛睜開再看。幾時你把這阿彌陀佛像想得非常清楚，不需要睜眼睛，也不論是白天、也不管是黑天，心里面一想，這阿彌陀佛像就很明明了了地顯現在心里面，就好了。然後你就走路也好、你在經行也好、你坐下來也好，心里面就把這一念心不要有其他的雜念，就安住在佛像上面。說安住在佛像上，實在就是心里面專一地想佛的相好，就是這麼意思。

我頭幾天也說過這件事：我想念我的母親，也不管什麼時候、不管什麼地方，一想念，這母親的相貌就現出來了，道理是一樣的。那麼，你想念這個佛的相也是一樣，就住在那里，安住不動。這個所緣境也是很殊勝的，也是很好的。那麼，用這樣的方法，把這個心叫他安住不動，沒有一切雜念，就是可以這樣的。

但是，天台智者大師又說出來一樣，又說出一樣辦法，就是修理觀：觀一切法空，令這個心遠離一切雜念，用這樣的觀法來做。那麼，以前在美國的那一位姓陳的那位上師，他就特別地說出來：天台智者大師說得不對。但是，我們看這個《阿毗達磨雜集論》、《阿毗達磨論》，無著菩薩還就有這麼一件事。無著菩薩也是說這件事，也是用觀一切法的真理來破壞這個妄想的流動，使令心寂然不動，也有這個方法。智者大師這個時代，無著菩薩的《阿毗達磨雜集論》還沒有翻譯到中國來，但是和智者大師的意見是不約而同了。所以那一位陳健民── 他叫陳健民，陳健民說的呢，他說的不合道理。

那這是用這樣的方法，把自己這一念雜亂的心安住下來不亂，這是可以用這樣的方法。那麼，這是說「意論止觀」說這個止。

觀，是應該怎麼觀呢？我們讀我們中國禪宗的語錄，這個禪師的語錄，好多的禪師都是主張，那都是主張一種不可思議境界。你才動眉毛就是犯了祖師規矩，那里說是還有觀？還有什麼好觀？根本都是離一切名言相的、「心行處滅，言語道斷」的境界，那里什麼有止什麼？觀什麼？這都是戲論！我們這里沒有這些閒家具，不論戒、定、智慧的──都是這種說法。

但是，我個人的意見呢，我想想，還是相信佛好！還是信佛。如果你相信中國祖師的話，那也好！你相信、你願意那樣參禪，我也姑且同意吧！但是，如果你相信釋迦牟尼佛的話、你相信龍樹菩薩的話、你相信無著菩薩的話、你相信彌勒菩薩的話的話，還是用止觀的方法。釋迦牟尼佛，你看他在《法華經》上〈安樂行品〉：「觀一切法空如實相，不顛倒、不動、不退、不轉，如虛空，無所有」，他說叫你觀，那麼也說到有止；那麼，龍樹菩薩的《大智度論》也都是說觀，觀一切法空，無我、無我所，都是說觀。無著菩薩的《阿毗達磨論》，很多的這些像《攝大乘論》、《辯中邊論》都是，都是說止、又說觀，各式各樣的止的方法、各式各樣觀的，都是這麼說。

只有我們中國的禪宗的祖師，有些祖師就不是── 你若一開口，就是打你，要打你香板，那都是就是這種境界。但是，我並不反對，誰願意修中國祖師禪，那好！你就修。但是，我是不……。我也願意那一位居士、那一位法師相信釋迦牟尼佛的話。你相信祖師的話也好；但是，我認為相信佛的話，我看，可能會高明一點。

那麼這個修觀，在我們有的時候，在講經法會講這個「如是我聞」的時候，講「如是我聞」的時候，就提到一件事── 就是佛臨涅槃的時候，阿難尊者非常地悲痛。悲痛的時候，阿那律尊者就對阿難尊者說，說是：「你啊！佛要入涅槃了，這都是無常的境界，無可奈何，你悲痛沒有用。你是個傳揚佛法的人，你應該為了佛法怎麼樣住持這件事，要多注意。佛滅度以後，還有什麼問題需要請問佛的？你應該請問。你不應該這樣悲痛。」那麼阿難尊者說：「我現在心沒憂海，我知道什麼事情應該問佛？我不知道啊！」那麼阿那律尊者就告訴、就說：「你應該問：佛在世的時候，以佛為師；佛滅度以後，我們出家人以何為師呢？應該這樣問。那麼佛滅度以後，我們出家人，依何為住？那麼佛滅度以後，這些惡比丘不守規矩，怎麼辦法？這也應該要問問佛。再就是佛滅度以後，佛說的這些無量無邊的經、這些法門，一開始的那幾句話，要怎麼樣說呢？你應該問佛嘛！」那阿難尊者說：「好！」這心里面這個悲痛也稍微停止了多少，那麼頭腦也清醒了多少，他就問佛這四樣。佛就說：「佛滅度以後，比丘以戒為師；依四念處住；惡比丘以梵天法來治之，來對治他；經的開始，你說『如是我聞，一時佛在某處，與某某大眾』，這樣子說。」

那麼，在這四個問題里面，「依四念處住」這句話，什麼叫做「依四念處住」？就是我們佛教徒，我看佛在世的時候和正法住世的時代，也不管是出家的佛教徒、在家佛教徒，都是修四念處的呀！在家佛教徒還能得初果、得二果。憑什麼得初果、得二果？就是他有修四念處的關系啊！如果他不修四念處，怎麼能得聖果呢？出家人──那個比丘，佛在世的時候能得聖道；佛滅度以後正法住世的時代，也有得聖道，憑什麼得聖道啊？就是修四念處的關系。

修四念處，當然我們依《阿含經》的道理，也可以修四念處；我們依《般若經》的道理，也一樣是修四念處。當然，這里面依我們中國古德的看法就是：依《阿含經》修四念處，是鈍根人；依《般若經》的道理修四念處，就是利根人。有利鈍的不同，但是，都能得聖道的！

所以，我想，我們出家人──尤其是我們出家人哪！當然，我說這種話，我不知道你們各位同意不同意？出家了，只是說是我對佛法有歡喜心；歡喜心，我願意出家，這樣子嘛，就換上了衣服、剃了頭髮。落髮了、剃了頭，受了戒以後，就出家了。出家了，但是，這只是形象，只是個形象；內心哪！內心里面是怎麼樣一個世界呢？內心里面是什麼世界啊？所以出家以後，又有很重要的事情要做，就是修四念處了，就是修這四念處。

我們有幾個問題，出了家以後有幾個問題。什麼問題呢？心里面散亂，自己做不得主。我是出家人，我心若這樣子，對不對？這要想一想這個問題。第二，隨時會自己生煩惱，和沒出家的時候一樣。不要說是初出家，就是出家多少年而沒能修四念處，只是在佛學院里面學，學習很多的經論，這一部經、又一部經、一部經，考了第一名；或者是到社會學校拿了博士學位了，這也是佛教的光彩。但是，自己問問自己：「我怎麼樣呢？我內心里面怎麼樣啊？我內心里面是個什麼世界啊？」所以這個禪師，從禪師的語錄上看，禪師瞧不起法師。瞧不起法師，不能說禪師不對啊。的確！我們若不修學四念處，是有問題的，是有問題的。

所以，佛在世的時候，這個出家人，不管你拜佛為師也好、你拜阿羅漢做師父也好，你拜文殊菩薩、彌勒菩薩做師父也好，都是要修四念處、要修五停心，要修四念處的呀！修四念處，心不定、心里散亂的叫不散亂；心里面有煩惱的，要修四念處破這個煩惱，然後才得聖道的。我們看看這些……若是看禪師的語錄，看不出來；我們若看看經論，那就很明白的就是說這件事嘛！很明白地說這件事。

所以，我們說打禪七，按我個人的淺漏的見解：什麼叫做禪？四念處就是禪啊！三十七道品一開始就是四念處。說：「你這是小乘！」三十七道品通于三乘──通于小乘、也通于大乘。你若是發無上菩提心，修四念處，這就是菩薩道。菩薩道是也要自利、也要利他，不是說……大菩薩他自己的大事辦好了，他就是去得無生法忍了，到第八地菩薩，像《觀世音菩薩普門品》那樣子，分身無量世界廣度眾生，那是大菩薩境界，不是凡夫菩薩，這個事情要搞清楚，凡夫菩薩能做那種事情嗎？做不來的呀！凡夫菩薩就趕快自己要用功修行啊！充實自己，把自己的道力充足了，在塵不染塵，然後才能行菩薩道廣度眾生的呀！所以，這個菩薩道，行菩薩道一開始就是自己先做自己的生死大事，先要脫出這個生死的第一關，要沖出去才行的，你才能夠有佛法的精神，你的行住坐臥，你的一言一句，你才能代表佛法。如果是個生死凡夫的境界，「我是大眾僧的代表。」能說這樣的話嗎？敢說這種話嗎？不能的呀！

所以，我想我們就是……。這聖印長老的大慈悲，叫我來這里和各位一同地學習禪。我是願意……《華嚴經》上的〈普賢行願品〉：「常隨佛學」，我們不敢說「常」，我們現在學習佛，向佛學習，聽佛的話，就是學四念處就好了。學四念處，我們就是觀身不淨。不要說：「人家說是藏通別圓，小始終頓圓，要圓教！」我們也不必說大話，我們就承認自己是鈍根。我們觀身不淨、觀受是苦、觀心無常、觀法無我，你真能修它三年啊，然後，你把你的眼耳鼻舌身意，去對這個色聲香味觸法的時候，看看那時候是什麼境界？就不同了啊！就不同，它就是清淨、清淨得多。不要說三年，你能專心放下萬緣，這樣用功修行一百天，你都會清淨得多，不同，就完全不同！

我們佛教是重視德行的宗教，不是嘴巴皮，嘴巴皮沒有用，沒有用的。重視德行的宗教，我們內心里面要清淨。內心里面清淨，怎麼樣清淨？要修這個四念處啊！四念處就是水啊，洗我們內心的垢，把這個心垢能清淨了它才可以的呀！所以我說，我們不要……。就是如果大家歡喜，你在這二七十四天，十四天內修四念處，就是觀身不淨、觀受是苦、觀心無常、觀法無我好了，就這樣。如果你一定願意說：「念佛是誰？」那也好，你願意那樣也可以；「父母未生前，什麼是我的本來面目？」那也是好，也是可以，你願意那樣就是可以。

這個功課表，我想大家可能都看見。四點鍾就起板、就起床了。四點半的時候，我們念大悲咒。這個念大悲咒，《大悲心陀羅尼經》上說：「誦持大悲神咒，若不得無量三昧辯才者，我誓不成正覺」。所以，念大悲咒對于坐禪有幫助啊！這是一；另外呢，念大悲咒有降伏一切邪魔鬼怪的作用。我們都是不……，若說都是有業障深重，這話也太不客氣了，但是，我們還是早晨念它半小時的大悲咒，能夠使令我們這個二七一十四天很順利地學習禪，不要是大哭大鬧不正常的現象，多少能避免一點，這是所以念這個大悲咒。念它半小時呢，就是五點鍾止靜，止靜三刻鍾，就是五點三刻就開靜經行，經行到六點鍾就早粥。八點鍾又經行，到八點一刻止靜。這其中到十點三十五分鍾的時候有禮懺、有禮懺。禮懺，我們就是拜佛，拜釋迦牟尼佛。我和維那師父常在法師商量，這個禮懺就是拜釋迦牟尼佛，拜文殊菩薩、普賢菩薩、彌勒菩薩、十方菩薩，拜這個五位佛菩薩，一位佛菩薩三拜，三五一十五拜。

我們拜佛的時候誠懇地拜，懺悔自己的業障。這個天台智者大師也特別地提倡拜懺，拜懺消除自己的業障。我們有很多的罪，其中有一樣就是障道罪，就障礙我們修行。我們靜坐的時候，想要修止修不好，想要修觀也修不好，那我們向佛菩薩懺悔磕頭，磕大頭懺悔，就是誠心。這麼懺悔呢，它也有作用，所以加上這麼一條。

另外，就是晚間七點半講開示這里。講開示，我和各位法友，我會說什麼話呢？我是個生死凡夫，完全也不懂得佛法，我會說什麼話呢？什麼都不會說。所以，我只好我想這一回講開示，我不說話。那不說，還列出一條「開示」，那怎麼辦呢？所以，我就是求救于釋迦牟尼佛，就是把《摩訶般若波羅蜜經》，鳩摩羅什法師翻的《摩訶般若波羅蜜經》的其中的一品，就是〈深奧品〉──〈燈炷深奧品〉，我們學習這一品，學習這一品幫助我們修毗缽舍那。幫助修毗缽舍那，這里面就是我們說修四念處：觀身不淨、觀受是苦、觀心無常、觀法無我也好，觀身、受、心、法不可得也好，這都是四念處，你用般若波羅蜜來修毗缽舍那，是這樣意思。我說的話，我個人說的話都是沒有用的話，就是佛菩薩的法語是最重要，是我們最歡喜學習的，是這樣意思。所以，這個開示這個地方，是講《摩訶般若波羅蜜經》的一品，到九點一刻就休息了。

以下，這個禪七的第四天開始，每天午後的四點五十五到五點四十五有小參。小參呢，就是限于修行的問題、靜坐修行的問題。我們有問題，我們就提出來討論。你要向這個監香的師父、或者本因法師，向他登記。我們有一個房間，我們在那里論次第，按照次第，我們就小參，這樣子。「欲小參者，請于前一天午齋後要登記」，這樣子。

第二樣呢，是四號下午的五點三刻，我們就停止了。停止了的時候，我們六點半到八點半有個座談會，這是最後一天的事情。

這是禪堂的規矩，我念一遍。禪七的期間，我們都不要說話，一定有非常重要的事情，可以寫字條，向負責人去連系。

第二條，入禪堂後，你要注意這個時間表，按照、注意這個時間表，什麼時候開始，要注意。

第四條，有特殊疾病的，有特殊疾病的人，請你事先提出來，以便處理。這可見萬佛寺的主持人非常慈悲，可以照顧我們這個事情。

又有在禪七的期間，既然是大家肯發心來，大家共同地學禪，其他的事情都放下了，當然我們這個十四天內不外出，不出去。也不要打電話、接聽電話這些事情，接待客人，這些事情都停下來，專心地坐禪。

另外一件事呢，我們也安排了巡香的事、監香的事情，拿著香板。拿著香板，我們明白一點說，只是走一走，並不打香板。但是，如果你願意這個監香的人打你香板，你可以以合掌來表示，他走到你旁邊，你合掌，他就知道你願意打香板，那麼他就打你香板。那麼，你這時候也可以放掌，打完香板以後你再合掌，表示感謝，也可以這樣。如果你不高興打香板，你不要合掌。但是，如果你若是打瞌睡，打瞌睡的時候打呼，打呼的聲音太大了，影響別人，這是不合道理。不合道理呢，這監香的人可能用香板多少地警覺你一下，這是合理的。這是一個事情。

另外，這個院方的規矩，但是我不是有把握能做得到，譬如說止語，不能說話；但是，我無意中會說話，這怎麼辦呢？這個院方──萬佛寺的主持人預備一個止語牌，你掛個止語牌，對你──止語有幫助。如果說：「我一定能止語，不需要止語牌。」你就不用掛。你自己要掛，可以掛。

另外的問題，假設有的時候……。這個打禪七，各位可能已經參加過打禪七，也可能有沒參加過的，那麼有的時候懈怠了。你一直地在那兒不是跑香、就是坐香，這樣子一直這麼用功，我搞不來，我忽然間出去跑一跑，就是容易懈怠。假設你若是這樣的話呢，你就掛一個懈怠的牌。你自己知道：「唉呀！我掛個懈怠牌，我不要懈怠！」這樣可以。或者你掛個精進的牌，用精進來警策自己，也是可以，這隨自己意，倒不是說你非要掛牌不可，不是這個意思，這是一個問題。

其次，止靜以後，我們的中國大陸以前的禪堂，止靜以後這個門完全都關起來，就不出、也不入了，是這樣的。那麼，我們現在是怎麼辦法呢？我們也盡量地能做到這一點也好。那麼你止靜以後，就是專心地這樣子修止觀，你不要有妄想，要往外面跑，或者是怎麼地。但是，若是……譬如說你要去洗手間去；經行的時候，你就注意這件事，把它做好、處理好。那麼靜坐止靜了，當然就不需要出去，也不要起來，那麼繼續就可以坐禪。但是一時的疏忽了，經行的時候我沒有什麼、不感覺什麼；但是，坐下來就需要到洗手間，那麼你只好也要出去一下，只好這樣子。但是希望盡量地要注意，避免出入，避免這件事，這是一個問題。

我讀過來果禪師的語錄，我沒有讀完，讀小小。我感覺他們這個禪堂里的規矩特別地嚴、特別地嚴。當然，那也可以說他們是大慈大悲，勉勵我們精進用功的意思。但是，我想我們現在不用那麼嚴，不需要那麼嚴，我們還是稍微寬一點。寬一點，但是我們既然發心用功，念念在道的修行，自然地就是很規矩了，應該是這樣做好。我沒有說：「啊！你犯了規矩幾次，我就要你出堂。」我們不要說這種話，我們就是稍微寬一點，大家好好用功。

世間上，我們人的善根不可思議，你若是真精進用功，你知道你下一剎那就得無生法忍了嗎？你知道嗎？這是不可思議的呀！所以，你還是努力！不要說：「我沒有善根，我業障鬼呀！我不行！」不要這樣說，你不要自暴自棄。你就說：「我能成佛，我能得無生法忍，只要我肯努力，這件事就能成功！」應該這樣想。就好了，我就說這麼多。

我們大家能夠── 我剛才說了，在同一個願望之下，集會在這里用功，諸佛菩薩皆大歡喜，默默中也會照顧我們，我們好好努力，希望能夠有成就。

我們現在起來，起來就跑香。