摩訶般若波羅蜜經講記 經耳聞持品 8

當然禪師如果是解釋這種公案，那是另有一套。我不是禪師，我是學教，佛學院里面學教的，我不那麼解釋，我們就是打開窗戶說亮話好了，就明明白白地說出來好了。那麼這句話怎麼解釋呢？就是大王請你到王那里去，那里的色聲香味觸，不是一般的老百姓的境界，那個色聲香味觸是特別得殊勝，但是不要這麼說，不要說是你到五欲的境界里面去，這說話說得太粗了，所以就說：三軍圍繞時如何？就是這麼多的欲的境界把你包圍了的時候，你的心怎麼樣？雪峰禪師把你看成是聖人了，現在你自己坦白，若有這種境界出現的時候，你心里怎麼樣？就是這麼一句話：三軍圍繞時如何？這一位鼓山禪師回答了：「他家自有通霄路」。這個通就是通達的通、交通的通，霄是云霄的霄，通霄路。這句話若是從表面上看，三軍圍繞，他可以跑到虛空里去了，你包不住他的，三軍圍不住他，他就跑到虛空里去了，是這麼意思。

但是我看他這個話的意思，就是這個意思，就是現在這個文的意思，「不住色中」，不住受想行識中，不住眼耳鼻舌身意、不住色聲香味觸法，不住一切法，就是這個意思。就是他能夠把這一切的欲的境界，都是不可得的，那有三軍圍繞，沒有那麼一回事，被圍繞者也不可得，他心里面能離一切相，就是不與萬法為伴侶的境界。他心不像我們凡夫，我們凡夫，哎呀！老虎來了，心里害怕，毒蛇來了，心里害怕；若看見如意的境界，這愛、貪心來了。有修行的人不是，有修行的人向道上會，色不可得、受想行識不可得，色不可得、聲香味觸法不可得，眼不可得、耳鼻舌身意不可得，一切法不可得，心不與萬法為伴侶，這種無分別境界，他不住色生心，不住聲香味觸法生心，無住生心了，就是這個境界，這就是「他家自有通霄路」，是這麼意思，就是這個境界。

「他家自有通霄路」：這個「他家」，就是鼓山禪師自己，就是他自己，自有一個聖道相應的境界，三軍圍繞圍不住他的，那有三軍可得呢！就是這麼意思。那麼這句話解釋完了。這個孚上座又來了一句：「恁麼則離宮失殿去也」。又說了這一句話，則離宮失殿去也，他就是，你跑到虛空里面去了，「離宮失殿去也」。他的意思就是：那你就是遠離聖道了。宮殿，是聖道的意思。就是我們拜大悲懺，「願我速會無為舍」，就是這個意思，這個「舍」，就是宮殿。這個宮殿不是我們分別心的宮殿，是無為的境界，「一切賢聖皆以無為法而有差別」，這無為的法性理，就是宮殿。「恁麼則離宮失殿去也」，你跑到虛空里去了，你就是遠離聖道了，那怎麼可以！就是這麼和他辯論了，等于這樣意思。然後，這個鼓山禪師說：「何處不稱尊」。你看這些禪師的智慧，真是很利。何處不稱尊，說我離宮失殿，什麼地方不是大自在的境界呢！是這個意思，那有離宮失殿這回事情呢。

這是有修行人和有修行人的對話，實在都是佛法，就是佛法這種道理。當然我這樣去解釋這個公案，這些參祖師禪的人，可能要打我香板了，你胡說八道，這都是不可思議境界，怎麼可以這樣解釋。但是我不同意那種解釋，說了老半天誰懂你的話！你說了等于沒有說，那怎麼行呢？所以我們知道釋迦牟尼佛大慈大悲，他總是教你明白，說出個佛法是要你明白，要你明明白白的。這樣子，所以經上說：「依了義，不依不了義」，明明白白地這樣用功修行，若不明白，不明白怎麼修行呢？這個事情應該想一想。所以你打我香板，我不同意喔。

所以這個地方，「若不住色中，為習行般若波羅蜜」，你能夠于一切法不執著了，就叫做「習行般若波羅蜜」。說是你還在一切法上執著，你說你靜坐修四念處，那不算數，因為你還是執著嘛，執著那怎麼能算是修學聖道呢？

「若不住色中，為習行般若波羅蜜；若不受想行識中，為習行般若波羅蜜」：這個「色」，就是眼耳鼻舌身、色聲香味觸，這都是色；「受想行識」，這純是內心里面的思想，我們的思想和一切法接觸的時候，有受、有想、有行、有識的這些差別。這些也和色一樣，都是因緣生法，因緣生法它就是畢竟空的，畢竟空就沒有受想行識可執著了，這就是「為習行般若波羅蜜」。這個地方應該再多講一點，但是現在是到點了，我們明天再講。

「憍尸迦！若菩薩摩訶薩行般若波羅蜜時，若不住色中，為習行般若波羅蜜；若不住受想行識中，為習行般若波羅蜜」。這個「不住色中」，我們昨天講過，就是不執著，不執著的意思，叫「不住」；但是，不執著，這個地應該再加以解釋。我昨天說過，我們相信佛法的人，我們閱讀經律論，讀佛教的書，我們有的時候會反省自己，我現在的這一念心在做什麼？會反省。反省這件事，應該有兩種相貌，經過反省以後，就應該明白，明白兩個相貌。那兩個相貌呢？我昨天是說過，我想現在再重複地說一遍，說我現在這個心有了貪心，有貪欲心，有憤怒，有瞋恨心，這個境界如我的意，或者不如我的意，我心里面有這樣的反應，這是一種相貌；這一種相貌，我們都容易覺知到這件事。第二個相貌是什麼呢？就是心里面沒有貪、也沒有瞋，這個時候的心情是和平的，這樣的和平的心理，遇見境界的時候，心里面是和平的，也不貪、也不瞋；這個時候的內心，是怎麼一回事呢？這個時候，我們可以名之為「執著」。其實有貪心、有瞋心的時候，也是執著；但是我們的執著心為貪、為瞋所遮覆，所蒙蔽，我們就不感覺到這執著的問題。沒有貪心、沒有瞋心的時候，我們有可能會誤會了，我心清淨，我的心是清淨的，我沒有煩惱，我心是清淨的；其實不是，心還是不清淨，那麼這個時候有什麼問題呢？就是有執著。

阿羅漢這個聖人，「阿羅漢」翻到中國話就是翻個無著，就是不執著。他沒有貪心的時候、沒有瞋心的時候，他的心也沒有執著。因為什麼他沒有貪心、沒有瞋心呢？就是因為不執著，所以他不貪、也不瞋。我們為什麼會貪、會瞋呢？就是因為有執著，因為有執著才會生貪、才會生瞋。當然這個地方比較起來是微細了一點。有的執著是不一樣，雖然是執著，但是這個時候，沒有生貪心、也沒有生瞋心；有的時候也是執著，但是生了貪心、生瞋心了，在我們的情形是這樣子的。可是從佛菩薩的聖人的境界來說，我們凡夫的這種心理的作用，我們的執著是普遍的，執著是很普遍的，完全是不同的。

這個地方如果再加以解釋，也可以這樣解釋，譬如說，現在我們每天的生活費用，我們買這個米，這個米是多少錢一斤？我不知道這個米是多少錢一斤。假設，現在流通的幣值，是一塊錢一斤，忽然間漲到五塊錢一斤，這個時候會使令你心會動。譬如說，我是一個小市民，我一個月的收入是這麼多，我要去付房錢，付什麼什麼費用，但是生活費用一加起來，我的收入不夠支出了，我的心就會動，就有這個問題。但是那個大富翁呢，一斤米漲到五塊錢，他心沒有事情。這就是心的執著，你今天不執著、明天不執著，但是那個情形有變化，還是那件事，但是你心不同了，心就不一樣。

譬如說，這個境界是我所愛的，我生貪心，生愛心；但是那個境界一變，就生瞋心了。同樣是執著，它有時候會令你生貪，有時候令你生瞋，有的時候也不貪、也不瞋，是各式各樣複雜的情形。但是由輕重變化中，就可以分兩類：一個是我們能覺知到的，有貪煩惱、有瞋煩惱、有慢，高慢心、有疑惑心，有各式各樣的煩惱；有的時候，這些煩惱都不起，心里面很平和，這個時候，實在還是有執著心在里面的。

這個執著是怎麼講法呢？就是執著是真實的，執著它是真實的，我們凡夫就執著眼耳鼻舌身意，所接觸的色聲香味觸法，不管是什麼，都是有執著，有執著的。我們就這麼樣講呢，究竟是執著，是執著是真實，其實這里面還是有差別，還是有差別。我們看看聖人，聖人的心情，他的心和一切法也是接觸的，也是接觸；我們昨天曾經說過一句話：「不與萬法為伴侶」，他和一切法不接觸了，「不與萬法為伴侶」，就是他那個無分別的心，他心能夠無分別，就是和一切法都不接觸，能有這種境界。但是聖人也是有淺、也有深，初得無生法忍的聖人，他就淺，到佛的境界是最高深、最圓滿了。所以初入聖位的聖人，他有一種情形，就是他這個無分別智現前的時候，他心能與一切法，沒有伴侶，不與萬法為伴侶。

我們的心一直地是有伴侶的，這個心和所緣境，所緣境為能緣的心做伴侶，這個心不能沒有伴侶；沒有伴侶的時候，心就不動了；我們的心若一動，就是有伴侶，就是有所緣境，明白一點說，都是有所緣境的。

初得無生法忍的聖人，他這個無分別智一現前的時候，也不與萬法為伴侶；但是這是有時間性的，當然隨他自己的意思，他從這個境界出來了，又有伴侶了，他又和一切法有伴侶。這樣說呢，不與萬法為伴侶，這無分別的境界，叫做根本智；有分別的境界的時候，叫做後得智。這後得智是有分別，根本智是無分別，就是由無分別到有分別的境界去，這初得無生法忍的聖人是這樣子。初地、二地、三地、四地、五地、六地，都是這樣子；到這個七地、八地以上，有說七地，有說八地，這個根本智和後得智是不分開了，根本智的時候也就是後得智，無分別。初歡喜地、二離垢地、三發光地、四燄慧地、五難勝地，有的說第五地難勝地就能這樣子，就是能這樣子。但是在這個宗喀巴大師的《入中論善顯密意疏》，他說要到佛的境界才這樣，其余的人不能，這說法不一樣。總而言之，聖人是有這種情形，一部分的聖人是根本智和後得智不能同時，一部份聖人是能同時的。這個同時的，那個境界不可思議，我們不說。我們說不同時的情形，無分別智現前的時候，有分別智就不現前了，有分別智現前的時候，無分別智就不現前了，就是有前後的差別的時候，那麼這個有分別智和色聲香味觸法、和一切法接觸的時候，和我們凡夫有什麼不同呢？和凡夫不一樣。

聖人他這個心與一切法接觸的時候，大概地說有兩個相貌，他知道這一切法都是如幻如化的，他不執著是真實的，都是如夢中境、如水中月，像夢里面的境界。我們對于一切法，這都是假的，我們也不知道這個假怎麼講法。佛菩薩告訴我們，如夢中境，夢里面的境界是假的，最明顯的一件事，譬如做夢的時候，有人請我吃飯，我吃得很香，吃得很飽；但是醒了以後，我肚子還是空的。我們拿這件事來思惟，專精思惟，這就是一個思惟的資料，你就思惟，思惟我做夢的時候，吃飯吃得很飽；一醒了呢，沒有飽，肚子是空的。這里面我們就知道，做夢的時候的那個飽，是我們的執著，實在是沒有那麼一回事，是假的，是沒有的。所以兩個相貌：一個是假的、是虛妄的，一個是沒有這件事；一個空、一個假，這是兩個相貌。

聖人雖然也能夠見聞覺知，也和我們凡夫也談話、也辦事，可以來往，但是他的心情，和我們心情不一樣，他認為這都是如夢中境，都是假的。譬如說，我做善業，得善的果報，做惡業，得惡的果報；在聖人來看，都是假的，就像夢中的境界似的。我做夢的時候，被人打了，有人拿棒子打我，很苦，等我醒了夢了，沒有這麼回事；我做夢的時候，有人對我很好，我心里很快樂，醒了夢也沒有那麼回事。夢中的境界，有苦有樂，都是假的。我們從這個夢中的境界來比量，知道聖人他遇見一切境界的時候，和我們不一樣，他不執著是真實的，都是假的、都是空的，沒有這麼一回事，這是兩個相貌。

那麼，我們凡夫心里面遇見什麼境界都是真的，都執著是真的，就是不知道是空的、不知道是假的。所以，現在說我們凡夫執著，怎麼執著呢？你不知道是假的、不知道是空的，這就是執著，就是這麼回事。

聖人知道是空的、知道是假的，所以心里面也不愛、也不恨。可愛的境界是假的、是空的；可恨的境界也是空的、也是假的，所以也不愛、也不恨。《瑜伽師地論》上讚嘆這個聖人，他不入定的時候，他和一切法接觸的時候，「住最上舍」，這個「舍」，棄舍的舍，最殊勝的舍，最高上，最上的舍。我們凡夫，我不高興這件事，我把它丟掉了，我不高興這杯子，我丟掉它，叫做舍。聖人的舍不是這個舍，他接觸一切境界的時候，都不執著，所以「無著」這個字，在《瑜伽師地論》上解釋，又是個「舍」的意思。同樣的意思用不同樣的字來表示，使令我們有可能會容易明白一點。不執著是什麼意思呢？就是你心里面和境界「舍」。譬如說，我們手上有膠，一碰什麼都是沾的；若手里沒有膠，也是接觸了，但是沒有黏上去。就是他那個心與一切法接觸的時候，他不黏，隨時可以分開。我們凡夫不是，和境界接觸的時候，不是愛、就是恨，也有可能是個不愛不恨的中庸的境界，但是不管怎麼都是有執著，都是黏了。

所以，我們從這里知道，怎麼叫做「執著」呢？就是認為是真實的，不知道是假的、不知道是空的，認為是真實有，這叫做執著。我們有這樣的執著，我們就會愛、也會恨；由內心有愛、有恨的時候，就會表現種種的行動，我可能做善事、也可能做惡事。由愛可能做善事、也可能做惡事；由恨也可能做善事、也可能做惡事。就是愛、恨是煩惱，發出來行動就是業力了，有了煩惱、有了業力，就要得果報了，我們凡夫就是這樣子，是這麼一種境界。

現在說「若不住色中」，就是你也不愛、也不恨，好的境界也不愛、不好的境界也不恨，也不執著是真實有的，因為都是虛妄的，都是空無所有的，心里面寂靜住，心里面不動，沒有這些分別，叫「不住色中」。這「不住色中」是什麼意思？就是這個意思。就是知道一切法，我的這一念分別心，眼識、耳識、鼻識、舌識、身識、意識，接觸這個色聲香味觸法的時候，也不愛、也不恨，也不執著是真實有的，因為都是假的，都是空的，心里面明靜住，寂靜住，這叫「不住色中」，「不住色中」是這樣意思。但是你為什麼能夠這樣呢？就是「習行般若波羅蜜」，你要不斷地觀察，這個「習」就是數數地、一次又一次的重複，觀察這一切法是因緣有的，是畢竟空的，是假的，你時常老是這樣觀，老是這樣想，然後慢慢地、慢慢地，你就決定，哦！一切法是空的、是假的。決定它是空的、是假的，你心里面就不愛、也不恨，就不執著了。

說是你觀察一次就好了，為什麼要數數地、不斷地、重複地觀察呢？為什麼要這樣子呢？這個問題應該你們問我，現在我問你們，為什麼要數數地重複呢？這有個道理。譬如說是一棵大的樹，小孩子拿一個刀，拿一個大刀來砍，來砍這個樹，說我不用刀，我用電鋸，電鋸也是一樣，你不能一剎那就把這樹鋸斷了，也是要經過時間的，經過或者是十五分鍾，或者三十分鍾，或者六十分鍾，把這個大樹鋸倒了。我們的分別心執著一切法是真實的，不知道是虛妄的這個執著心，比樹還大，很大很大的；我們要修奢摩他，奢摩他成功了，在奢摩他里面，觀這個色受想行識是假的、是空的，不斷這麼觀，就是像用鋸鋸樹似的，所以你要不斷地重複才可以。說你怕重複，怕重複，這件事不能成功的。

你要一直地觀，觀察色即是空，空即是色，受想行識亦復如是，一直這樣觀。觀，你不可以只觀空，也還要觀假，就是因緣所生法都是假的，都是畢竟空的；畢竟空的，還是假的。這個畢竟空，就是無色受想行識可得了；這個假，就是我們因為這個而去起惑業苦的流轉這種境界。一切法都是畢竟空，但是也有虛妄相，虛妄的色受想行識，我們看這個境界，都是明明白白有這些境界，但是境界都是假的，我們在這境界上起惑、造業、受苦，都是假的，那就是緣起法了。雖然是假的，你造了善惡業，就受善惡果報；受善惡果報，還都是假的。

所以，這個聖人，他們得了無生法忍，逐漸地這個道力越來越深，這些惑業苦的這些境界，在他來說，猶如虛空一樣，有就是沒有，他心里面不動。但是在我們凡夫沒有得無生法忍的時候可不同，有的時候，快樂的時候，就發狂了；若是苦惱的時候，也發狂了，不得了，受不了，很苦。這就看出來，就是我們受苦也好、受樂也好，都是執著來的，因執著而有這些事情，你若不執著，就沒有這些事。

現在是「若不住色中，為習行般若波羅蜜」，為什麼你現在在這個可愛的色上不愛，在可憎惡的色上也不恨，心里面不執著，為什麼呢？「為習行般若波羅蜜」，因為你不斷地，肯放下世間上的五欲，能拿出來你的精神和時間來坐禪，在止觀里面，在奢摩他里面，觀察色受想行識是假的、是空的，常常這樣觀；你觀成功了，他自然就是「不住色中」，自然就是這樣子。

「若不住受想行識中，為習行般若波羅蜜」：這個「受想行識」，就是我們的識，受想行識這四個字，四個法而是以識為主的。識里面有前五識，又加上第六意識，識面對一切法的時候，色也在內，不只是色，還有其他很複雜的一切事情，就有受、有想、有行的這些反應，都是從識反應出來的。這個識面對一切境界的時候，就有受想行的這種反應。

面對境界的時候，說是人家歡喜色，歡喜這青黃赤白、長短方圓的各式各樣的色，因為有「受」的關系，就是這里面有樂，有樂受，其實不只這個，有樂受、也有苦受、也有不苦不樂受，這三種受里面，就歡喜這個樂受。歡喜樂受的時候，就是要接觸，你不接觸沒有受，就要接觸，所以受那個地方有個觸，有個接觸的。

受，這是一回事。另外還有「想」，就是你的識，與一切法接觸的時候，心里面會想，想他的事情，什麼因緣有這件事？這件事有了以後，又會對我好呢？是對我不好？是對你好呢？是對別人好？就是各式各樣的差別，就是上下古今，一切一切都在想里面思惟。受是人的感情上的事情，想是理智上的事情。這個理智上的事情，有的人只是重視受，他不重視知識，但是現時代的科學的進步有點變化，你歡喜樂受，你非要有知識不可；你沒有知識，你很難拿到你歡喜的受，是不容易的。所以現時代的眾生要多讀書，才能夠想；古代的情形，農業社會比較簡單，我不需要讀很多書，我會種田就可以了，但是今天可不是了。但是這里面是有這個情形，受是感情上的事情，想是理智上的事情。但是不管是怎麼樣，讀書多的人，他的思想多，他心里面的知識多；讀書少的人，他的知識少，知識不是那麼多。

這個「行」，就是你若想要去貪圖這個樂受，你一定要有行動去取得，那個樂受不會自然地來的，你一定要采取行動才可以。

這個「想」，你想要有知識、有智慧，你也要采取行動的，不然是沒有這回事，不會自然地來了，你的知識就來了，沒有這回事。

所以，受也會有行、想也會有行，所以行也包括受、也包括想；其實想里面也是有受的，受里面也是有想的，心里面的活動是很複雜的事情。但是不管是受、是想、是行，都是以識為主的，沒有識，那有受想行呢？識是主，它是個王；受想行是個臣。王、臣，過去時代的帝王，他還有一些幫助他做事的人就是臣；現在這里呢，你的一念心是王，受想行這些事情，都是幫助你這心王做事的，和你的心王合作，做種種事情的。這都屬于心理上的事情。色是屬于物質上、屬于生理上的事情，這些事情。

觀色，你認為它是虛妄的，是不真實的，是畢竟空的，你觀察受想行識亦復如是，它也是假的，不真實的，也是畢竟空的，你若這樣子，「為習行般若波羅蜜」，你就不執著這個受想行識了，對這個不執著，也都是虛妄的，都是不真實的。

這個「色中」，在我們日常生活中，色也是占了很重要的成份的，重要的地位，但是受想行識也是很重要，也是很重要。尤其是現在的人，你不管是做那一行，都要有專業知識，這專業知識的情形，頭腦好的人，有智慧的人，越發明、越精緻，但是事情的變化，也會造成你想不到的困難，還要繼續不斷地學習，繼續不斷地去研究，繼續不斷地研究，所以受想行識這幾個字是無窮無盡的，里面的事情。這樣子看呢，也都是假的、都是空的。

在佛法里面，這件事，當然非佛教徒感覺到，佛教有什麼用？都是迷信嘛！有什麼用？看那個出家人或者是在家居士信佛的人，在那兒坐，坐老半天，坐在那里干什麼？他不知道這個事情。但是我們佛教徒如果你不深入地學習佛法，心情上也可能會有這個問題，有什麼問題？你嘴巴皮講那麼多都沒有用，你天天要吃飯，吃飯就要去工作，才能有飯吃，也會有這個問題。但是佛教的問題，這里面還真是有變化。

我們是欲界的人，我現在說話說得又離題了，我們是欲界的人，要吃飯；沒有飯吃，這個生命不能生存。欲界天上的人，他們也要有飲食，但是他們的飲食比我們好一點；他們的飲食，用我們人間的話來說，就完全是營養，沒有渣質。我們人間的人要排泄，你飲食怎麼好，你要排泄，有這個問題；天上的人沒有這個問題，不需要排泄，就是他們的房子，造的房子，不需要有廁所，不需要有這件事，天上的人就是和我們人間有點不同了。但是你若到了色界天，又一回事，不需要有飲食。所以，我們若是努力地學禪定，修學禪定成功了以後，你到了色界天以後，不需要有飲食這件事情，他就是常常入定，就等于有飲食了。

我們人間的人，為了吃飯這件事，會衍生出來很多的問題，很多的問題。人間有各式各樣的欲，色聲香味觸這五欲，人間有這麼多的欲，得到了禪以後，這五種欲都沒有了，他到了色界天以上，那壽命又長、身體也特別健康，也不老、也不病，有這種事情。所以和我們人間的這個事情、和我們人的思想不同，這是我們一般人想不到的事情，還有個不吃飯，就可以生存，在我們人來說，這件事是很稀奇。在佛法上講，你禪定修成功了，我們人間的人修禪定成功了，但是你這個身體是欲界的身體，還是要吃飯，不吃飯也還不行。但是這個身體結束了，到了色界天，那個身體就是不需要吃飯也可以；但是他還有死亡的問題，壽命雖然長，到了時候，這個生命也要結束的，要死了，所以，這也是一個遺憾的事情。

但是你若修學般若波羅蜜的時候，你的禪定是無漏禪以後，就沒有死的問題，就是沒有生老病死的問題，所有的問題通通都解決了。就不像人間這麼苦，天上的境界雖然好，也還有死亡的問題。但是聖道若修好了以後，棄舍了我們這個臭皮囊，得到了法性身，不可思議境界！所以從佛法的道理上看，不可以說佛教是迷信的，不可以，這是人應該走的最好的一條道路，大光明路，光明的一條道路。

所以，你想要出家是值得的，把社會上所有的欲都棄舍了，來出家，這件事是值得的。因為你若說是舍不得，舍不得，就是在這個境界里流轉，老是這樣苦，你不能解脫。如果是出了家修學佛法成功了，永久地安樂自在，你看那有多好。所以這上面說：「若不住色中，為習行般若波羅蜜；若不住受想行識中，為習行般若波羅蜜」。

所以我們社會上的事情，一方面是物質上的事情，對我們有影響，再就是這一切思想、這一切的知識，求生存的這一切的知識，也有問題，也是有問題。但現在佛教釋迦牟尼佛告訴我們：不住色，還要不要住在受想行識中，其實也是，你也要放下，「為習行般若波羅蜜」，因為你學習了般若波羅蜜，觀察這一切法都是假的，都是畢竟空的，你就能夠放下一切，就成功了，就可以得聖道了。