摩訶般若波羅蜜經講記 經耳聞持品 7

所以，這個事情，我們要讀經才知道，學習《摩訶般若波羅蜜經》，這一切事情都可以成辦。你自己得聖道也可以成辦，你要教化眾生得聖道也可以成辦，要學習般若波羅蜜。說我不學，還有我們出家人，在家居士不說，我們出家人還有一個問題：我也不想做大法師，我到佛學院干什麼？這就是不對，這個見解就是有點邪知邪見了。到佛學院去學習佛法是你自己要成就聖道，你要學習的，不然你能夠得聖道嗎？你不學習佛法，你自己能夠得聖道嗎？說我以前在家居士，我學過，你學過，那也好。但是你修學聖道嗎？你是不是能學習聖道？你是不是能？恐怕還不是，恐怕不是那麼回事，你學習得不夠。學習不夠，你想得聖道，還是不能的。

阿彌陀佛！就講到這里。

第一天開講的時候，我曾經說過，就是由于慧日講堂的住持如虛長老的慈悲，我們才能在這里學習禪，學習這一品經的，所以我們非常地感謝！

釋提桓因白佛言：世尊！菩薩摩訶薩欲行般若波羅蜜時，云何名住般若波羅蜜、禪那波羅蜜、毗梨耶波羅蜜、羼提波羅蜜、尸羅波羅蜜、檀那波羅蜜？

前邊的文是勸我們學習般若的法門，這以下的文是釋提桓因請問學習般若法門的方法，怎麼樣學習呢？這對我們來說倒是非常重要的。

「釋提桓因白佛言」，對佛說。「世尊！菩薩摩訶薩欲行般若波羅蜜時」，這個「菩薩摩訶薩」，我簡單地解釋一下。「菩薩」是印度話，這個梵語應該說是「菩提薩埵」。我們中國人，這個漢人歡喜略，所以「菩提薩埵」是四個音，就是略去了兩個音，存兩個音；翻譯中國話，說個白話，就是希求聖道的人。這個「菩提」，是三乘聖人的無漏的清淨智慧，名為「菩提」；聲聞菩提、緣覺菩提、佛菩提，都可以稱為菩提的。就是希求成就聖道的人，就叫做「菩薩」。「摩訶薩」，說全了應該是「摩訶薩埵」，摩訶薩埵，「摩訶」翻個大，就是大菩薩。這是什麼意思呢？就是希求成就聲聞菩提的人、希求成就辟支佛菩提的人，不名為大；希求成就無上菩提、希求成就佛道的人，稱之為大菩薩。所以單說「菩薩」，是通于三乘人；若說摩訶薩，那唯獨是發無上菩提心的人，才可以稱之為「菩薩摩訶薩」，才可以這麼說。

菩薩摩訶薩有凡、有聖的不同，在這里看這個情形，就是初開始發無上菩提心的人，他還沒有得聖道，那麼他還是凡夫，看這個情形應該是這個意思，所以釋提桓因就是為這樣的人請問，怎麼樣學習般若法門，這樣意思。

「菩薩摩訶薩欲行般若波羅蜜時，云何名住般若波羅蜜、禪那波羅蜜、毗梨耶波羅蜜」，這前面的文曾經說過這個「住」，說了兩個詞，一個是「住」、一個「習行」，前面曾經解釋過。前文解釋的時候，這個「住」和「習行」有深淺的不同，可是這個深淺這個問題，是由淺而深的。我們佛教徒想要得聖道，你不可能不經過淺就到了甚深的境界，你不可能跳過去因，而就得了佛果了，一定是由淺而深的。這個「習行」是淺的意思，「住」有深的意思，就是由淺而深，有這樣意思，若是沒有淺，也就沒有深了。但是這里的問，就是先問這個「住」。

「菩薩摩訶薩欲行般若波羅蜜時」，你想要修行聖道，在前面的文已經說得很明白了，就是非要學習般若才能得聖道的。但是怎麼樣學習呢？這底下說，「云何名住般若波羅蜜」，如果按深淺的意思解釋，就是怎麼樣才能夠安住在聖道。得無生法忍以後，他成就了聖人無分別的智慧了，由這樣的智慧安住在勝義諦，叫做「住」，就是與第一義諦相應了的這個時候叫做「住」，這個不是凡夫境界了。但是這件事，是由暖、頂、忍、世第一，由這個忍位、世第一位，再進一步，就是初歡喜地，就是入聖位了。就這樣說好了。由外凡位進入到內凡位，由內凡位進入到聖位，這個次第是這樣子。現在這里說，「云何名住般若波羅蜜」，就是怎麼樣由內凡位進入到聖位，安住在第一義諦呢？要怎麼樣學習，才能夠這樣成就呢？這個意思是這樣子。

「云何名住般若波羅蜜」、云何名住「禪那波羅蜜」、云何名住「毗梨耶波羅蜜」、云何名住「羼提波羅蜜、尸羅波羅蜜、檀那波羅蜜」？這個「云何名住」貫下來。這個「住般若波羅蜜」，就是你一定要成就…，斷了煩惱見到真理，這個時候成就了無分別的智慧，就安住在勝義諦，那叫做「住般若波羅蜜」。但是住般若波羅蜜的時候，不就是單獨的智慧；單獨的智慧是不能住在勝義諦的，一定要有禪那波羅蜜，要有禪，就是要有定，幫助這個智慧安住在第一義諦的。這個禪和般若波羅蜜有相同的情形，這都是無漏的，所以「云何名住禪那波羅蜜」。

「云何名住毗梨耶波羅蜜」：「毗梨耶波羅蜜」，是精進，你想要成就無漏的般若波羅蜜、無漏的禪波羅蜜，你怕辛苦，這個事是不行的，一定要精進，你不要怕辛苦，你一定要能吃苦。當然有的人不需要怎麼吃苦也就成就了，像大迦葉尊者，我也曾經說過，他聽佛說法以後，八天得阿羅漢，他不需要怎麼辛苦，不需要那麼辛苦，也不需要說打般舟七九十天，不坐不臥，不用那麼辛苦。這當然就是人的栽培不同，有的人栽培聖道的善根，栽培得特別殊勝，力量栽培得很大，他再小小有一點因緣的時候，他善根一動，就成就了，是這樣意思。但是大多數人不是的，大多數人，打般舟七，一個九十天還不行，恐怕還不知道多少個九十天，所以一定是要精進才可以。

「羼提波羅蜜」，就是忍辱，忍。這個忍辱，當然我們說有人罵我，我要忍；有人讚歎我，你也要忍。其實這個忍，固然也是忍；還有一種忍，你用功修行的時候很辛苦，你也要忍，你也要忍的，這是很明白的事情。你若是自己用功，你也應該感覺到修行也不是容易的事情，也辛苦，你要在大眾里參加禪七，你也會知道，修行很苦，大家坐一支香，一個鍾頭，其實不算多，應該一支香坐兩個鍾頭、坐三個鍾頭、坐四個鍾頭，一天就坐三支香，坐十二個鍾頭。我們這個腿子不是那麼好的人，感覺這不得了，太苦了。其實就是你的腿子不感覺痛，你連續地坐十二個鍾頭，你還是辛苦的。這個也不止于此，還有很多的問題都是辛苦。說是我打般舟七辛苦，打禪七辛苦，打一個禪七，我就感覺辛苦，其實一個禪七不算辛苦，打七個七，那是更辛苦；其實這個還…，說我不打禪七，我在佛學院學習經教，其實也很辛苦，也不是容易事。總而言之，你在佛法里面有聞思修的這樣學習，都是辛苦的事。辛苦，你都要忍，你一定要忍。所以這個「羼提波羅蜜」也是需要的。說是我度化眾生的時候，眾生剛強難度，你要忍；你自己修行也要忍，不然這個事情不成功。

「尸羅波羅蜜」，說我能夠成就無漏的般若波羅蜜、無漏的禪波羅蜜，你一定還要有無漏的戒波羅蜜，沒有戒還是不可以的。

「檀那波羅蜜」，是布施。這個布施在自己來說，就是放下的意思，就是把這個世間上的色聲香味觸，你都要放下，你才能夠修學聖道的。說世間的五欲，我不要放下，我要求榮華富貴，那麼我一下子就得成佛了，即生成佛，即時就開悟了，沒有這回事情的。所以非要放下，這個布施波羅蜜就是把世間的欲都要放下，然後要持戒、要忍辱、要精進、要修禪定，又要學習般若，一念相應慧，得到無漏的智慧了，所有的波羅蜜都是無漏的了，那就得無生法忍了。但是這件事怎麼樣才能成就呢？「云何名住般若波羅蜜，云何名住乃至到檀那波羅蜜呢？」這樣問。

云何住內空、外空乃至無法有法空？云何住四禪、四無量心、四無色定、五神通？云何住四念處乃至八聖道分？云何住佛十力乃至十八不共法？世尊！菩薩摩訶薩云何習行般若波羅蜜乃至檀那波羅蜜，內空乃至十八不共法？

「云何住內空、外空，乃至無法有法空？」我們若讀《大般若經》的時候，這倒是很容易明白的事情，你修這個布施波羅蜜的時候，要與空相應；若持戒波羅蜜的時候，也要內空、外空，乃至無法有法空相應的，乃至般若波羅蜜也是要與內空、外空，乃至無法有法空相應的，他們不可以分離的，都是互相相應的。但是我們沒有達到那個程度的時候，還不是太明白，所以釋提桓因代我們請問，我們怎麼樣修布施波羅蜜，乃至般若波羅蜜的時候，安住在內空、外空乃至無法有法空呢？這樣子問。

「云何住四禪、四無量心、四無色定」，這個前面六波羅蜜里面，我們頭幾天講過，就是那個禪波羅蜜，禪波羅蜜里面都是什麼呢？就是四禪、四無量心、四無色定，就是這個。我們在前文曾經說過，開始修行的時候，是有漏禪；成就了有漏的禪，在禪里面修四念處，有漏的禪就變成無漏禪了，是這樣子。但是有的人也有差別，譬如說，這個人他沒有得禪，他得了未到地定，他在未到地定里面修四念處，就得無生法忍了；但是他沒有初禪、二禪、三禪、四禪，他沒有。但是他想要有，他就修行，就在得無生法忍這個無漏的智慧，覓心了不可得這個地方寂靜住，像天台智者大師說的體真止就是了。這個時候，他就能得初禪、二禪、三禪、四禪，乃至到四無色定，他就能成就，一成就就是無漏的，那又不同了。所以，人的善根不同，修行的次第也就不同，所成就的功德也不同，但是這些功德，你決定都要成就。

「四無量心」，是慈悲喜舍，這是在禪定里面修慈悲喜舍的這種止觀。凡夫也可以這樣修、聖人也是這樣修。「四無色定」，就是無色界的空無邊處定、識無邊處定、無所有處定、非想非非想處定。五種神通，就是去掉了漏盡通，「五神通」。這前面都有個「云何住」，這句話都貫下來，「云何住四禪？云何住四無量心？云何住四無色定？云何住五神通？」這樣子。

「云何住四念處乃至八聖道分？云何住佛十力乃至十八不共法？」這個六波羅蜜也完全屬于自己用功修行的法門，也可以解釋為完全是利益度化眾生的，也可以這麼解釋。這個三十七道品，四念處乃至八正道分這三十七道品，那是自己用功修行的方法；當然也可以教導其他的人修三十七道品，那麼也就是利益眾生的法門了。我們前文曾經說了多少意思的。

「云何住佛十力乃至十八不共法？」這是約佛果說的。前面是約因，前面都是因，由因而得果，得無上菩提，是約這個意思說的。

「世尊！菩薩摩訶薩云何習行般若波羅蜜乃至檀那波羅蜜，內空乃至十八不共法？」前面說「云何住」，這底下說「云何習行」，就是我剛才說過的：怎麼樣由外凡進步到內凡呢？這就是「習行」，「習行般若波羅蜜」。前面「云何住」，就是怎麼樣由內凡進步到見道，得到聖位，就是這樣有點差別。但是修行這件事，有的時候也還是要合起來的，這個「住」和「習行」還是要合起來，等一會兒我們再說。

所以這個「云何習行般若波羅蜜乃至檀那波羅蜜，云何習行內空乃至十八不共法？」和前文是一樣，但這個地方略說了。這是釋提桓因向佛請問怎麼樣學習般若法門。

佛語釋提桓因言：善哉善哉！憍尸迦！汝能樂問是事，皆是佛神力。憍尸迦！若菩薩摩訶薩行般若波羅蜜時，若不住色中，為習行般若波羅蜜；若不住受想行識中，為習行般若波羅蜜。

這以下是佛回答，回答分三科，第一科是「答問」，先正式地回答。佛就語釋提桓因說了，「善哉善哉！」是讚嘆他，你這個問題問得太好了，對于法會的大眾和將來的一切佛教徒，都有很大的利益，所以就說：「善哉善哉！」

「憍尸迦！」這底下佛又招呼釋提桓因的名字。「憍尸迦！汝能樂問是事，皆是佛神力」，說是你能夠歡喜地請問這件事，這是佛的神力的加持，你才能夠提出這個問題請問的。這件事，釋提桓因自己不知道，佛的神力加持他，他自己還是不知道，所以佛把它說出來。這個神力，佛的不可思議的力量加持他，他才能提出這個問題的。

不要說釋提桓因，說我們自己；譬如我們在打禪七，你修四念處，修四念處的時候，觀身不淨、觀受是苦、觀心無常、觀法無我，又修止、又修觀，你感覺到有困難。我在經本上：「是覓心了不可得」，「過去心不可得，現在心不可得，未來心不可得」，有注解嘛，怎麼講？怎麼叫做「不可得」？怎麼叫「過去、未來不可得？」說得很明白，你也可以為人講，但是你若坐在那里作如是觀，就觀不上來；你觀不上來的時候，你不要放棄，你繼續這樣觀，一下子就觀上來了，那是怎麼回事？就是你過去世的善知識，就是已經得聖道的善知識，或者就是佛菩薩推你一把，他那個慈悲的不可思議的力量加持你一下，你就過去了。就像是走上坡路，人年紀大了，走上坡路很辛苦，後面有人推著，他就容易一點。我們初開始學習佛法的時候，這個智慧不夠，你學習的時候，你也很難一下子就能明白，不是容易；你用功修止觀的時候，亦復如是。講好像不是太難，但是你要作如是觀，就不容易；可是你若真有誠意這樣做，佛菩薩就會幫助你一下，但是你自己還不是太明白，不太知道的。

所以「皆是佛神力」，釋提桓因在大眾之中，能提出這個問題，這是佛的神力加持的關系。

這樣說呢，這底下表示釋提桓因他提出這個問題，這是佛的意思，佛的意思要這樣請問的，有這樣的味道，可見這件事非常得重要。

「憍尸迦！若菩薩摩訶薩行般若波羅蜜時，若不住色中，為習行般若波羅蜜」，這底下先回答這「習行般若波羅蜜」，因為「習行般若波羅蜜」，我剛才說是淺一點，這個「住」是深一點。但是他講的時候，有的時候這個次第，又不是完全一定是先說淺的、先說深的，不是這樣子，變化性還是很大的。

這底下就回答，「若菩薩摩訶薩行般若波羅蜜」的時候，「若不住色中」，這個「不住」在這里說是什麼意思？就是不執著的意思，你不執著這個色。我們現在是凡夫，我們想要得聖道，要把我們凡夫的這個錯誤的地方，把它消除出去，把它消滅了它。我們的錯誤在那里呢？我們不對的地方在什麼地方？當然我們很明顯地知道我們有錯誤的地方，我的貪心來了、我的瞋心來了，這是不對的，我知道我不對。但是這個雖然是錯誤，但是這還不是錯誤的根本。錯誤的根本是執著，就是在貪和瞋之前那個時候，就是我們不貪、不瞋的時候，我們感覺我們都是對的，我們的是心清淨的，其實不是；不貪、不瞋的時候，我們心里也有執著，有這個執著的這種錯誤。我們有這個執著，我們就是凡夫；沒有這個執著，就是無著，就是聖人了。要除掉這個執著。

那麼，修行的方法，佛菩薩告訴我們修行的方法，就是直接地對治這個執著，你把執著去掉了，就是聖人了！如果我們修行的方法，不能有這樣的作用，不能破除你的執著，不能說你白辛苦，不要說你白辛苦了，說白辛苦，也可能說得過頭一點，但是不是太合適。不得以呢，佛菩薩也會開個方便，我現在我又有口過了，就是念阿彌陀佛了。你現在不能修四念處，不能修四念處，但是也要了生死，也要轉凡成聖，那怎麼辦呢？你念阿彌陀佛，到阿彌陀佛國去，阿彌陀佛為你講這四念處，就告訴你：「若不住色中，為習行般若波羅蜜；若不住受想行識中，為習行般若波羅蜜」，還是為你講般若法門；那個時候，你就能夠修四念處了，就是得無生法忍了。所以我們學習持佛名號的這個淨土法門的人，都是在發願，願生阿彌陀佛國，到阿彌陀佛國的時候，見佛聞法，悟無生忍，再迴入娑婆度有情，就是這樣子，就是這麼意思。

但是現在我們學習這般若法門，不是這個意思，是現在得無生法忍，不是到阿彌陀佛國去，是在這里，你在這里你用這個方法，就可以得無生法忍，是這樣意思。但是得了無生法忍，隨你意，你願意到阿彌陀佛國去也可以，也好。到阿彌陀佛國去也很好；你不願意去，你繼續在這里也可以，因為你已經是聖人了，你有無生法忍的這種大智慧境界，娑婆世界的這些苦惱的境界，不能動搖你，所以你在這兒也可以，你到阿彌陀佛國也好。但是，我在想，初得無生法忍的人是願意到佛世界去的。因為什麼他願意去？他感覺到不足的地方太多了。我們若是學習佛法，哎呀！我能講《金剛經》，我就要為人師，我就要為人講經；但是得無生法忍的人，他不這樣想，他感覺我為人說法，我很多應該具足的這種功德都不具足，因為什麼呢？佛菩薩說法都是要觀察這個眾生的根性，過去世栽培過什麼樣的善根、造過什麼罪，這個善根怎麼樣才能增長？這個罪怎麼樣才能消除？都是看得清清楚楚的，然後再為他說法的。初得無生法忍的，辦不到這件事；你就是你的臭皮囊里面有清淨的無漏的智慧，戒定慧有一點而已，其他的力量都不夠，都不夠啊。所以初得無生法忍的人，還是願意到佛世界去，聽佛說法，加強他的道力，得到種種的神通了，最好是到八地菩薩才能度化眾生，他才能自在地度化眾生；初得無生法忍的人都還辦不到。所以得無生法忍的人還願意生佛世界，何況我們沒有得無生法忍的人？更應該到佛世界去嘛！

所以這里面說：「若菩薩摩訶薩行般若波羅蜜時，若不住色中」，就是對于這個色，你不愛著。這個住色中，就是我們凡夫這個心，就是在色里面跑來跑去的，在色受想行識里面跑。這個色，我還不滿意，再要個更好的，就是很多的不是貪、就是瞋，就是在貪瞋里面活動，都是在色里邊，也是在受想行識里邊，在眼耳鼻舌身意里邊，色聲香味觸法里面活動，都是這樣子。

現在說「不住色中」，你現在改變了，改變了你的思想、改變了你的行為，我現在不執著這一切色了，這色聲香味觸法我不執著了，「為習行般若波羅蜜」。這個「習行般若波羅蜜」，我們頭幾天講過，就是數數的，這個「習」，在這里講就是數數地作如是觀；般若波羅蜜就是智慧，就是用這個智慧觀這個色是畢竟空寂的，觀察色是空的，你靜坐坐在這里的時候，當然這是利根人。我們通常說觀身不淨、觀受是苦，是鈍根人要這樣修，不是說是小乘佛法這樣修，大乘不這樣修，不是這個意思。是我們根性鈍，欲心很重，你不修不淨觀，這個欲打你閒岔，就是叫你不能修這個般若波羅蜜法門，不能；非要把這欲破了，就得要觀身不淨、觀受是苦，等到把這個欲破了的時候，欲不來干擾你了，這時候你再觀色受想行識是畢竟空，就成功了，是這樣意思。

但是現在是利根人，就不提不淨觀，不提了，就直接說觀色是畢竟空寂的；但是觀還不是一次的，數數地要觀。你靜坐的時候，先要修奢摩他寂靜住，這寂靜住這個所緣境，當然也可以以出入息、以息為所緣境也可以，或者以臍輪為所緣境也是可以，或者是觀一個圓的光明作所緣境，也是可以，這所緣境各式各樣的。你安住在所緣境上，叫它明靜而住，不要有雜念，不要有妄想，要修，要用這個方法，把這個心把它控制住，叫它不要動。當然這不是一下子成功的，要逐漸地、逐漸地這樣學。然後你住了三十分鍾，明靜而住三十分鍾，或者六十分鍾，或者一百二十分鍾都可以；然後就修觀，觀這個色，這個色就是自己的身體，自己的眼耳鼻舌身都是地水火風組成的，觀察這個身體是因緣所有的，是畢竟空的。「習行」，就是數數地作如是觀。這個「行」是什麼？是心，是你的心，你這個心一直地這樣子做，這叫做「行」，數數地這樣子行。心在動，行者動也，就是向前進，這個心作如是觀的時候，就是向前進，「行般若波羅蜜」。

「若不住色中，為習行般若波羅蜜」，這句話有個什麼意思？就是你常常作如是觀的時候，你就對于這個色再不執著了，不執著這個色是可愛的、也不執著這個色是可憎惡的，不對它有愛憎的分別。你若修禪定，不學習般若波羅蜜，只是修禪定，也能有這種境界，就是不愛也不憎。但是，現在這里說習行般若波羅蜜，和由修定對于色不愛不憎不同。修禪定的人，他是得到了更殊勝的境界，就對于那個不殊勝的不要了，是那麼回事。他得了禪定的時候，得了初禪了，他有色界天上的境界，對于我們欲界的色聲香味觸，不歡喜，就是厭惡、憎惡，所以就是不執著了，不愛著了。但是現在習行般若波羅蜜，他也是不愛著，但是和那個不愛著可是不同。「習行般若波羅蜜」是觀察色不可得，欲界的色不可得，色界的色也是不可得，所有的色都是畢竟空寂的，這里面是智慧境界，那要比禪定的境界高，高得多，不一樣的。因為你習行般若波羅蜜，你常常這麼習，你對于這個色就不執著了。但是，現在說你若不執著色，那就是你習行般若波羅蜜，話是這樣說，就是按你的成績來說。說我現在常常作如是觀，我修四念處，那不保證你就是不執著色，不能說你就是不愛色了，不能那麼說。你習歸習，你說你習，那個事還不一定。但是你真實由般若波羅蜜的智慧，對于一切色都不執著了，那就知道你是習行般若波羅蜜了，這里面有這樣意思的。

我頭幾天，我答應講個禪的故事，結果昨天我沒講，我現在講這個禪的故事。

有一位叫做雪峰禪師，福建有雪峰，雪峰禪師。我看那個禪師的錄語上，這個雪峰禪師是不得了的人，他座下有三千人跟他學禪，是不得了的人，真是個大禪師。這一天有個鼓山禪師，鼓山禪師；在福州城里面有一個王，這個王，那個文上面沒有詳細說，應該是與國王有親密關系的人，封之為王，就是皇帝他的哥哥弟弟，或者是他的什麼人，封之為王，住在福州，這個人和鼓山禪師也有親厚關系，這個王就請鼓山禪師到城里面去。那麼臨走的時候，這個雪峰禪師就送他到山門，那麼大家道別，雪峰禪師就回來了。回來了就對大眾說：「一支聖箭射入九重城中去也」。「一支聖箭」，聖人的聖，拉弓射箭的箭；一支聖箭射入九重城中去也，「九重」，一、二、三、四、五、六、七、八、九，九重，就是那個重，九重城中去了。

可是這個時候在大眾里邊有一個叫做孚上座，這個上座不同意。你稱之為聖箭，這個「聖箭」這個話的意思，雪峰禪師這個意思，認為鼓山禪師這個人已經是入了聖位了，不是平常人了，大修行人，認為是聖人了；這位孚上座他不同意，不同意他是聖箭，不同意他是聖人。那麼這時候，這個雪峰禪師說：那你就去堪驗他一下，去堪驗他。那麼這個時候，這個孚上座就是很快地就捻上去了。捻上去了，就對他說一句話：「三軍圍繞時如何？」三軍圍繞時如何？一、二、三的三，軍隊的軍，三軍。那個時候可能是唐朝的末年，那個時候是沒有海陸空，我看「三軍」就是三個軍，我們現在軍隊的制度，大概多少萬人算是一個軍，三個軍我們姑且說就是十萬人吧，十萬這麼多的軍隊把你圍住了的時候，你怎麼樣？是這麼一句話。這一句話什麼意思呢？