摩訶般若波羅蜜經講記 經耳聞持品 6

我們通常，在經論上用出離心表示是二乘人，用菩提心表示是大乘，當然這樣說也是可以。這個出離心和菩提心這件事，我倒感覺到這件事，我們就這麼念一念，說一說，也是對的，也沒有說錯，但是應該再強調一下。發了菩提心的人，和沒有發菩提心的人，是不一樣的，不一樣。就是有了這樣的願望的人，就是這個願望勢在必得，我一定要成就，我有這樣的願望，他就會開始行動；他行動的時候，會很認真地做這件事。世間上、社會上的情形也是這樣子，出世間佛法里面修學聖道，亦復如是，你要有這樣的願望；若沒有這個願望，就沒有這件事。

所以，若是我們想要得聖道，你要有得聖道的願望。你要在佛前，向佛頂禮，然後說：「我弟子某某發出離心，我想要了脫生死，得聖道」，你在佛前磕頭，發這個願。說：「我弟子想要得無上菩提，從今天開始決定修學聖道」，你要發願。發願，你有這樣的儀式，和沒有這樣的儀式，是不一樣；但是實在看出來你發願沒有發願，從你的行動上可以看出來。你一天悠悠忽忽的，那就看出你沒有發願，你沒有願；如果看這個人很精進，很愛惜光陰，努力地去學習佛法，然後努力地修學習聖道，那就看出這個人有願。說那個人他也不想學習佛法，更不想修行，那就表示他沒有願；他就是在佛前發願了，那都不算數，因為他沒有行動，這個道理就是這樣意思。

「欲得須陀洹果」，就是他有這樣的出離生死的願。為什麼要出離生死呢？就感覺到這生死的世界太苦了，我們所歡喜的這些事情，我們歡喜什麼事情？就歡喜色聲香味觸，就是歡喜這些事情，歡喜我的眼耳鼻舌身意接觸的境界，都令我心里歡喜；有苦受、有樂受、不苦不樂受，我就歡喜樂受，樂受是什麼？就是色聲香味觸，那就是沒有發出離心。你要知道觀受是苦，苦受是苦、樂受也是苦，這個人才能出離，才有出離心的。有了出離心以後，他學習佛法、修學戒定慧，那這個人決定會有成就。

所以「欲得須陀洹果」，就是這個人他有願了，他有出離的願望了，想要得須陀洹果。這個「須陀洹果」，實在來說，口頭上講這件事，也不是難事，就是你能夠確認色受想行識是無常的、是敗壞的，這里面沒有我，沒有常恆住不變異的我可得，那麼這就是須陀洹果。當然沒有我可得的時候，他是經過一個時期的修止觀，觀察色無我、無我所，受想行識無我、無我所，我們這個身體，這眼耳鼻舌身都是無常的、是敗壞的、是老病死的，觀察這個身體是要老，「此妙色相，不久當為無常所滅」，觀察我們這個身體，不是觀察別人，觀察自己，一剎那、一剎那地在敗壞，為無常所壞，不是個可愛的東西，這里邊沒有常恆住不變異的我；受想行識也是一樣，也是剎那剎那地變動，這里面也沒有常恆住不變異的我可得。能這樣觀察的時候，你確定了是無我、無我所，那就是我空了，我是沒有，這個色受想行識不是我。那麼你確認了以後，你這個眼耳鼻舌身意和色聲香味觸法接觸的時候，不管是利、是害，不會以我為中心決定事情的，不會這樣子。

這經上說，這須陀洹果，他現在有一碗飯在這里，他若吃這一碗飯，他就能生存下去；如果這一缽飯不能吃，就死掉了，就會死掉了。但是這時候有佛來了，或者舍利弗尊者，或者是目犍連尊者，或者是大阿羅漢，或者是有一位大菩薩，來向他乞這一碗飯，他能把這一碗飯布施出去，他能這樣做。他不想到，我要死了，這碗飯不吃我會死了，他不想這件事。因為什麼呢？得到聖道的人不怕死，因為他無我的智慧一現前的時候，沒有死這件事。

我們凡夫有我見的時候，要保護這個我。色是我、受想行識是我，時常地保護我，有事情出現要處理的時候，一定是這件事對我有利，我就這樣決定，對我有害，我就拒絕，凡夫是這樣子。聖人到了須陀洹果以後，不是的，他不想這件事。因為沒有我可得，也沒有我可保護了；所以，他有什麼事情的時候，他不這樣子，這是聖人。所以，有我是凡夫，無我是聖人。所以修無我觀的重要也在這里，你修無我觀，就是向聖人那里去了。說我不要修無我觀，你不修無我觀，那你就是要保留這個我，保留這個我，那你就是凡夫，凡夫就是有問題，凡夫與凡夫有問題，就是因為我的關系嘛，你若修無我的時候，人與人就沒有問題，人與人之間是沒有問題的。

前天，我說人與人之間有問題，人與人不能和，不能夠團結，明白一點說就是有我。說有我這句話，我們不修無我觀的人，說是有我的關系這句話不太明白。我們有貪瞋癡的關系，所以人與人不容易和，但是這是粗顯的境界這麼說，粗顯的這種境界說，你有貪瞋癡，所以人就不和；但是微細一點說就是有我的關系，有我所以人就不和，有我所以就是凡夫，沒有我就是聖人。

我們讀《摩訶般若波羅蜜經》、讀《瑜伽師地論》也好、讀《阿含經》也好、《大寶積經》也好、《大集經》也好，都是這樣意思的。你學習這樣的佛法，你能這樣學習，這樣修行，你就可以得聖道。如果不修，這無我觀和無常義是一致的；若不能修無常觀，這無我觀也不能修，因為執著有我，一定是執著我是常住的，我是永久存在的，所以，它一定是常。所以若不能修無常觀，也同時就不能修無我觀了。修了無常觀、修了無我觀，這個時候心里面是太平的，心里面就和平了，無論什麼事情，心里都是和平的，因為他連自己的生命都不介意了，他不怕死了。譬如《心經》：「照見五蘊皆空，度一切苦厄，…，是故空中無色、無受想行識，無眼耳鼻舌身意、無色聲香味觸法」，這個不可得的境界里面有生死可得嗎？沒有那麼回事，這個初果聖人也就是這樣子，不過他用無常入于畢竟空，由無常觀入于畢竟空。但是《般若波羅蜜多心經》、《摩訶般若波羅蜜經》這些大乘經典，是從自性空入于畢竟空，就是比這個無常觀利一點。入于畢竟空是無差別的，是無差別相。

這個地方，應該強調的就是要有願，我想要得一切智、得道種智、想要斷煩惱，你要有這樣的願，從願來開始；我想要得須陀洹果，你也要有願。說是這是小乘，須陀洹果是小乘的一種聖人，不是大乘，是的，經上是有這樣意思，須陀洹果、斯陀含果、阿那含果、阿羅漢果，都是小乘，是小乘佛法里面的聖人。這個初地、二地、三地、四地，乃至第十地，到佛，這是大乘佛法的聖人，是有大小乘的不同。但是，可是聖人！你雖然說他是小乘，但是他是聖人，不是凡夫了。按我們現在的佛教徒一般的情形說，不要說聖人，說這個人有神通，我們就五體投地了。有神通不一定是聖人，可能是個生死凡夫，也可能有邪知邪見，但是我們就五體投地了，我們就這樣子。若是聖人，那是凡夫所不能及的。但是若是聖人，但是若沒有神通，可能你也不感覺興趣了。可是若是從佛法上說，須陀洹果他沒有神通，斯陀含果也沒有神通，但是是聖人，是良福田啊！

我現在又有口過，我又犯口過了。我們大多數的佛教徒為什麼會這樣子，對聖人都沒有什麼恭敬心，對那個凡夫有恭敬心，為什麼？為什麼會有這種現象？就是我們對于佛法的學習太差勁了！雖然是信佛，但是不願意學習佛法；不願意學習佛法，你對于佛法就是沒有這種知識，沒有這種知識，所以不知道，不知道這聖人是良福田，凡夫不是良福田。當然，我們說這樣你有分別心也不好，但是由有分別入無分別，這個好的分別還是智慧，是屬于智慧的；說我們不知道這樣分別，那還是愚痴，要知道這個事情。

須陀洹果這種聖人，他是斷了我見的煩惱，主要是斷了我見的煩惱，身見、戒取、疑，斷這三種煩惱，斷了戒取、斷了疑，斷了這三種煩惱。這上面說：「欲得須陀洹果，當習行般若波羅蜜」，就是「照見五蘊皆空」，就得須陀洹果了；你繼續「照見五蘊皆空」，就得斯陀含果、阿那含果、阿羅漢果，就是這樣子。

但是這須陀洹果，和我們凡夫有什麼不同的地方呢？就是他沒有我、我所見，沒有這個煩惱。第二，他不會做嚴重的罪過的事情，不會。《大毗婆沙論》上舉一個例，如果他的師父，就是他的戒和尚，這也和我們中國漢文佛教有點差別；漢文佛教：剃度是一位，受戒又是一位，受沙彌戒、受比丘戒、受菩薩戒，這個戒和尚是另一位，不一定是剃度；但是在印度的佛教的情形，只是一個人，剃度也是他、受戒還是他，是這樣子。那麼他受了戒，他用功修行的時候，他有什麼和我們凡夫不一樣的地方呢？我剛才說，他斷了身見，斷了我、我所見；另外有個不同的地方，就是他不會造嚴重的罪過，輕微的過失還是有，就是剛才我說，他的和尚，就是他的親教師，若是被人家毀辱了，或者是有嚴重的一些事情，他可能會有瞋心，他是他的師父，他可能會有一點瞋心，可能會發動，也可能發為語言，有語言會表達出來，可能會有這個事情，這是一樣。第二樣呢，他漸漸也可能他會收徒弟了，這須陀洹果的聖人收徒弟，這個徒弟不聽話，他也可能心里面也有點瞋心，這個須陀洹果還有這個情形。但是這個瞋心和我們凡夫還是不一樣，我們凡夫有了瞋心，很久這個瞋心它不過去，但是這須陀洹果很快地就沒有了，是有瞋心，但是很快地就消失了，這是和我們凡夫不一樣。其次，這個須陀洹果他臨命終的時候決定是正念分明的，不會顛倒，心不顛倒的，他決定不會到三惡道去的，他不是人間就是天上，不是天上就是人間，他是這樣子。那麼這是須陀洹果。

「斯陀含果」，這是二果，翻個一往來，他再一往天上、一來人間，那麼他就得阿羅漢果了。須陀洹果要再七番生死，就得阿羅漢果。這個地方說七番生死，是把欲界的煩惱，分成九品，這九品煩惱，能使令這個聖人受七番生死，這個力量能令你得七番生死；受了七番生死以後，按道理來說，只是欲界的煩惱沒有了，色界、無色界的煩惱還在，怎麼能說得阿羅漢果呢？這個地方有這麼一個問題。是什麼呢？就是他在生死里面，一番生死、一番生死地這樣子生活，他的無我、無我所的無漏的智慧力量非常大，所以到第七番生死的時候，決定是得阿羅漢果了，就把色界、無色界的煩惱也斷了，他就得阿羅漢果了，他不去到色界天、也不到無色界天去了，就得阿羅漢果了。斯陀含果翻個一往來，就是一往天上、一來人間，他就得阿羅漢果。

「阿那含果」，是不來欲界了，就是到色界天、無色界天去了。

「阿羅漢果」，翻個無生，他這一生過去了，就入無余涅槃了，不會再在生死的世界流轉了，沒有這種事情了。

這個須陀洹果、斯陀含果、阿那含果、阿羅漢果，這四種聖人，當然是學習《阿含經》，去修觀身不淨、觀受是苦、觀心無常、觀法無我，修這四念處，可以得初果、二果、三果、四果；但是現在《般若經》經上說：你若想得到須陀洹果、得阿羅漢果，「當習行般若波羅蜜」，你可以學習般若波羅蜜，也一樣可以得初果、二果、三果、四果的，它就是這樣子嘛，就是觀察色受想行識我不可得，色受想行識都是畢竟空寂的，這樣子就得初果、得二果、得三果、得四果了，就是這樣子。

你要明白諸法是無我、一切法畢竟空這個道理，我們若努力地去讀《大智度論》，應該也把這件事能做好，就知道諸法是無我的、是畢竟空的，無我和畢竟空的道理，應該是很明了，應該是能的。假設你若沒有辦到的話，你就去學一學《中觀論》，《百論》、《十二門論》，也可以學一學。你最後畢業了的話，就是你通達了諸法是無我的，是畢竟空的，從文字上是明白這件事了，是肯定地明白了無我和畢竟空的道理；明白了以後，你就，當然應該是三皈五戒，受戒，或者受出家戒，你就專心地修戒定慧、修奢摩他、毗缽舍那，世間上的事情萬緣放下，你發出離心，這個事情我認為不難，不是難事，是容易的事情。

昨天有人問，說是你感冒了，你和我說話，打噴嚏，你這病菌傳染我了，那怎麼樣觀自性空呢？這是一樣的，病菌也是自性空，我受了傳染也是畢竟空，不受傳染也是畢竟空，傳染者也是畢竟空，這個理論是無差別的，是無障礙的。

這個問題是什麼呢？這個地方是那樣，我們不要說大話，說大話沒有用，就得要從事實上來學習這件事，事實上怎麼回事情呢？我們承認我是凡夫，我有貪心、有瞋心、有愚癡心，有各式各樣的煩惱，這個十足的是個凡夫，不是聖人，我也有我見、我所見，都具足的，那麼他怎麼能修行呢？有這個煩惱怎麼能修行呢？能修行！雖然有煩惱，煩惱並不是時時地活動，不是時時地活動，多數還是不活動的，多數不活動這件事來說呢？當然我說這話，可能我有偏見，最好還是出家好！因為出家這個境界，你眼睛看見的都是出家人，我看見這也是出家人，這也是出家人；我看見這佛像，這都是經書；那麼我看見這個境界，我心里面就想這個，引發你的貪瞋痴的境界少。如果你不出家，你看那些境界，看這個是男的、這個是女的，這是好的汽車、這是大樓、這是小茅蓬，你就生分別心；生分別心的時候，不是引你貪心、就引你瞋心，你修行就困難。除非你也是遠離城市，到寂靜處，阿練若處，到阿練若處，看見小鳥飛過去，那個地方有枝樹、有青草，這種清淡的境界，那你修行也方便。總而言之，我們不要說大話，不要說：我在塵不染塵，不要說這種話。離欲清淨，不是在欲里面清淨。在欲里面清淨，那不是平常人。我們平常的人，就是心隨境轉的，你要離開那種染污的境界，你才容易清淨。

所以，從這個道理上說，就是你要選擇一個少煩惱的境界，你在這個境界里面生活，你心常是平靜的，你就容易修這個四念處，容易「照見五蘊皆空，度一切苦厄」。那我認為和佛在世一樣，也容易得聖道的！你得了初果，你再用功也就容易得二果、得三果、得四果，都可能的。若是你發無上菩提心，你就是得無生法忍了，得了無生法忍的時候，那個時候，你想做什麼事情都可以。

我給你說一件事，就是佛滅度以後，迦葉尊者發動要結集佛說的法，結集的時候，有五百阿羅漢，第一次結集五百阿羅漢，結集的時候，就請阿難尊者升座，結集修多羅，他就是背，把佛說的這個經，「如是我聞，一時佛在」什麼地方，這一部經背下來，大家都在聽，這麼多的阿羅漢來聽，你說的對不對，你背的對不對，背一個小經、一個小經，就這麼背。這地方有什麼問題？我認為那麼多的阿羅漢都是能背的，佛說的經他都能背。所以阿難尊者背的時候，這些阿羅漢聽得清清楚楚的，你背錯了、你背的是對了，能夠簡別，有這個鑒別的能力。說這些人都能背，這是什麼意思？這個聖人和凡夫不同，我們凡夫散散亂亂的，凡夫有的時候也有人記憶力特別好的，但是不是決定靠得住的；聖人他心不亂，心不顛倒，心也不亂，他想要背什麼都很容易，不難。我們凡夫要學什麼都很難，有的人才華高的，也可能容易，但是若是中中的人，都是要特別用功才可以。若是得無生法忍以後，你學什麼都容易，你想得定也不難。得了初果的聖人，他心里面這個正念一提起來，心里面就是聖人清淨的境界，他想要得定很容易，不是難事。我們凡夫，你想坐在那里，不要掉舉、不要昏沈，他偏要掉舉、偏要昏沈，無可奈何，不行的，很多的問題有困難。但是聖人，他已經得初果了，他正念一提起來，心里面就能離一切相，不與萬法為伴侶，聖人就是能這樣子，他心清淨、心寂靜，他學什麼都容易，都是容易的。當然人的計劃不一樣，我想要在凡夫的時候，我就要得陀羅尼，那也可以，也是好。

這里面「若善男子、善女人欲得須陀洹果、斯陀含果、阿那含果、阿羅漢果，當習行般若波羅蜜」，觀一切法自性空，無我、無我所，由空門入道，比《阿含經》由無常門入道，來得利一點，來得快一點；由無常門入道，但是你如果不修無常觀，你也不感覺到由無常入道，怎麼入道？還是模模糊糊的，也不知怎麼回事情。

譬如說，一個人他靜坐，常常靜坐，常常靜坐，這個靜坐，心一定是要…最好是離欲，離欲的人靜坐比較容易，有欲的人靜坐難一點，靜坐是難一點，但是少欲還是可以的。你常常靜坐，常常靜坐，會有什麼事情呢？就是忽然間，這個身體沒有了，不感覺到有這個身體的存在。我們說：「照見五蘊皆空，度一切苦厄」，「五蘊皆空」這是一句話，怎麼叫做「五蘊皆空」；色蘊空了，受想行識蘊空了，這是一句話，怎麼空了？我不知道，沒有這種感覺，我沒吃過糖，糖是甜的，甜是什麼不知道；你若吃到了，哦！是這樣子！現在你靜坐的時候，今天靜坐，明天靜坐，忽然間感覺身體空了，哦！空是這樣子，這時候你直接體驗到，這個身體沒有了是這樣子。這樣子，你再去修「照見五蘊皆空」，觀察這個身體自性空、畢竟空，你就容易契會這件事，容易體會，但是不一樣；你靜坐的時候，你並沒有觀照見五蘊皆空，你沒有修空觀，但是感覺到身體沒有了，但是別人看見你身體還在，並不是沒有。所以那個空是感覺，是一個感覺，不是聖人；照見五蘊皆空那個空若成功了，是聖人，是兩回事情，是不同的。但是我若不說，你知道嗎？你會知道這個事？

但是它有幫助，你若靜坐的時候，感覺身體沒有了，然後再說「照見五蘊皆空」，受想行識空你還是不知道，但是色蘊空了，我是感覺到身體沒有了，它就相通。這兩個空不一樣，但是可以通，可以通過去。你再觀這個色蘊，觀這個臭皮囊是因緣有的，是自性空，你就容易契會。所以你常常靜坐，幫助你修毗缽舍那觀；你靜坐的止，幫助你修毗缽舍那的觀，毗缽舍那進步了，也幫助你的奢摩他的止的。所以得初果不是難事！不是難的事情，不是很難的。

佛在世的時候很容易得聖道，現在不容易，現在也是一樣是容易，那為什麼不看見？你沒有修嘛！你修四念處了嗎？你有沒有這樣修，你沒有修啊。我們都是佛教徒，我們不必隱藏，我出家了，你出家了以叫你干什麼？你天天干什麼？這個祖師規矩，早晨起來要念《楞嚴咒》，我這話，你們不要誤會，念了咒，念這個、念那個，你出家幾十年了，你得道沒有？因為你老是…就是這樣子，這個修行也是好，做早晚功課好過沒有做早晚功課，是好；但是他不得道。但是若是忽然間，有個出家人，他是靜坐，他沒有上早晚殿，哦！你怎麼可以這樣子，這不得了。

其實這事情，這問題就是在這里，我們沒有做這件事，所以你沒得道，你沒有得初果；你若能修這四念處，我認為一樣，和佛在世的時候一樣，可以得聖道，也是可以得的。得了聖道就是寶了，這個出家人就是僧寶；如果這個在家居士他得聖道，也是僧寶。因為什麼？因為他有漏的臭皮囊里面這個色受想行識里面有聖道了，所以稱之為寶！如果說我有很多的…，我們不要說得太明白，有很多的名堂，那個卡片上印得滿滿的，但是你的色受想行識里面沒有聖道，還有什麼好說呢！

所以這個事情，修四念處是很重要，是很重要的。修了四念處，你當時就清淨，你心就清淨，不要說是得了初果以後。你沒得初果，你心里面修不淨觀、修觀受是苦的苦觀、無常觀、無我觀，你當時心里面就清淨，你想一想這個道理。所以這上面說：「當習行般若波羅蜜」。我剛才說了，你好好努力一下，不要怕辛苦，學一學《大智度論》、學一學這個《中觀論》，把這個畢竟空、無我的道理，要認真地把它認識了。不是說我看一看，我能記得住，可以給你講就好了，不是。你自己要修止觀的時候，你自己認為真是畢竟空了、真實是無我了，這樣子修止觀才有力量，它才有力量的，所以「當習行般若波羅蜜」。

如果我們對于《中觀論》、《百論》、《十二門論》、《大智度論》我們沒有讀，沒有學過，我們直接去讀《阿含經》，你直接讀《阿含經》，你能讀得懂嗎？我看也未必。色無我、無我所，受想行識無我、無我所，它就是這麼講，你能看得懂嗎？未必能看得懂。但是你若學了這《摩訶般若波羅蜜經》、你學了《大智度論》、學了《中觀論》以後，你再讀《阿含經》，那就是有法喜，有法味，你又有歡喜心，頭不會痛的。雖然是重複，那個歡喜心會更強，你不怕重複，你不怕重複的。你若是沒有懂這個，就沒有意味了，老是無我、無我所，沒有意思，就丟在那里，我不讀了，讀不下去了。所以，我感覺到我們漢文佛教里面，有很多很多的寶，很多很多的寶，里面非常得豐富，就是等待你努力去掘寶，去拿寶，只要你有手，就可以拿到，你要有信心，你好好有點耐心煩，這件事是可以成就的，可以成辦的。

我再說一件事，當然我是小孩子出家，但是我現在也多少明白一點，你看社會上那個人，當然各位可能也是社會上的人，你看那個人在公司里面做事，很辛苦，他很辛苦，很多的煩惱，但是他繼續努力去做；看那個人，譬如說現在政府做官，要競選的時候，那也很辛苦，我感覺，但是他繼續努力地做，繼續努力。我想我們學習佛法，像社會上那個人用的那個力量，你能用到百分之五十就成功了！你不用用那麼多的勁頭，就成功了，就能成功。但是佛法成功，和社會上成功可不同，佛法成功以後，心情自在安樂；社會上的事情你成功了，還是苦惱人，你繼續的是苦惱，並不快樂啊，並不是快樂啊。所以佛法里面好好用功修行、學習，成就了是真實成就了，心里面自在安樂，完全不同了，是聖人了，看這凡夫的境界，才知道凡夫是這樣的，是這麼回事。

「欲得辟支佛道，當習行般若波羅蜜」，辟支佛和阿羅漢不同，辟支佛，我昨天說了，就是他栽培的善根多，他見的佛也多，聽法也多，修四念處的功德，修的時間也多，所以他的善根特別得深厚，所以在沒有佛、沒有佛法的時代，他自己遇見一些無常的境界，他就能得聖道，一觸動，他以前栽培的善根，就發動了，一發動，他就容易得聖道，他一修行就得聖道了，這是強過阿羅漢的地方。「當習行般若波羅蜜」。

「欲教眾生令得須陀洹果、斯陀含果、阿那含果、阿羅漢果、辟支佛道，當習行般若波羅蜜」，前面說你自己，現在說你要教眾生，令得初果、二果、三果、四果。「欲教眾生得辟支佛道」，你也應該學習般若波羅蜜。

「若善男子善女人欲教眾生令得阿耨多羅三藐三菩提」，你也是要學習般若波羅蜜，三乘聖道，完全是由學習般若波羅蜜得成就的。「若欲總攝比丘僧，當習行般若波羅蜜」，這個「總攝」，實在也就是教化的意思，就是統理大眾，統理大眾，當習行般若波羅蜜。

這個地方是什麼呢？所以現在我們這里四眾弟子都有，說是我選你做住持，你有什麼理由選他做住持？我問你，你有什麼理由選他做住持？這一個寺院的住持，他負兩個責任：一個是他要教化這個寺廟的大眾僧修學聖道，他要有這個能力，要有這個能力，他能教這個人，教他怎麼樣修四念處、修三十七道品，怎麼樣學習這無漏的戒定慧，他要有這個能力，這個人，他要負這個責任。第二，要負責這個經濟，你修學聖道還要有飯吃，也要有飯吃，這個衣食住的問題要能解決，你要負責這兩個問題。如果說是你只能負責衣食住，不能修學聖道，那和在家人有什麼不同呢？在家人生活也是有衣食住，他也有這個能力，那出家和沒有出家有什麼不同？所以你若是這個寺院選住持的時候，你為什麼投他的票？他和我有感情，我投他一票。

佛法的興衰，今天的佛教，就是收徒弟的這個人要負責，一個是寺院的住持要負責，這兩個人要負責。因為這個寺院里面的這個負責人，能這樣教導這個人修學聖道，你收徒弟的這個人，你有責任教導你的徒弟要修學聖道，那麼你的徒弟也好，在寺院里面住的，大家都修學聖道，那不是能得聖道了！佛法就興盛了！

你表面上看那個出家人那樣子，但是他是聖人，這就是佛法興盛了。說是出家人也很多，但是沒有一個是聖人，那佛法是興盛嗎？我們說是做法會，佛教徒的集會很多，是的，也好，也是好。但是老也沒有聖人，我感覺這個成績還不到六十分，我看十分都不夠，我感覺，十分都不夠。