摩訶般若波羅蜜經講記 經耳聞持品 5

我們任何人通常來說，都有自尊心，我不是一定要比你強，但是我希望我的成就高一點，那你就得要多用時間，你不多用時間，這事情是不成的。但是其中一樣事，如果說我們走捷徑，我們也可以用這句話，「捷徑」，就是快，很快地就成功了，你要修禪定。修禪定的目的不是得神通，是幫助你的般若的智慧去斷惑證真，其實在來說，這就是個捷徑；如果你不走這條路，你很慢，很慢還沒成就，因為散散亂亂，沒得禪定就是散散亂亂，散散亂亂的，老是平平常常的。

我們從這歷史上看，一個打天下的皇帝，他就會說是「天命」，我是天命，天老爺叫我做皇帝，是天命。或者說我是天子，天的兒子，你們是人的兒子，我是天的兒子，高你們一等。我們一般人一看這個人的確了不起，我們對他要恭敬、尊重、讚嘆，要忠于他做事。但是我們看看歷史，那些皇帝，和平常人一樣，完全無差別，完全是無差別的，完全無差別；有的皇帝還不如一般人。

其實明白一點說，沒有得禪定的人都有欲，都在欲里面生活，就都是平常人，沒有什麼特別。只有得到禪定以後，是高人一等了，因為他沒有欲了；沒有欲了的時候，他心清淨，他的堪能性強，堪能性特別強。

我們在《大毗婆沙論》上看見一個說法，說這個得聖道，我現在說話越說越遠了，離了題了。這個得聖道要有兩個條件：一個條件，你要有厭離心，對于世間這個色聲香味觸這個五欲要有厭離心，有厭離心，這是一個條件；第二個條件，你要有一個依止處，就是你的生命體，這個身體它足以做聖道的依止才可以。你要有厭離心，你又有一個好的生命體做聖道的依止處，你才有可能修行，要這兩個條件。

三惡道的眾生，他的身體太苦了，所以想要修行太難。三惡道的眾生都有厭離心，他知道苦，生活太苦了。那個老鼠在地里挖了洞，天一下雨多了，那洞里都是水，你看它苦不苦！冬天又很冷，無可奈何。所以我們說是煩惱障、業障、報障，這是報障，那個果報就是那樣子，你沒有辦法不苦。我們人就是舒服得多了，我們人會造房子，不是造地洞，冷的時候還有暖氣、熱的時候還有冷氣，你看人的聰明。這個要有厭離心，三惡道的眾生，都有厭離心，他很知道苦，但是無可奈何，非受不可；但是他的身體不行，不足以做聖道的依止，所以他不能得聖道。

諸天，天上的人，他們的身體，可以做聖道的依止，他們要修學聖道，比人來得快，比我們人好得多。但是他們沒有厭離心，因為他們欲界天這個五欲，那是人所不能及，人現在雖然是會做電燈，會做燈，做了很多豐富你的五欲的事情，但是還是不能和天比，諸天那是太妙了。他們沒有厭離心，為欲所迷，還是不能修行。色界天以上的人，那個身體是更妙了，還有高深的禪定，更是可以修學聖道，但是也不容易有厭離心。

只有我們人間的人，人間也很多的苦惱，我們有可能會有厭離心，才能修行；我們的身體也可以對付，身體沒有大病的時候，小小病不要緊，還可以修行，叫依止處，唯有人是可以，所以人身的可貴就是在這里，能夠在佛法里面栽培善根。你若能夠遇見好的因緣，你能修聖道，你還能夠轉凡成聖，所以做人是很好，好過諸天。好過諸天的原因，就是因為我們人間的欲不是那麼重。當然人間的富貴的人修道也是困難，修道也是難；所以我們不是生在大富貴的人家，我們也能有厭離心，這個人是非常難得了，這是一個很好的機會，可以修學習佛法。說是我天天行修善事，我去做功德，那個人叫我做功德我也做，這個人叫我做功德我也做，我願意生到天上享天福，糟糕了！你來生若是生到天上去，也可能不謗毀佛教，但是修學聖道困難，不容易修，不容易修學聖道，有困難。但是我們人間的人，多數人是載道之器，你可以修學習聖道，你要抓住這個機會！如果你不趁這個機會，不要緊，我再過幾年，過幾年又不知道怎麼的因緣，你更困難，想要修行更困難。

我請你們原諒我，我現在又是妄想多了，我看《三國志》、《三國志演義》，我看孔明這個人，他若修學聖道，這個人一定會有成就，一定有成就。但是他受劉備三顧茅蘆，他的心軟了，他就隨他去了；軍政大權都在他的手里頭，他那有時間去學習佛法呢？就不可能了！所以我們在家居土也好，南無觀世音菩薩！你不要去選總統。有人勸你去選總統，你不是我的善知識，不要要求大富大貴，不要這個事情。當然太苦也不行，我想我們都不是太苦的人，正好修學聖道。如果你得了聖道以後，你得了無生法忍以後，願意做什麼都可以，你願意做皇帝就可以做皇帝，你願意做大學教授也可以，做什麼都隨你意。你得了聖道以後，有殊勝的福德智慧，如意自在，自在如意，什麼都是可以做，你願意做什麼都可以。

我們凡夫沒得到聖道，沒有那大智慧，你做國王容易做錯事，做錯事你的罪過比我們一般人大。我們一般人一個小老百姓，我們做錯事，雖然也是有罪，但是你若做國王做錯事，罪過大，特別大。所以，我們從佛法、從佛菩薩的開示，我們知道：趕快得聖道！趕快得聖道之前，你要修禪。當然我說這話，好像不同意修淨土法門念佛了，其實念佛也好，也是好的。

而這里就是把前面六波羅蜜里面的禪波羅蜜，把它再詳細地說出來，就是「四禪、四無量心、四無色定」。說這是有漏禪，是的，是有漏禪，你的無漏禪是從有漏禪里面出來的。你得到有漏的禪以後，你在有漏的初禪、二禪、三禪、四禪里面修四念處，有漏的禪就變成無漏禪了，是這麼回事。

我剛才說，好像我不讚嘆淨土法門，不是的。你天天修禪，我們看《阿彌陀經》上說：「若一日乃至若七日一心不亂，臨命終時心不顛倒，阿彌陀佛與諸聖眾，現在其前」，是人就往生阿彌陀佛國了，《阿彌陀經》就這麼說。但是我們若天天坐禪，你現在就心不顛倒。你坐禪的時候，心里面不昏沈、不掉舉，再加上四念處，你現在就心不顛倒嘛，是不是！你現在心不顛倒，雖然還沒得聖道，但是常常地心不顛倒，今天不顛倒、明天也不顛倒，常常用功修四念處，你有可能就得無生法忍了。就算是沒得，你長時期心不顛倒，臨命終的時候也心不顛倒。臨命終的時候也心不顛倒，你念阿彌陀佛，阿彌陀佛就來接引你。我們不要說：「我要每一天念阿彌陀佛名號，臨命終時心不顛倒，阿彌陀佛來接引我」，這個說法不太正確。你看看大本的《阿彌陀經》，你修六波羅蜜都可以回向淨土，臨命終的時候，阿彌陀佛也來接引你，當然你要願生阿彌陀佛國，你若不願意去，阿彌陀佛不能勉強你去的啊。所以說，你常常靜坐、修四念處，你再願生阿彌陀佛國，這就是淨土法門！與念阿彌陀佛沒有沖突，有可能好過念阿彌陀佛名號，因為你修四念處的時候，這里面有智慧，令你常常不顛倒。如果你只是念阿彌陀佛，不學習經論，你沒有聞思修的智慧，你只是念阿彌陀佛，也可能很好，也可能有的時候會顛倒。所以，可以多靜坐，你願意往生阿彌陀佛國，你可以多靜坐，可以修四念處的。

釋提桓因說：這個人不久行六波羅蜜，他也不久行內空、外空，乃至無法有法空，不行四禪、四無量心、四無色定；不行四念處乃至八聖道分。這個「四念處乃至八正道分」，是三十七道品，是通于大、小乘的。不是說小乘佛教學者，才學習四念處乃至八聖道分，大乘佛教徒不修，不是這個意思。這六波羅蜜，這是在小乘經里很少提到這件事，只有大乘佛法里面才提到。

「不行佛十力乃至十八不共法；如是人不信解是般若波羅蜜，有何可怪？」我現在又要說出一句話，我想到那里就說到那里，希望你們原諒我，向道上會，把我說的話向道上會，不要向是非煩惱上想，因為這不是談是非煩惱，我們是學習般若法門，應該向道上會。

「如是人不信解是般若波羅蜜，有何可怪？」說這個人，他不久行佛道，那麼他不久行佛道，他不信解這深般若波羅蜜法門，那有什麼可奇怪的呢？自然是這樣子。譬如說，我前一生在佛法里面，前一生我從小就出家，到了一百歲才死掉，在佛教里面修學了幾十年了；第二生再來到人間做人，我不相信佛法，遇見佛法沒有信心，這個道理怎麼講法？如果提出來這樣的問題，怎麼回答這個問題？

我們現在就反省我們自己，我們在佛法里面，怎麼樣學習佛法？我們現在學習佛法，就是有的時候，也翻開經去看一看，但是並沒有深入地去學習。有的時候，有講經的法會我也去聽聽，我就願意聽聽故事，但是這個經的道理，也不是十分願意那麼有…，你一直講這個甚深的道理，就沒有興趣聽，就打瞌睡了，人是這樣子，事實是這樣子。說是打念佛七，我也去參加了，但是念佛的時候，自己不能注意一心不亂，不能。也就是一方面念阿彌陀佛、一方面打妄想，有的時候也沒有打妄想，但是就是散散亂亂地這樣念佛。說是打禪七，怎麼回事情我也去參加，去打禪七的時候，一坐的時候，腰疼、腿疼，人家坐七天，我坐兩天就跑了；或者我忍耐下來了，但是靜坐的時候，不是散亂、就是掉舉。你這幾十年，你這樣學習佛法，你第二生你能相信佛法？不見得啊！不見得能相信佛法。就是你對于佛法，只是這一生能夠隨順一點，沒有毀謗而已，究竟佛法怎麼回事，自己也沒能深入去用一點心去學習，沒有。你今生這個信心都不牢固啊！但是也做了一點功德，也可能有善知識、有好朋友勸，這個地方有功德，請你隨喜，你也可能做了一點，所以來生又做人，做了人，也沒做什麼惡事，來生做了人，但是你對佛法學習得所謂膚淺得很，今生再遇見佛法，是什麼？未必有信心。所以就是有這麼回事。

若是你能夠深入地，說是有的人他很認真：你說的我不相信！他很認真地說出這一句話來；有的人他也未必信，也沒有不信，就是好像是無記性的那樣子，那這樣的在佛法里的栽培，你就是…，善根的「根」這個字，你不具足，沒有力量，一點沒有力量。所以這樣子學習佛法，來生有可能遇見佛法的時候沒有信心；假設你福報大了的時候，你的煩惱重了，有可能毀謗佛教都有可能的；有可能會毀滅佛教都有可能的，你權力大了，福報大的人，多數可能會有權力，有了權力的時候，為所欲為，有可能會毀滅佛教的，都有可能。

所以說「不久行」，實在這個「久」字是怎麼講？就是不能深入地學習佛法，不能認真地學習佛法。不能認真地學習佛法，來生再遇見佛教的時候，這個人「不信解是般若波羅蜜，有何可怪？」沒有什麼可怪的，是這樣子啊。

大德舍利弗！我禮般若波羅蜜。禮般若波羅蜜是禮一切智。

這底下是第二科，「尊敬般若以成身子之信」。

釋提桓因這個人，他的確是有善根，他是三十三天的主，所以稱之為天主，稱之為就是天王，他已經得到須陀洹果，在小乘佛法來說，是須陀洹果；在大乘佛法來說，就是得無生法忍了。得無生法忍者，就是見到第一義諦了。所以他聽佛說深般若波羅蜜，生歡喜心；聽舍利弗尊者讚嘆般若波羅蜜也生歡喜心，所以說：「我禮般若波羅蜜」，他要對般若波羅蜜禮敬，要恭敬、尊重般若波羅蜜。「禮般若波羅蜜是禮一切智」，就是禮敬佛的一切智了。

般若波羅蜜是因，一切智是果；這個果就是佛，佛在菩薩的時候，學習般若波羅蜜圓滿了，就成就了佛的一切智。若沒有因，就沒有果了，所以因即是果；所以我禮般若波羅蜜，就是禮敬佛的一切智。這是表示讚嘆般若波羅蜜的深妙，甚深微妙的境界。

佛告釋提桓因言：如是如是！憍尸迦！禮般若波羅蜜是禮一切智。何以故？憍尸迦！諸佛一切智，皆從般若波羅蜜生；一切智即是般若波羅蜜。

「佛告釋提桓因言：如是如是！」前面那一大科是「嘆人」，大意是讚嘆學習般若波羅蜜法門的人。這里是「勸修」，這底下這一大科，勸我們發心修學般若波羅蜜法門，你要學習這個法門，是這個意思。這個勸修里面又分兩科，第一科「述成天主之嘆」，就是佛認可釋提桓因的讚嘆。「佛告釋提桓因言：如是如是！」你說：禮敬般若波羅蜜，就是禮一切智。是的！是的！你說對了。是這個意思。「憍尸迦！禮般若波羅蜜是禮一切智」，是的，這是認可他。

底下說出一個理由來。「何以故？憍尸迦！諸佛一切智，皆從般若波羅蜜生；一切智即是般若波羅蜜」。「何以故？」什麼原因禮般若波羅蜜就是禮一切智呢？這是問，底下就是解釋。佛又招呼憍尸迦，「諸佛一切智，皆從般若波羅蜜生」，說是十方三世一切佛，他所具足的一切智，是「皆從般若波羅蜜生」，都是從般若波羅蜜的學習中成就的，所以諸佛的一切智不能離開般若波羅蜜的。「一切智即是般若波羅蜜」，諸佛的一切智就是般若波羅蜜圓滿了，就叫做「一切智」。這是認可釋提桓因的讚嘆，底下第二科就是勸我們修學習般若波羅蜜。

以是故，憍尸迦！善男子善女人欲住一切智，當住般若波羅蜜。

這底下勸我們要學習般若波羅蜜。「以是故」，因此，因為這個原故，憍尸迦！所有的佛教徒，善男子、善女人，「欲住一切智」，這個「住」在這里說，就是成就的意思。所有的佛教徒，你若想要圓滿地成就佛的一切智，「當住般若波羅蜜」，那你應該努力地學習這個般若波羅蜜法門，你學習這個般若波羅蜜法門圓滿了，就得到佛的一切智的智慧了。

若善男子善女人欲生道種智，當習行般若波羅蜜；欲斷一切諸結及習，當習行般若波羅蜜。

「若善男子善女人欲生道種智，當習行般若波羅蜜」，這里面就提出這兩種智慧：一個一切智，一個道種智。這兩種智若對論的話，一切智就是根本智，道種智就是後得智了。根本智是說什麼呢？就是佛證悟第一義諦的無分別智慧，就是證悟勝義諦的無分別智，叫做一切智。道種智就是後得智；按我們初學佛法的人，如果你開始得無生法忍了，見到第一義諦是無分別的境界，但是你從無分別的境界出來的時候，你那個時候，通達一切法的智慧，就是後得智。就是先得根本智，後來又得一種有分別的智慧，就是後得智。

根本智就是一切智，它是通達真理的智慧，證悟真理的智慧；後得智，就是通達一切緣起法的智慧，緣起法的智慧。這個緣起法的智慧，在這里說叫做「道種智」。這個「道種智」怎麼講呢？「種」就是因，因果的因的意思。就是這個聖人，他能觀察眾生，這個眾生的根性，以什麼法門為因，能得聖道呢？他知道，那就叫做道種智。說這個人要修不淨觀才能得聖道；這個人他不須要修不淨觀，他修無常觀就可以得聖道；這個人修無我觀就能得聖道；這個人要修空觀才得聖道；這個人要修唯識觀才得聖道。就是每一個人的根性不同，他所學習、所修行的法門不一樣，但是這個事情誰知道呢？就是道種智知道，知道這個事。你若具足了道種智，你就知道這件事。那就叫做道種智。

這樣子，一切智是根本智，道種智就是後得智；或者一切智是如理智，道種智叫做如量智；或者說一切智是實智，道種智是權智。這兩種智慧，唯有佛究竟圓滿地成就了，其他的人都有所不足，都是小小地知道一點；阿羅漢也有一點，但是不如大菩薩境界那麼高；大菩薩又不如佛，是這樣意思。

我們佛教徒相信了佛法，你若想要成就佛的一切智，「當住般若波羅蜜」；我們佛教徒若想要成就佛的道種智，「當習行般若波羅蜜」。這個「習行」，習就是行。這個「習」是什麼意思呢？就是數數地這樣修行，叫做「習」。

我們人還有一種情形，就是不歡喜重複，不歡喜重複，我知道是這樣就好了，下一次我們再換一樣，才可以，同樣的事情，我不想再做了。但是佛教徒，我們要修學聖道，還非要重複不可。你修不淨觀，你今天也修，午前也修、午後也修，要天天修你才能成就；你若不重複，不重複這件事做不成。你修無常觀、修無我觀都是一樣，就是要不斷地重複才可以。不斷地重複，加上奢摩他的止的力量，雖然是重複，可是在你不知不覺之中，就進步了，就會進步的；進步了以後，你就可以得聖道了，得無生法忍了。得了無生法忍以後，還是要再重複，因為聖道還沒有圓滿，你還是要再重複，都是這樣子。所以這個「習行」就是數數的、不斷地重複，去修學般若波羅蜜，不是一下子就畢業了的啊，「當習行般若波羅蜜」。

這古德說這個修行這件事，分兩種：一種緣修、一種是真修。緣是因緣的緣，一種是真修，真假的真，真諦、俗諦的真，一個真修、一個緣修。我們凡夫，只能夠有個止和觀，這個止是無分別，還不是完全無分別，就是安住在一個所緣境那里不動，那麼這叫做「止」；然後，或者是修無常觀、或者修無我觀、修四念處，或者是怎麼樣，這個是分別。有的時候修止、有的時候修觀，都可以名之為緣修，都可以這樣說。但是若得了聖道以後，可是不同，得了聖道以後，天台智者大師說那個「體真止」，就是已經見到勝義諦以後，安住在勝義諦的時候，這無分別境界，自然地能向前進，那叫做「真修」，這個真修，只有聖人才可以，凡夫這個事辦不到；緣修就是有分別。

在《阿含經》上，阿難尊者請問舍利弗尊者，說是：我們怎麼樣才能得聖道呢？舍利弗尊者回答就是：修四念處，觀身不淨、觀受是苦、觀心無常、觀法無我，就得聖道了；那麼得了初果以後，怎麼樣修呢？還是觀身不淨、觀受是苦、觀心無常、觀法無我。乃至得二果、得三果、得四果，得四果以後，得阿羅漢果以後，怎麼修呢？還是觀身不淨、觀受是苦、觀心無常、觀法無我，還是這麼修。這麼修呢，但是他能夠有進步，還能得到更殊勝的境界，還是這樣修，就是不斷地重複。

這里面說「當住般若波羅蜜」、「當習行般若波羅蜜」，這個字里面有這個意思，「當住般若波羅蜜」這個「住」有真修的意思；「當習行般若波羅蜜」這就是有緣修的意思，有這個味道在里面。

「欲斷一切諸結及習，當習行般若波羅蜜」，這前邊是你想要成就佛的一切智、道種智，你要修學般若波羅蜜，這是所成就的善法；「欲斷一切諸結及習」，這是斷除惡法。這個四正勤，就是斷惡修善。「欲斷一切諸結及習」，這個「結」是什麼意思？和合義，和合的意思。什麼是和合呢？你若有煩惱的話，它就能夠有力量叫你和苦惱去和合。就是你若有煩惱的時候，這個煩惱能令你苦惱，令你和苦惱在一起，叫這苦惱同你合，就是叫你受苦，那就叫做「結」。煩惱有這個力量，叫做「結」。

簡單說，「結」就是煩惱，就是我們心里面有貪煩惱、瞋煩惱，或者是有高慢、有疑惑、有我、我見、我愛、我慢，各式各樣的煩惱很多很多。這個「習」是煩惱的余習，煩惱已經斷了，但是還有與煩惱相似的習氣，這也是一種煩惱。若是阿羅漢，小乘佛法來說，習氣不是煩惱，它也不能令你去受生死苦。但是在大乘佛法來說，習就是煩惱，就是所知障了；有煩惱障、所知障的意思。

所以，「欲斷一切諸結及習」，斷這一切的煩惱，斷這個貪瞋癡的煩惱和習氣，「當習行般若波羅蜜」，你也要學習般若波羅蜜，你才能斷煩惱和習氣的。如果你不學習般若波羅蜜，你就不能見到真理；不能見到真理，煩惱是不能斷的。光是修禪定，你不學習般若，是不能斷煩惱的。所以非佛教徒，也能得四禪八定，但是他沒能斷煩惱，他還是個生死凡夫；他就是有廣大的神通，也還是個生死凡夫，因為沒有見到真理啊。佛教徒殊勝于外道的地方，就是有個般若波羅蜜；有了般若波羅蜜，就是所有的功德都是外道所不能及的。沒有般若波羅蜜，和外道是相等的，而那些功德都是靠不住的，都會失掉的；得了般若波羅蜜，所有的功德都不失掉，就是不退轉了。所以「欲斷一切諸結及習，當習行般若波羅蜜」。

我本來是預備了一個禪的故事，但是現在到點了，沒有時間講了。

「以是故，憍尸迦！善男子善女人欲住一切智，當住般若波羅蜜。若善男子善女人欲生道種智，當習行般若波羅蜜；欲斷一切諸結及習，當習行般若波羅蜜」。這以下是勸我們學習般若法門。前面那一大段，是讚嘆學習般若法門的人，善根深厚，他親近了很多的佛，由無數劫久行六波羅蜜了。這個勸我們修學般若波羅蜜，怎麼樣勸呢？就是你如果希望得到、成就佛的兩種智慧：根本智和後得智，就應該學習般若法門。「欲斷一切諸結及習，當習行般若波羅蜜」，這個智慧，是見到真理，才算是智慧的；見到真理就能斷煩惱，所以想要斷煩惱，也應該學習般若法門的。前面這三句，都是自己學習般若法門成就的功德。

善男子善女人欲轉法輪，當習行般若波羅蜜。

底下，「善男子善女人欲轉法輪，當習行般若波羅蜜」，這個是有慈悲心度化眾生，就是你成就了一切智、道種智，內心里面沒有煩惱了，你就有能力為一切眾生說法了，這樣意思。

這個「欲轉法輪」，這個「輪」，轉輪聖王有輪寶，是金所成，黃金所成，是金輪，這個金輪所到的地方，能降伏一切怨敵；現在佛法里面，說是法輪，而不是金輪，就是佛為眾生所演說的，能令眾生得解脫道，這一切的佛法。這一切的佛法，主要還是般若法門；這個般若法門，也有輪的意思，就是能夠滅除內心里面的煩惱，所以也稱之為「輪」。這里面表示，佛菩薩為眾生說法的時候，能令眾生轉凡成聖，能得聖道，能滅除煩惱、能得聖道，所以叫做「輪」。

這個《大毗婆沙論》上的解釋：安置聖道于他心中，叫做轉法輪，就是無漏的戒定慧，放在你的身口意里面，放在你的心里面，那就叫做轉法輪。就是為你說法的時候，你聽聞了佛法以後，這個佛法在你內心里面發生作用，能滅除你的貪瞋癡的煩惱，這就叫做法輪。

這個「欲轉法輪」，就是佛的大智慧、大慈悲，為眾生說法，那叫做「轉」，用智慧、用慈悲心為眾生說法，叫做「轉」；這個「輪」，表示佛法的作用。「欲轉法輪」，說是善男子、善女人，他想要像佛菩薩那樣子，為眾生說法，能令人得聖道，你若希望想要這樣子，「當習行般若波羅蜜」，你應該精進、不要懈怠地來修行般若波羅蜜這個法門，你就會滿足了你的願望。

善男子善女人欲得須陀洹果、斯陀含果、阿那含果、阿羅漢果，當習行般若波羅蜜；欲得辟支佛道，當習行般若波羅蜜；欲教眾生令得須陀洹果、斯陀含果、阿那含果、阿羅漢果、辟支佛道，當習行般若波羅蜜。若善男子善女人欲教眾生令得阿耨多羅三藐三菩提，若欲總攝比丘僧，當習行般若波羅蜜。

「善男子善女人欲得須陀洹果、斯陀含果、阿那含果、阿羅漢果，當習行般若波羅蜜」。前邊是說得無上菩提道，「住一切智、道種智、斷一切結及習，轉法輪」，這是佛的境界，這太高了。這底下，就按小乘佛法來說。

善男子、善女人有一類根性的人，他不能發無上菩提心，他發出離心；出離心也是菩提心。這個菩提是通于三乘佛法的，聲聞菩提、緣覺菩提、佛菩提，通于三乘；這個無上菩提就是不同于二乘，唯有大乘才有這樣廣大的願力的。現在這里說得須陀洹果、斯陀含果，就是他發了出離心。