摩訶般若波羅蜜經講記 經耳聞持品 4
或者說，這個人毀謗般若波羅蜜，毀謗了以後，他又懺悔了，使令他的罪業減輕了，第二生沒有到三惡道去，他死了以後，又再來人間，他有可能還是會再謗毀深般若波羅蜜，還會謗毀的，「前世亦訾毀深般若波羅蜜」。
「何以故？」底下解釋它的原因，「是善男子善女人聞說深般若波羅蜜時，無有信樂，心不清淨」，說是這個人，他聽聞這個深般若波羅蜜的時候，他心里面沒有信心、不歡喜，他心里面不清淨，就是沒有信心，叫做不清淨。心里面有猶豫、有懷疑，就叫做不清淨。
「是善男子善女人先世不難不問諸佛及弟子：云何應行檀那波羅蜜、尸羅波羅蜜、羼提波羅蜜」。這底下詳細說他的相貌。這個人他聽聞了般若法門，他沒有歡喜心，心里面有懷疑，是怎麼回事情呢？這是說他現在。這底下說他的原因，「是善男子善女人先世」，這一生以前，他也遇見過般若法門，但是他沒能夠難問諸佛及弟子，他沒有做這件事。這個「難」，就是提出來一個問題，不容易解釋，叫做「難」，我難問你。底下這個「問」，就是把這個不容易解釋的問題提出來，請問佛和弟子。這個「難」，是表示這個問題不容易解釋。這個善男子、善女人先世，他沒有難問諸佛和佛的弟子。難問什麼事情呢？「云何應行檀那波羅蜜、尸羅波羅蜜」，說一切法畢竟空了，那怎麼去修行六波羅蜜呢？他沒這樣請問過佛。
這里面表示什麼呢？就是你對于這件事，你特別地注意，特別注意地思惟、觀察，你才能夠難問，如果只是聽一聽，心里面沒有特別注意，那就不能提出問題，就是我們反省自己，就可以知道這件事，能提出問題還不容易的，還不是容易。
他前一生遇見般若波羅蜜的時候，他沒能夠深入地注意這個法門、深入地去學習這個法門，所以他不能提出問題問佛：怎麼樣去修行檀那波羅蜜？一切法畢竟空，我怎麼樣修行尸羅波羅蜜、羼提波羅蜜、毗梨耶波羅蜜、禪那波羅蜜、般若波羅蜜呢？他沒能這樣問。
「云何應修內空？乃至云何應修無法有法空？」這一共有十八種空，十八空的第一空就是內空，最後就是無法有法空。這個內空怎麼樣修法呢？他沒有這樣問。「內」，就指我們的眼耳鼻舌身意說的；「外」，就是色聲香味觸法。色聲香味觸法是空的，就叫「外空」；眼耳鼻舌身意也是空的就叫「內空」。這個內空、外空怎麼樣修行呢？怎麼樣學習呢？他沒有這樣請問。「乃至云何應修無法有法空」，無法也是空，有法也是空。這個「無法」、「有法」：無生住異滅的法叫「無法」，有生住異滅的法就叫「有法」，無法也是空，有法也是空。他沒有請問，他沒有向佛請問：怎麼樣修行這個無法有法空呢？
「云何應修四念處？乃至云何應修八聖道分？」，這是三十七道品，三十七道品一開始就是四念處，最後是八聖道分，他沒有向佛請問，沒有向佛和佛的弟子請問：我們應該怎麼修行這個四念處的法門，乃至到應該怎麼樣修學八聖道分？沒有請問這件事。
我說一個小小的事情，就是我們中國佛教，最有名氣的一個道安法師，這是在西晉的時候，西晉，東晉也是開始了，以後。這個道安法師，他出家的時候，他的師父叫他去種田，沒有說：你學學佛法，沒有教他這件事，叫他去種田。叫他去種田，他就去種田，這也不容易。那麼後來，今天也叫他種田、明天也叫他種田，那麼道安法師就向他師父請問了：請師父給我一部經，我種田的時候可以讀。那麼他師父就請了一部經給他，他就請這部經到田里種田，種田的時候有時候也讀這部經；等到種田這一天到晚間回來了，回來就把這部經就還給師父了。他師父說：你這部經讀好了嗎？說：讀好了！能背下來嗎？能背下來！你背一背我聽聽，他就把這經就背下來了。
那麼第二天還是叫他去種田，他又請師父再給他一部經，那麼師父再給他一部經，他又去種田了。等到晚間回來，這部經又還給師父。師父問他：你讀好了嗎？讀好了！也是能背下來。那麼第三天去種田，又請了一部經，他又是到田里種田，回來了又還給師父，就是也是能背下來這部經。然後他師父對他說了：明天不要種田，不要種田了，你出去參學。
這在道安法師的傳上有這麼一個記錄。這一段記錄，我看出來一件事，這個道安法師是個了不起的人，他的師父也了不起，這兩個人都是了不起。他師父叫他去種田，當然出家的目的是修學習聖道，不是來種田的；但是他師父叫他去種田，他能聽師父的話，能去種田，這不容易，這不容易的。不容易是一個難。第二個，他沒有忘掉他出家的原意，我要學習佛法，所以請師父給他一部經，這也是不容易。那麼這一部經，我看，不是很長的經，可能不是很長，那麼也不容易，不長也是不容易，能把它背下來。第一天、第二天、第三天連續這樣子，這也就看出來道安法師這個人的才華很高、記憶力特別好。有那麼高的才華，而能聽師父話，不容易。那麼他師父一看這個人，道安法師有個特別的情形，相貌不是那麼端嚴，不是那麼莊嚴，他師父就叫他去種田，但是發覺他是一個載道之器，立刻不要種田了，叫他出去參學。他出去參學，就是佛圖澄這位神僧，跟他參學。
後來他自己獨立了的時候，常常講《放光般若經》。這個慧遠大師，是淨土宗的祖師慧遠大師，也就是道安法師的徒弟，他跟他出家的，慧遠大師對于老莊都是有研究的人，那麼跟道安法師出家以後，就學習《般若經》，對于《般若經》很有研究，後來到盧山去念佛，我想可能和我們現在念佛不同，我們念阿彌陀佛名號這樣念佛，他不見得是這樣念佛的。我說這個話的意思，這段文上說：「是善男子善女人先世不難不問諸佛及弟子，云何應行檀那波羅蜜、尸羅波羅蜜」，就是這種人遇見了難遭遇的法門以後，他心里面不注意，不注意地學習，所以他不提出問題來。道安法師可不是，道安法師能夠主動地學習佛法，而後大有成就，這也就是他有善根。
但是那個時候，我順便說，道安法師講《般若經》的時候，講到一些地方的時候，那一段文不知怎麼講，這個翻譯的人把梵本梵文翻成了漢文，翻譯的不容易看得懂，所以道安法師到那個地方就不能講了，就是念一念，再講下文，只有這樣子。所以有的文上說，道安法師說：有的地方不能懂，就想要將來到彌勒菩薩那里去請問，有這樣的記錄。到鳩摩羅什法師來了以後，再翻譯這《摩訶般若波羅蜜經》就不同了，就是都容易懂了。所以，那個時候，鳩摩羅什法師翻譯了《大智度論》解釋《摩訶般若波羅蜜經》，還翻譯了很多的經論，我們中國佛教徒皆大歡喜，在中國佛教是很重要的一個階段，在那以前翻譯的人翻譯得不是那麼好。
我們從佛教史上看，從古自今，鳩摩羅什法師翻的經，就是契合我們中國人的味口。譬如說《維摩詰所說經》，玄奘大師也有翻譯，但是大家都歡喜讀鳩摩羅什法師翻的《維摩詰所說經》，就歡喜它；譬如說《佛說阿彌陀經》，鳩摩羅什法師有翻譯、玄奘大師也有翻譯，但是我們還是願意受持讀誦羅什法師翻譯的，就是有這些事情。我們現在學習的《摩訶般若波羅蜜經》就是鳩摩羅什法師翻譯的。這一部經也就是玄奘法師翻的《大般若經》的第二分，《大般若經》一共是十六分，第二分也就是這個《摩訶般若波羅蜜經》。但是玄奘法師翻得詳細，比這個多，比這個文是多的。
這里面說，「是善男子善女人先世不難不問諸佛及弟子：云何應行檀那波羅蜜，乃至云何應修無法有法空？云何應修四念處？乃至云何應修八聖道分？」這個地方也是有問題，我們中國佛教，自從慧遠法師提倡淨土法門以後，這個淨土法門在我們中國流行得很普遍，很多人都學習這淨土法門，雖然是和古代的人修念佛法門有點不同，總而言之，還是淨土法門。修淨土法門的確好，的確是好，我也願意修淨土法門。修淨土法門的確是下手易而成功高，很容易念阿彌陀佛，念一部《阿彌陀經》，念《阿彌陀經》很容易念嘛，很容易背下來；你若讀《摩訶般若波羅蜜經》，你試試！就不是那麼容易讀，不容易讀。讀大本的《無量壽經》，你也生歡喜心，看阿彌陀佛國依正莊嚴，自然地會發動我們，發願往生阿彌陀佛國去，自然是這樣子，那麼念阿彌陀佛名號這個方法也比較簡單，也的確是容易。可是這里面就是有點問題，你有沒有問：「云何應修四念處？乃至云何應修八聖道分？」我們大家都念阿彌陀佛了，現在淨土法門就是念阿彌陀佛名號，我們也不問：怎麼修四念處？乃至八正道分呢？不提出這個問題，也不提這個問題。
明白一點說，念阿彌陀佛這個法門是容易，就說是我若想要得一心不亂，似乎也不是那麼容易，但是還是比較容易，你真是誠懇地念阿彌陀佛，得一心不亂，不是太難，就恐怕你念佛的時候，心里面還想東、想西，這不行！你若誠心地置心一處，念阿彌陀佛，得一心不亂還是有可能的。但是真實得一念不亂的人，我感覺還不是很多。雖然是容易，我們還是很難做得到，這就是一個問題，這問題不說。
我們修這個念佛法門，最後會怎麼樣呢？就是臨命終的時候，心不顛倒，可以往生阿彌陀佛國去，念阿彌陀佛名號這個法門，就是這樣子。當然你臨命終時要心不顛倒，心若顛倒就不行了。今天也有法師提出問題，臨終助念，助念也是有幫助。那麼往生阿彌陀佛國去以後，又怎麼樣呢？往生阿彌陀佛國以後，還是要學習《摩訶般若波羅蜜經》，要修四念處，修四念處得無生法忍。你若根性利，就快一點；你若根性鈍，就慢一點。若是我們在這個世界，在娑婆世界，我們現在若修四念處，修四念處、四正勤、四如意足、五根、五力，七覺支、八正道分，學這個三十七道品，現在，我們現在修會怎麼呢？如果你真能萬緣放下，你的眼耳鼻舌身意完全正常的話，有可能現在得無生法忍！那麼對比起來，念阿彌陀佛這個淨土法門，到阿彌陀佛國去得無生法忍；你若修四念處，就是按照《摩訶般若波羅蜜經》的四念處這樣修行，就是現在得無生法忍，這個差別就是這樣子，差別就是在這里。
但是我想，你何必那麼著急呢？何必現在要得無生法忍呢？你到阿彌陀佛國得無生法忍也很好嗎？我也同意！我同意。到阿彌陀佛國也是好，也是很好；也是很好啊！我看還是隨自意了，你願意現在得無生法忍，你就萬緣放下，修四念處；你若是不能萬緣放下，我看你還是念阿彌陀佛好。因為你念阿彌陀佛，你沒能萬緣放下，你還有一些塵勞的事情牽纏著你，念阿彌陀佛還能修，很明白的，四十八願里面說：你十念念佛，就可以往生阿彌陀佛國。所以，你還可以到Office去做事，你也可以做很多事，然後每一天抽出來一點時間十念念佛，臨命終的時候，可以往生阿彌陀佛國，這可以辦到。若是修四念處，你不萬緣放下，很難，現在得無生法忍有困難，這地方還有這個問題。
但是，現在我們佛教的情形，就是學習經論的法師，也很少修四念處，也是念阿彌陀佛；就是出了家，沒有塵勞的事情的牽纏，他還是不修四念處，他可能還是念阿彌陀佛，沒有修四念處。沒有修四念處這件事，我的看法呢，對你個人來說，我念阿彌陀佛求生阿彌陀佛國是對的，你成功了，很好；但是，在這個世界的佛教來說，還有問題，在我們這個世界佛法的住持，還有問題。有什麼問題？你不修四念處，你很難調伏你的貪瞋癡。你的貪瞋癡的煩惱，你很難調，你很難調伏的，你不容易調伏。你這個心，心隨境轉，這個境界，這個色聲香味觸法，色聲香味觸這是五欲，這五欲的境界出現的時候，有的時候如意、有的不如意，如意是如意了，但是不是我如意，是別人如意了，你能受得了嗎？能不能受得了？你這個心就隨著動，不是貪就是瞋，不是瞋就是癡，就是這樣子。這件事在佛教的立場來看，就是不莊嚴。你往生阿彌陀佛國是對了，但是這個世界的佛教，在這個世界上不莊嚴。佛法是莊嚴，但是佛法是靠佛教徒來弘揚的，佛教徒不莊嚴。我們明白一點說，不須要含蓄，我對你沒有恭敬心，你對我也沒有恭敬心；我看你也是貪瞋痴嘛！你看我也是貪瞋癡啊！雖然我還能夠講經說法，還能寫文章，但是貪瞋癡一直地活動，你對我有恭敬心嗎？不可能的嘛！就是你是我徒弟，嘴可能會…，就算是師父也可能會說出來，你也是貪瞋癡，你也就可以明白地說出來；互相都沒有恭敬心、互相都不能和合，不能團結，我們佛教就是這樣子。我說的你們同意不同意？就是這樣子！佛教在這里就是衰微、衰微，衰微了！若是你修四念處的話，那完全不同。
我們學習《摩訶般若波羅蜜經》是觀一切法空，無我、無我所這個法門，你常常這樣子，剛才說聞思修，你常常這樣觀察的時候，常向道上會，常向觀一切法空，無我、無我所這方面理會的時候，誰來罵你一句，你觀察這音聲是因緣有的，是畢竟空的，罵我的這個人也是因緣有的，也是畢竟空的，這心就向畢竟空上理會了，它就不去生瞋心。你讚嘆他一句：你這個人怎麼怎麼好，他也是觀察這是個音聲，音聲是剎那剎那生滅的，是畢竟空寂的，他也向道上理會。他不去想，哦！這個人讚嘆我好，我是了不起啊，他不這樣想。這樣子，他的貪瞋痴不活動；長期地不活動，就有可能得無生法忍了，就是聖人了！
我們學習這唯識的法門，我感覺是難一點，學習的時候是難一點。我們學習「因緣所生法，我說即是空，亦名為假名，亦名中道義」，我們找一找參考書，看一看，你就能明白，一切法是空的，這句話不是太難懂。但是你若學習唯識，一切法是自心的變現，一切法就是心的分別，不是那麼容易明白，也不是的。但是，你若是肯用力，常常地去思惟、觀察、學習，你也會明白的；明白了以後，不可思議！你遇見一切的色聲香味觸法的時候，心里面向道上會：這是虛妄分別，沒有這回事！立刻地貪瞋痴不活動，也就是聖人了！
所以我們學習佛法，若是能夠修四念處，學習一切法是自心的變現，離開了你一念心，一切法都不可得，你自己現在有可能得無生法忍，同時彼此間都會有恭敬心：哎呀！你這個人不得了！哎呀！你可能得無生法忍了！你常常靜坐、常常修止觀，別人看見你，心里生恭敬心，他心里想：哎呀！你可能是得無生法忍了！你常常自己修行，自然這個煩惱它不動，也是值得恭敬的；就是沒得無生法忍，也接近得無生法忍了，也是值得恭敬的，我們佛教徒就容易團結，容易和合。我們不這樣做，表面上，大家是你讚歎我、我讚歎你，但是在心里面沒讚嘆，很多的問題都出來了，我們佛教不莊嚴。我看《佛法與科學》前面有胡適之的一篇序，胡適之說甚麼話？早就不是那麼回事了！我們不要說胡適之他毀謗我們，我們自己反省一下，他說得對不對？我們要想啊，他沒有說錯，我認為，我認為他沒有說錯。所以我們佛教徒要反省一下，我們要念阿彌陀佛，好！求生淨土，好！但是你也要想一想在這個世界的佛教，怎麼樣能住持下去？我們長時期的這樣子不莊嚴，我認為佛教就滅亡了，就會滅亡了。
我們這里四眾弟子都有，我就說我們出家人，我到佛學院去學習佛法，我初級班三年畢業、高級班三年畢業，我研究所多少年畢業，然後，我也能講、我也能寫，我可以做老師了，是的！也很難得，很好！其實，能講經說法、能寫文章，誰不會啊？一個在家居士，他原是來大學畢業以後，在大學里面教書，或者在中學里教書，他想要寫一寫佛法的文章很容易，他要講經說法很容易，不是個難事，不是難事。我們現在的佛學院里面很多要請在家居士來上課，還未必是有信心，就是大學教授，他對佛法不見得有信心，他來給我們講課，莊嚴不莊嚴啊！
所以，我有一個想法，可能和別人想法不同。我的想法：自私一點，也是對的。怎麼自私？我學習佛法是為了自己修行的，不是要為人講的，這叫做自私。我的意思應該這樣子，自私一點。我學習這部經，我就自己用功修行，我的目的是這樣子，修行，你得聖道了的時候，我認為，我在佛學院里也講過課，我看見很多人都是載道之器，都是能得聖道的，我看見好多在家居士也能夠得聖道，但是為什麼沒得呢？就是你沒走這條路，你沒有這個私心：我就是為了自己修行來學習佛法，你沒有這個私心，你沒有這個念頭；你若有這個念頭的時候，我認為你能成就，你能得聖道！
我們讀這個《阿含經》也好、讀《大寶積經》、讀《大般若經》，我們從經論上看見一件事，就是有的眾生聽佛說法，就是佛說法的當時，就有人得聖道了，就得聖道了；還有的是結夏安居，我們出家人結夏安居，結夏安居三個月，九十天，喔！他得了四禪八定了，他得初果、得二果、得三果、得四果了。當然也有人沒有得的，也是有。但是看出來，不是太難的事情，問題就是你要努力，你要努力就會有成就。但是不努力，你沒有做這樣的努力，就是老想要：我為你做師長，我給你做師父，我給你講，老想這個事，南無觀世音菩薩！老想我要發表一篇文章，要寫文章，心里面老注意這件事，那就不行，那就不能。你要注意自己修止觀，那我認為就有可能。如果你若得了聖道，這個人不會寫文章嗎？得聖道的人不會寫文章？我看不可能的事情。寫文章是智慧，他有那個智慧的時候，寫文章不是難事，他是能寫的。你看《濟公傳》，你看濟公的文章怎麼樣？這文章非常好，我說閒話說太多了，現在已經到點了。
「乃至云何應修十八不共法」，就是我們對于佛法，聽聞佛法的時候，自己沒能深入地去學習，不提出問題，就表示這個人沒有特別用心，所以他的善根栽培得不夠，所以今生再遇見這般若法門的時候，沒有信心，心不清淨。我們昨天講過的：「云何應行檀那波羅蜜、尸羅波羅蜜、羼提波羅蜜、毗梨耶波羅蜜、禪那波羅蜜、般若波羅蜜？」這六波羅蜜在這個文上看，是約發菩提心的菩薩度化眾生的意思，用六波羅蜜來度化眾生。下面說，「云何應修內空？乃至云何應修無法有法空？」就是菩薩行六波羅蜜度化眾生的時候，觀察六波羅蜜和一切眾生都是寂滅相，是無所得的意思。「云何應修四念處？乃至云何應修八聖道分？」這是約因說，約自己用功修行說的。「云何應修佛十力？乃至云何應修十八不共法？」這是約自己修行得到無上菩提，約果說的。由因而得果，這是前後這一段文的次第，姑且可以這樣解釋。
釋提桓因語舍利弗：是深般若波羅蜜，若有善男子善女人不久行檀那波羅蜜、尸羅波羅蜜、羼提波羅蜜、毗梨耶波羅蜜、禪那波羅蜜、般若波羅蜜；不行內空外空乃至無法有法空；
「釋提桓因語舍利弗：是深般若波羅蜜，若有善男子善女人不久行檀那波羅蜜、尸羅波羅蜜、羼提波羅蜜、毗梨耶波羅蜜、禪那波羅蜜、般若波羅蜜」，這是第三科「天主尊敬般若以成嘆人」。前面「嘆人」這一科分三科，第一科「明信人的功德」，相信般若法門的人的功德，第二科「明不相信人的過失」，現在是第三科「天主尊敬般若以成嘆人」，這個釋提桓因他對般若波羅蜜特別得尊敬，來成立前面讚嘆修學般若人的功德，這用意是這樣子。這一科又分成兩科，第一科是前邊舍利弗尊者說：不久行六波羅蜜的人，他聽聞了般若法門會謗毀。這底下釋提桓因說：這個人不久行般若波羅蜜、不久行六波羅蜜，他沒有栽培善根，他的善根栽培得不夠，所以他若不相信般若法門，那是很自然的事情，是這樣的意思。
「釋提桓因語舍利弗」，就是對尊者舍利弗說。「是深般若波羅蜜」，這甚深、無相這個般若法門。「若有善男子善女人」，他沒有能夠親近很多的佛，沒能長時期修行六波羅蜜，修行「檀那波羅蜜」就是布施波羅蜜，「尸羅波羅蜜」就是戒，「羼提波羅蜜」就是忍辱，「毗梨耶波羅蜜」是精進，「禪那波羅蜜」就是定，這「般若波羅蜜」就是智慧，他不久行六波羅蜜。沒能夠久行「內空外空乃至無法有法空」，就是修行六波羅蜜的時候，要觀察都是寂滅相，那就是空的意思。
不行四禪、四無量心、四無色定；不行四念處乃至八聖道分；不行佛十力乃至十八不共法；如是人不信解是般若波羅蜜，有何可怪？
「不行四禪、四無量心、四無色定」，這就是六波羅蜜里面的禪那波羅蜜，把它詳細地說出來，就叫做「四禪、四無量心、四無色定」。這個禪那波羅蜜原來就是色界四禪，也包括四無量心、和四無色定在內。這里邊的意思，色界四禪是有漏的四禪，是有漏的；但是這個佛教徒想要得聖道，還非要有禪不可，你非要修禪不可；你不修禪，你的內心散亂，是沒有力量能斷煩惱、能見真理的。所以非要修禪的時候，令心里面寂靜住；寂靜住了，他才有堪能性，能夠進一步斷惑證真的。所以禪對于佛教徒想要轉凡成聖，是非常重要的。所以我們學習佛法的人，只是在文字上學習，而不去修禪，你就是停留在初一步，你很難得到殊勝的境界。
我們出家人的戒律上，稱這個禪為「上人法」，得上人法。「上人法」什麼意思？就是超過人以上的境界。我們人的境界是怎麼回事？人的境界，人就是在欲里面生活的。這個欲界里邊，地獄、餓鬼、畜生、人、天、阿修羅，都是在欲里面生活。人也是在欲里面生活，當然好過三惡道，在欲里面生活，這個心老是亂，老是散亂。這個散亂的境界，我們人自己不感覺到有什麼問題，但是你若想要進步，它就是無堪能性，沒有這個能力。就像你在社會上工作，一種工作，你若有專業知識，你才能夠負責這件事；你沒有那個知識，這件事是不知道怎麼做的。
所以我們佛教徒若想要進一步得聖道，你一定要多靜坐，這件事是非做不可。靜坐成功了，當然最好是得色界四禪；如果沒能，你也要超過欲界定，到未到地定才好一點，不然的話，老是平平常常的。說是我們學習了很多的能力，還是平平常常的境界，你還是平平常常的。人與人之間，我辦不到的事情你能辦到，我對你就感覺到你很強，你高人一等；但是，若是在佛菩薩的境界來看，都還是很平常，只要你沒得禪定，你還是很平常。當然佛教徒得禪定，和外道不同：這個外道修禪定，他的目的可能是為了得神通，得了神通的時候，可以為所欲為；但是佛教徒不是這個意思，佛教徒的意思，得了神通，一方面自己可以學習般若波羅蜜、斷惑證真，一方面可以廣度眾生，有大悲心和大智慧境界，這和外道是不同。但是這件事，不是一天、兩天能夠成功的，你就是得要拿出時間來做這件事，修禪定、在禪定里面修毗缽舍那，然後可以斷惑證真、得聖道了。
這件事，我們現在的人，吃飯吧，要有個速食店，很快地就吃飽了；讀書吧，要有個速成班，很快地就畢業了；我們學習佛法也是，要走個捷徑，你要十年，我一年就成功了；當然，可能很多人都有這種心理，但是佛法不是這麼回事。佛法的意思，明白一點說，還是大器晚成！從經論上看還是這樣的。譬如說，這個聲聞人，最利根人三生可以得聖道，鈍根人要六十劫才能得聖道。辟支佛若是利根人要四生，就比聲聞人慢了一生；鈍根要百劫，要一百劫才成夠得聖道。若是菩薩根性的人，要三大阿僧祇劫，並不是說是一生就成佛了，經論上不這麼說，就是時間要久，你的功德多，你的智慧高，就是要長時期地栽培，所以佛法的意思是大器晚成，是這麼一回事。