摩訶般若波羅蜜經講記 經耳聞持品 1 (1998年于台北慧日講堂)

摩訶般若波羅蜜經．經耳聞持品第四十五

各位法師、各位居士：

慧日講堂的住持，他別的地方有法會，他現在不在，就由我代表說話了。歡迎各位法師、各位居士，到這兒來共同地修習禪法。這個功課表，我聽說已經發給各位了，但是現在稍微有點變動，是早晨四點一刻起板，四點一刻鍾起板。但是，你們各位可能會在這時間之前就起身了，那也隨個人的意思。到五點鍾就開始經行，就是在這里，集會在這里坐禪。五點到五點一刻，有十五分鍾的經行。五點一刻到六點一刻是第一枝香。六點一刻到六點半又是經行。六點半到七點吃早齋。我和這里的負責人商議，我們還采取過齊堂的形式，比較整齊，也容易攝心不亂。七點鍾到八點鍾這個時候大家自由用功，你自由。八點鍾到八點一刻是經行，就是在這里，過一會兒我們演習一下。八點一刻到九點一刻是第二枝香，也是一個小時。九點一刻到九點四十是經行。

這個經行這件事，南傳的佛教他們經行的方法，有的是采取慢步，很慢很慢的經行，我們現在經行，我想不采取那個方法。我們還是一開始就是正常地這樣子走，走路；快要到結束的時候，我們可以快一點；等到結束，臨近結束的時候，就慢下來。大概是這樣情形。每個人也可以隨個人的意思。我們一會兒經行，這里已經劃出線來，就是分兩圈來經行，你願意快就在內圈，你願意慢就在外圈，是這樣子。這個快步經行，稍微快一點經行有什麼好處呢？就是氣血能調暢一點。你靜坐了一個鍾頭，或者是幾個鍾頭，這個氣血有可能在體內有瘀結的地方，那麼你快步經行，它就能夠通順一點。氣血通暢了，你的心力也會強一點。心力強，你坐禪的時候也會自在得多，你願意修止就能修止，願意修觀就修觀。如果身體有不舒服，你的心情不自在，對于修止觀就有障礙。所以我們還是願意快步的經行，你就快一點也好。

九點四十分到十點四十分是第三枝香。十點四十分到十一點，有二十分鍾的時間，我們拜佛。拜佛這件事也是很好，能消除我們的業障。但是這里面有個問題，要有一個維那打引磬，我們拜佛。如果默然的拜佛，打引磬也是好；如果出聲念的話，應該有韻，要有韻就是這個維那他要會舉腔。我在這里說一說拜佛這件事，拜佛的時候，我們拜本師釋迦牟尼佛，你心里就觀想釋迦牟尼佛就在這里，放大光明，坐寶蓮華，在這里。不是像，不是一個石頭像、木頭像，不是像。是真實釋迦牟尼佛在這里，我們向他禮拜。禮拜的時候，如果我們靜坐不相應，有業障，你就向他懺悔，拜下去的時候，你就念：「我弟子妙境，往昔所造諸惡業，皆由無始貪瞋癡，從身語意之所生，一切我今皆懺悔」。誠心地念這個偈，向佛懺悔，它還就是有用的，有作用的。這是拜佛這件事。

十一點到十一點四十這是午齋。午齋是地下一樓，我們在那里過齋堂。過齋堂的時候，我們在這里拜佛完了，從第五樓到地下一樓，我們有電梯，也有樓梯，我們從報名上說一共有四十七個人，不妨願意走樓梯也可以，我們就默然地隨自己意，走樓梯、坐電梯都可以。然後到了齋堂的時候，還是要維那，我們還要念供。念供的時候，我看這個受戒的時候，傳戒的那個…，南無觀世音菩薩！我求菩薩慈悲我，不要犯口過。在佛前已經上供了，然後到齋堂還要念供，這就是有點事情，你吃完一餐，你再吃一餐，也不是太好，但是還是非要這樣不可。已經到十二點了，還供養，還那麼念。南無觀世音菩薩！所以，我想我們不要被持戒的人譏嫌我們。念供的時候稍微快一點，當然也不必太快，一個字一個字念得分明一點，然後我門吃完飯了還不過點，我們沒有犯這條戒。那個持戒的人，他不譏嫌我們，也很好；他如果訶斥我們，我們心里不舒服。不懂得佛法的人訶斥我們，可能他說錯了；若是懂得佛法的人訶斥我們，就說我們錯了，所以我們想，念供的時候，不要念那麼慢，稍微快一點。這是午齋。

十一點四十分到二點，也還是自由用功，你願意休息也可以，你願意坐禪也隨你。到兩點就開始經行，到兩點一刻。我們是不是要打板？搖鈴也可以。早上四點一刻起床，起板也是搖鈴，到八點鍾的時候也搖鈴，到午後兩點鍾的時候也搖鈴，應該稍微提前一點。我們兩點鍾開始經行到二點一刻，經行一刻鍾。兩點一刻到三點一刻，也是一小時，這是第四枝香。三點一刻到三點三十五，又是經行。三點三十五到四點三十五，這是第五枝香。四點三十五到五點，也是拜佛，午前拜一次、午後拜一次，我們拜兩次。這個拜佛我還要說清楚，就是像念往生普佛的那樣拜：念本師釋迦牟尼佛三拜、南無阿彌陀佛三拜、南無觀世音菩薩三拜、南無大勢至菩薩三拜、南無清淨大海眾菩薩三拜。因為我們漢文佛教這個淨土法門比較普遍，所以我們一方面坐禪，我們一方面拜阿彌陀佛，這幾位佛我們都拜了，那麼就願意求生淨土也很好，這樣子。

到五點二十又是經行。這個經行的時候，最好是在經行的時候，你自己要到洗手間去。盡量避免止靜的時候去洗手間，盡量避免這件事。五點二十到六點，這是第六枝香。六點到七點半，是藥食及沐浴。七點半到八點半的時候，我們講經，講這個鳩摩羅什法師翻的《摩訶般若波羅蜜經》的〈經耳聞持品〉。

我在這里多說幾句話。我們坐禪這件事，我個人的想法，我們學如來禪。但是各位如果你一定歡喜祖師禪，你願意看話頭，就隨你的自由，隨你自由。我提倡、我願意學習如來禪，我說明我的理由，為什麼不學習祖師禪，要學習如來禪呢？這個學習如來禪，佛在世的時候這個比丘是學習如來禪，很多人得聖道，得初果、得二果、得三果、得四果，發無上菩提心的得無生法忍；佛滅度後，正法住世的時代，那些出家人、在家居士，也是學習如來禪；學習如來禪，也是得聖道，得無生法忍，就是轉凡成聖了，不是凡夫了。正法住世的時代，得聖道的人多得很；像法住世的時候，就開始減少；等到末法住世的時代，更不知道誰得聖道了。那麼，為什麼修如來禪能得聖道？不修如來禪就不能得聖道呢？

我剛才有一句話不想說，我現在要說，你們注意聽我這句話，我說出個理由來。修習如來禪分兩種情形：一個是鈍根、一個是利根。這個鈍根人，什麼叫做鈍根人？鈍根人，就是煩惱重，我的欲心重、我的貪心重、我的瞋心也重，修止觀的時候修不來，我也願意修，但是修不來，那怎麼辦呢？佛告訴你「觀身不淨」，觀這個身體是個臭皮囊、是污穢不淨的，這個欲心就沒有了，這是一個很現實、是立竿見影的一件事、一針見血的一件事。若觀察是個臭皮囊的時候，這欲心自然沒有了，誰還能愛這個臭皮囊呢！自然是這樣子。欲心不管怎麼重，他自己心里面肯這樣做，肯修不淨觀，這欲心就沒有了。但是這里面要明白，不是欲心動了，再修不淨觀，不是這個意思；就是心里面也沒有貪心、也沒有瞋心、也沒有什麼欲心，心里很平和的時候，修不淨觀。因為這時候你這個心能用，能這樣修；你煩惱已經來了，不行，那時候不能修。所以，在心情平和的時候，修這個不淨觀，慢慢的，這個不淨的這種思惟、觀察有力量了，就把自己的欲心破除了。因為有了欲心，有很多的煩惱，自己心里不安，就會有很多的過失，有很多的罪過。自己在心平氣和的時候修不淨觀，就把欲心破除去了；破除去了，內心里面沒有賊了，你心里面沒有賊了，沒有賊就不用警察了，這就是安居樂業，不是很太平嗎！這個道理是很明白的，你不這樣修，不行！就像這個屋子里有垃圾，你不把它清除，它永久不會沒有的，它還在那里；我們心里面有這個欲心，你不用不淨觀來對付它，它永久在那里，它不會自然消除的，這是很明白的事情。所以用這不淨觀來破，破我們的欲心。

「觀受是苦」，我們心里面想…，實在來說，世間上的人，社會上的人，勞勞碌碌的、辛辛苦苦的、煩煩惱惱的，不管你地位怎麼高，都是煩煩惱惱的、是是非非的，就在這里生活的。說是他很榮譽、很光榮、很快樂，快樂的時間很少，苦惱的時候非常多，因為很多的事情，你擺不平的。你說已經擺平了，但因緣又變了，就要重新變化，重新計畫，原來的計畫是無效了，沒有完的。所以，我們的釋迦牟尼佛大智慧告訴我們：樂就是苦，不是樂啊！苦受是苦，樂受也是苦。因為每一個人都歡喜去攀緣、去希求這個樂受，我們若不注意，還不知道，你坐在那里，心平氣和靜下來，你看那些去攀緣樂受的人很辛苦；就是成功了，他還要保護這個樂受，也很辛苦；還要失掉的，失掉的時候更苦。那些少欲知足的人，他不是那麼苦，這是很明白的事。所以，釋迦牟尼佛告訴我們：觀受是苦！我們就無形中，心就不去攀緣了，不向外攀緣了，心就不顛倒了。現在有在家居士在這里，我們出家人已經出了家了，但是還是攀緣那個樂，還是在是是非非、煩煩惱惱里面，還是這樣子。所以這個觀受是苦這件事，應該這樣子修行，觀受是苦，使令心不顛倒。

「觀心無常、觀法無我」，這是得聖道的地方。這個觀身不淨、觀受是苦，是破除我們的業障，破除我們這些污穢的煩惱，明白一點說，就是破除這愛煩惱；觀心無常、觀法無我，是破除見煩惱，就得聖道了。我們如果常常地學習經論，什麼是凡夫？什麼叫做聖人？《涅槃經》上說：你能證悟諸法空、無我無我所，你就是聖人；你不能知道一切法空、無我無我所，你就是凡夫。經上就是這樣說。

我們平常拜佛，我剛才說，看見一個像佛，紙畫的、木雕的、泥塑的佛；或者看見是真佛，真是三十二相、八十種好，他會說話，他能向我說法，我看見這是佛；但是釋迦牟尼佛訶斥我們，這不是佛，「若以色見我，以音聲求我，是人行邪道，不能見如來」，釋迦牟尼佛是這樣說的。所以我們若靜坐的時候，看見三十二相、八十種好的佛，哎呀！我見佛了！你見佛了，你愚痴！釋迦牟尼佛就會這樣訶斥我們。這個《金剛經》：「可以身相見如來不？不也！世尊！不可以身相得見如來！何以故？如來所說身相，即非身相」，即是無相的境界，你若能證悟這無相的境界，那才是見到佛了。「如來者，即諸法如義」，你要見到諸法「如」義，你才是見到佛，那時候你就是聖人了，就是聖人了。

所以，佛已經開示了這樣學習可以得聖道，那我們就這樣做嘛！為什麼把佛說的話，丟在三千里外，我偏不用，我自己另外有個方法，這個事對不對！所以，我想我們應該修這四念處的方法。

這個「觀法無我」，也是通于一切大乘經論的第一義諦。我們就這樣修行，就直接可以得聖道了，為什麼不這樣修行呢？所以，我們漢文佛教，這《金剛般若波羅蜜經》流通得很廣，好多人都是受持、讀誦《金剛般若波羅蜜經》；但是只是念念文句，而不肯按照《金剛經》那里面的義去修行，這個事情遺憾不遺憾呢？很遺憾的！所以應該這樣修行。

我在這里再多說幾句，不過我看這個報名表上，很多的法師和居士參加過禪七，有可能是知道這個方法，但是，我現在還是希望你們不要嫌我囉嗦，我還是說一遍。就是靜坐的時候，不，我們跑香的時候，你就不要去東想、西想，就在這七天內，萬緣放下，其他什麼事情，我都不管了，我這七天內，在這里就是修學聖道。我經行的時候，心里不要打妄想，就是思惟這四念處的道理。但是這件事，有止、有觀的不同。修止，就是不修觀，心里面不分別。我們沒得禪定的人，不分別，心還偏要分別，所以只好有一個方便，其他的事情都不分別，只是集中在一個地方注意，注意在一個所緣境這里，其他的事情都停下來。本來是心里面一切法都不分別，但是這件事我們辦不到，辦不到的事情，勉強也勉強不來；所以就是選擇一個所緣境，把我們的分別心安住在那里。選擇一個所緣境，選那一個所緣境呢？

譬如說我們在經行的時候，你就注意你的足下，注意你的腳一起、一落，這個腳有三個步驟：起、進、落，你就注意你腳的起、進、落，就這樣也可以，其他的事情通通不要想。或者，你不願意這樣做也可以，你一面經行的時候，你也可以知息出、知息入、知息長、知息短，這也是可以。就是我們這一口氣，由臍，腹部這個臍，由臍至鼻，這個息是呼出去，由鼻至臍，這個息又吸進來，就是一呼、一吸，你就知息出、知息入，其他的事都停下來，就做這一件事，這也是可以的，那麼心里面可以寂靜住，這樣也是可以的。或者是知息出、知息入，這個息在動，上下在動，我們的心也就上下的這樣注意，這樣子，你如果感覺到不合適，你就注意腹部的起落也可以，這個肚子一起、一落，這個息的一入、一出，肚子就一起、一落，注意腹部的起落，心就不上下地動，這樣子也可以。但是靜坐的時候，盤退坐的時候，你修止的時候，就注意腹部的起落也可以，也是可以。

但是這件事，我們出家人，我認為沒有問題，或者男眾，或者女眾；當然你如果身體有病，那又是另一回事；在家的女居士，年輕人，你酌量情形，如果注意腹部的起落有問題，你就不要，你就注意這個足趾，大腳趾頭也可以，也是可以；或者，看面前有個蓮華也可以。假設你在禪凳上坐，看見這地面上，不要離太遠，就在旁邊，閉上眼睛，就是在這附近有一個蓮華；或者是在前面有一個圓光，像這個白色的光明，一個圓光，像個月亮似的，就在這個地面上，這個地板，在前面，心就注意這個不動，這樣修止，這樣也可以。那麼，隨你自己意，你願意用息做所緣境也可以，腹部的起落也是息，觀前面的圓光也可以，觀一個大白蓮華也是可以，這是修止。

修止，如果你的定力好，一下子我可以定它半小時，那麼你就半小時以後你就修觀。你願意修不淨觀也好、修觀受是苦也好、觀心無常、觀法無我也好；或者你用《金剛經》，觀這個身體是畢竟空寂的，也是可以，隨你意這樣修觀。觀的時間不要太多，我看五分鍾就好了，你預先應該準備好，你要用的時候，它就很現成；你若沒有準備，那不行。觀，最多五分鍾，觀完了，或者三分鍾、兩分鍾就觀完了，你再修止，還是修止；這個止的時間稍多一點，觀的時間少一點，如果你相應的話，你心情快樂。

所以常常靜坐的人，在家居士，常常靜坐相應，他容易想要出家，他就不願意做在家人了，願意出家，因為出家可以全部的精神時間都放在修行上；你若是在家，你要到公司做事情，那就是又一回事了。這是修止觀的方法，用這個方法來修觀，我就把這個方法暫時說到這里，如果有什麼問題，在小參的時候可以提出來問。

我講的經是〈經耳聞持品〉，是《摩訶般若波羅蜜經》，《摩訶般若波羅蜜經》就是觀，就是修止觀的觀，《摩訶般若波羅蜜經》也有止，但是那太高了，我們不及格，所以只好另外去說一種奢摩他的止的方法。講《金剛經》也合適，那就是利根人所修的觀。《摩訶般若波羅蜜經》比《金剛經》廣，《摩訶般若波羅蜜經》三十卷，古代的佛教，南北朝的佛教，學習《摩訶般若波羅蜜經》的人多；現在的人，可能不多了，這是講經的事。

七點半講到八點半，然後八點半到九點，這是個討論問題的時間，有問題可以提出討論。九點到九點一刻，這時候經行。九點一刻到十點，這是第七枝香，坐了三刻鍾。然後到十點我們就休息了。休息的時候用搖鈴表示。

我們用功的這件事，在身體方面有動靜的不同。譬如說，我們坐在那里就是靜；我們若經行的時候就是動，身有動靜的不同。口有說默的不同。就是我們靜坐的時候、經行的時候，都不要講話，只有小參的時候，有問題可以提出來；其他的時間，盡量地不要說話。你自己說話，你自己心散亂，對方因為聽你說話也散亂，這是對于修行有妨礙的一件事，所以我們盡量地把止語這件事把它辦好。身、口、意：這個意就是止觀，經行的時候也是止觀，靜坐的時候還是止觀。這個觀，剛才說，就是四念處，四念處就是禪，禪就是聖道！是可以到諸法實相那里去，到第一義諦那里去，那涅槃那里去，是明明白白的從這一條路走過去了，不是說還疑惑，哎呀，是這麼樣子嗎？不是！如果你有疑惑，這個不能得聖道的，是明明白白地這樣用功修行，才是得聖道的辦法。

這個功課表的後面有三項注意的事情。第一樣，就是現在七點鍾我們大家在講話，我們講完話的時候，我們就練習經行，按照這個路線來經行。然後八點鍾的時候就止靜。九點鍾的時候就開靜了。開靜了以後，有一件事，若是有願意受八關齋戒的人，九點鍾開靜以後，就受八關齋戒；不願意受的就不受，不勉強，這是一件事。第二件事，就是圓滿那一天，午後六點三十分鍾，也是在這里集會，大家各述心得，由主七和尚做一個總結，就圓滿了。第三個注意就是小參，小參由第三天開始，每一天的晚間九時十五分到十點鍾，這里面有三刻鍾是小參。事前要登記，有人負責，有個表格，你若願意去小參你就登記，但是每一個人限八分鍾，八分鍾就得停下來。這個小參的地點是508室。

人的善根不可思議，你用這個方法來用功，有可能過去栽培的善根忽然間就開發了，就有可能會得定，有可能會得聖道。人的善根，有的人定的善根強，有可能會得定；若是般若的善根強，有可能會得無生法忍。人的善根不一樣，但是還有一個問題，有人有善根，但有業障，這個業障障礙你的善根不能動，要破除這個業障，善根才能發動，所以我們拜佛懺悔，來破這個業障。但是有的人善根是有，他沒有業障，但是善根的力量薄，他還是沒有力量動、發動，你就要栽培善根，那怎麼栽培？你修四念處就是栽培善根，你觀心無常、觀法無我、觀色受想行識無我、無我所，觀色不可得、受想行識不可得，這就是栽培善根。

我們初開始修行用功的時候，不要要求圓滿，就說即空、即假、即中，我們不要這樣子。我們就觀這色是因緣生法，是畢竟空的，就是觀察它是空的，不要說是空而不空，不要這樣子，就是空。觀色受想行識都是畢竟空的，就是觀它空。等我們對于空的道理熟了，很純熟的，心能與這空相應了，在一切幻化相不能動搖你的時候，那時候你不妨說：空而不空，一切法都是如幻如化，如幻有的，那時候你再說：空而不空，你再這樣辦；空也不可得、有也不可得，不可得也不可得，這時候你再說這句話，可以，因為那時候你的智慧高了，它是相應的。我們初開始，你就那樣的：空也不可得、假也不可得，不可得也不可得，不行！你這樣子，你什麼都修不成。所以，我主張初開始的時候，用執著心來修這個空，就是這個色受想行識是不可得的，是沒有的，就是這樣執著，對我們反倒是有利益的。

因為這個事情，我們初開始用功可能是也不知道怎麼回事情，但是你常常靜坐、常常思惟，忽然間身體沒有了，這房子也沒有了，你會有這個境界，那就是進了一步。當然，那個空和「色即是空，空即是色」還是不一樣，還是不一樣的。

所以我說這話的意思是說，你常常用功、常常用功，它會進步，進步的時候，你修行就會感覺容易了。我們有的時候，有自己的業障，加上沒能深入地學習佛法，老是不能與法相應，感覺到很難；感覺到很難的時候，有時候修行的心就退了，向後退了，沒有什麼意味，就向後退了。我現在說這話的意思，你不要退，前面有好消息等著你，但是你就是要努力才可以，你懈怠是不可以的。那好，我們現在就經行。願意走快一點就在內圈，願意慢一點就在外圈，中間有個線，很容易明白。