摩訶般若波羅蜜經講記 舍利品 19
現在回答這個問題。
問：請問師父，自從念大品《摩訶般若羅蜜經》後，(這位居士他很同情我，這個字寫得工整一點)，妄想少了很多，也可以說，唯有讀這部經沒有妄想，念其他的經典會有妄想，這是什麼原因？
答：也不是這樣說。你若能讀《華嚴經》的話、讀《妙法蓮華經》，也同樣會妄想少，也是，不單就是這部經。
問：從讀《摩訶般若羅蜜經》後，有些現象跟感覺，只要有誦經或靜坐的時候，頭頂上會有跳動，為什麼會有這種現象？
答：「頭頂上會有跳動，會有這種現象」，如果你這個跳動是因讀經而有的話，那就是般若波羅蜜對于你，在你心里面有了活動，所以會有這個現象。應該是這麼解釋吧！
問：請問：是應該繼續保持念下去，還是暫停呢？我也想念其他的經典，我是應該怎麼樣來用功好？
答：如果你歡喜讀《摩訶般若波羅蜜經》，你應該繼續讀，繼續讀《摩訶般若波羅蜜經》。但是，也應該讀第二部《摩訶般若波羅蜜經》，也應該這樣。第二部《摩訶般若波羅蜜經》是什麼呢？就是《摩訶般若波羅蜜經》里邊的義。就是一個文、一個義，這是兩部經，就是一部經，一部經也就是兩部經。你讀文，你還應該思惟這個義，應該這樣讀這部經。你讀這部經，你若願意讀《法華經》也是可以，《法華經》那個〈安樂行品〉：「觀一切法空如實相」，那和《摩訶般若波羅蜜經》是無差別的。讀《華嚴經》也是可以、讀《維摩詰所說經》也是好、讀《解深密經》，也都好。
問：阿彌陀佛！我爸爸已中風多年，一直躺在老人院里，但有幾次往生的跡象，都無法到彼岸，現在我應該怎麼做才好？
答：應該怎麼做呢？如果你的父親是相信佛法的，你勸他念阿彌陀佛。勸他念阿彌陀佛的同時，願生阿彌陀佛國，就是這是最好的辦法。
問：為什麼說有福報的更苦？
答：「有福報的更苦」，就是可以這麼說，有福報而沒有摩訶般若羅蜜，那麼沒有這個智慧，他就會更苦。更苦的原因，我們沒有福報的人，我們做惡事做得少，想要做惡，你做不了那麼多，頂多小小的可以做；但是福報大的人，想要怎麼做惡，就能怎麼做，他能做成功，所以他會苦，他就是會苦惱，是這麼回事，原因就是這麼回事。若是有智慧，當然他不做惡。
問：淨體、淨相、淨用，是不是我們思惟的方法？
答：你願意這樣思惟也是可以。
問：佛法又常說總相、別相、共相，為何？
答：我們昨天講過，譬如說這是垢相、這是染污相、這是清淨相，這個染污和清淨是差別的，那叫做別相。但是染污法也是有生、有滅，清淨法也是有生、有滅，那麼這個生滅無常就是共相、共有的，也可以說是總相，也就是可以這樣子。
問：是否也是要我們了解一件事情，可以思惟？
答：是的。了解一件事情，要多思惟。多思惟的時候，你就出來智慧了。出來智慧，但是你若學習《摩訶般若波羅蜜經》呢，你會向道上會，那就是有了智慧。如果你不學習佛法，你多思惟，那不一定是智慧，可能會有壞主意出來。
問：我此生過後，下生到天上，或地獄，是否可解釋為阿賴耶識？
答：是的，可以解釋為阿賴耶識。
問：從此生入彼生？但阿賴耶識也是因緣變化，有種子薰習，
答：是的。
問：及種子現行，所以是自性空，又是因緣有。
答：是的。
問：所以阿賴耶識即是假名我。
答：是的，阿賴耶識是假名我。但阿賴耶識本身沒有分別，它不說我是假名我，它沒有這個話。但是，雖然是自性空，還是緣起有，所以你的一念，舉心動念，阿賴耶識它給你完全儲藏起來，然後會發生作用，這都是因緣有，就是這麼意思。「從此生入彼生，都是阿賴耶識的作用」，但是阿賴耶識的作用是由你第六識的虛妄分別來的，從這里來的。如果你第六識和前五識合作，做種種功德，薰習到阿賴耶識里面去，它就會令你到天上去，還是你自己做的。你若好好地修淨土法門，阿賴耶識生了現行的時候，你可以往生到阿彌陀佛國去，這是阿賴耶識也會給你做這件事。所以，自性空還是因緣有，就是這樣子。不是因為自性空，這個因緣有就沒有了，不是，還是因緣有──「以有空義故，一切法得成」。但是，我們若修空觀的時候呢，暫時不要修假觀。我們能夠清淨我們的一念心，這樣子慢慢地我們可能會轉凡成聖。你若是不修這個自性空觀，只在因緣有這里活動，我們不能得聖道。
問：可否印發〈舍利品〉的科判？
答：是！可以的。
問：本經所說「不可得」，是否可以看成對治聲聞法中得法，如《大毗婆沙論》所說？
答：「得」這個字和「不可得」，可能我說得不明白，你現在提起來，我再重說。這個「得」，就是取著的意思，取著。這個「取著」這件事，其實也還不是容易懂，什麼叫做「取著」？我看不是太容易懂。我說一件事，我舉個例子，什麼叫做「取著」。譬如說是這個人會烙餅，他的餅做得非常好。那麼，還沒有吃到嘴里，只是說餅做得好，這個口、嘴就流口水了。那這表示什麼呢？這個我們心里分別，就認為有餅好吃，這貪心就來了。實在自己反省自己，我只是知道，你告訴我，我知道這件事，我並沒有動心要吃什麼餅，我們自己反省的就是這樣子嘛！只是知道這件事而已嘛！我沒有動心要吃這個餅，為什麼就流口水呢？所以應該從這里感覺到，這個取著心、這個貪心很微細，我們自己都不覺知達到這麼個程度，不覺知的。
那麼譬如說，現在這里沒有餅，只是說這麼一句空話，我們這樣解釋一下，這個口水就不流了，就不流。那麼，我們沒有這樣說，只是說那個餅好吃啊！什麼什麼味道，很好！很好！那麼你就會流口水。這表示什麼意思呢？你有執著它是「有」，它是真實的好吃，有這樣的執著。如果說是，沒有這回事，那我們就心里就失望了，就不流口水了！所以從這樣的分析、觀察呢，就知道，我們心里面，這叫做「得」，那就是執著的意思，認為是真實的，這個「得」叫做執著，什麼叫做「執著」？認為真實有這麼一回事，就是真實的，這就叫做「得」，也叫做「執著」。這從執著里面，或者生了貪心、或者生了瞋心，但是初開始生的那個貪心、瞋心，那個執著心很微細的，我們自己不感覺，我們不感覺，我們沒有生貪心、沒有想吃嘛！為什麼流口水呢？說我也沒有感覺有不高興，實在心里面已經很微細的瞋心已經出來了，那叫做「得」，是這麼意思，就是不執著。「得」就是執著，「不可得」就是不執著，就是沒有這件事，這是這麼意思。
這件事，我也曾經說過，就是我們佛教徒，非佛教徒我們不說。我們佛教徒，我每天讀《金剛經》，我讀一部、或者是讀兩部。我一天念一百零八遍的大悲咒，或者我是拜佛，一天拜一千拜。或者我又讀《摩訶般若波羅蜜經》，一天讀一卷。或者是很多的用功的功課，這麼做的時候。這樣做功課的結果呢，我心里沒有什麼貪心、也沒什麼瞋心，心里很清淨，就感覺到我現在用功修行，有一點成效了，我不貪、也不瞋，我們自己感覺這樣，不是說謊話，是誠心的這樣觀察自己。但是你若是從這個聽人說餃子好吃，就流口水，從這方面看呢，我們說我們心清淨，還不對的，你心里還是不清淨，為什麼？就是還有「得」，還有這個「得」，還有取著這件事。
這怎麼樣才能夠去掉這件事呢？非要深入的觀察「一切法空」才行，你深入的觀察諸法空，還不是一天就行的呀！你要長時期這樣觀察、思惟。終究有一天，是的！不得了，一切法都是不可得，你能夠不流口水了，能夠達到這個程度，這時候好一點，會好一點，但是不是得聖道？還不一定。這可以知道，得聖道這件事是很微細的。
我們說是，我們天天就是這樣子用功，你若加上奢摩他的用功的話，那又不同，你天天靜坐，這樣那個心能寂靜住；你沒有這樣用這個功呢，你心就是在浮動。若是能夠修奢摩他，由欲界定到未到地定，那心就寂靜一點；但是，還不算寂靜，到了色界初禪才好一點。那好到什麼程度呢？欲不動了，這個欲心不動，能達到這個境界。達到這個境界，我剛才說：印度的得了四禪八定的外道，若是能說相信佛說的無我論，他們立刻能得阿羅漢，這個定力能幫助你做成這件事。
我們現在說，我們漢傳的佛教徒，我們很久以來也不提倡修定了，不提倡要靜坐這件事了。說是我念經、我念咒，我心清淨了，不是那麼回事；心里還不清淨，還不清淨，因為你這個功夫不夠。所以戒能增上定、定能增上慧，由慧得解脫，所以你一定要有「定」、要有「戒」，你這件事才可以。說我不修、我不靜坐；你不靜坐，好！說是慧解脫嘛！沒有說這個定解脫，我不要修定。你不修定，不修定、你那個慧也不行，慧沒有力量，一定要有「定」的幫助，慧才能得解脫的。
所以，這上面說這個「對治聲聞法中的『得』」，其實這個「得」通于一切佛教徒，不只是聲聞法中。
問：法師說「南傳的四念處有所得」，根據何在？
答：南傳的四念處，他修無常觀，他不修畢竟空觀；不修畢竟空觀，他就是還是「有得」。但是長時期的修無我觀呢，慢慢也就入了畢竟空里了，所以那個時候，他就能夠斷除這愛煩惱、也斷了這見煩惱。若是初開始修這個無我觀，而沒有修法空觀的時候，你初開始在奢摩他里這樣修的時候，初開始，雖然是「我不可得」，我們的心，色受想行識是剎那剎那生滅的，這時候還有所得，還有色受想行識，所以還是「有得」。但是長時期的修無我觀，也能夠「無色受想行識」，那時候才能夠沒有我執，就得了聖道，是這樣意思。
假設只是修無我觀，不修無常觀，也是困難；只修無常觀而不修無我觀，也有問題，也是有問題的。所以佛說：你要修無常觀、也修無我觀，你修無我觀、也修無常觀，這樣子，可以滅除愛煩惱、也能消見煩惱，就無所得了，也是無所得。
問：聖人如何得知，所見諸佛菩薩，非天子魔所化？
答：「聖人如何得知，所見諸佛菩薩，非天子魔所化？」這聖人，假設他沒有四禪八定，也可能會不知道，他也可能會不知道。若是得了四禪八定，加上無我的智慧，那他就會知道：你是不是佛？你是魔、你是鬼，馬上知道。若是沒有得四禪八定，你只是慧解脫的話，你的定力可能是欲界定，也可能是未到地定，這時候定力淺。定力淺呢，就不知道這件事，不知道這些真是佛？是魔？這表面上是這樣。但是他一說話呢，就知道了，雖然這個人沒得四禪八定，你若一說話，你的思想是邪見、是正見，就表示出來了，他就會知道。
「聖人如何得知所見諸佛菩薩，非天子魔所化？」就是這麼回事，聖人有正見，有無我的智慧，有諸法空的智慧，所以能知道。
就算是沒得聖道，但是我們深入的學習「摩訶般若波羅蜜」，你得了正見的時候，這個魔王要來同你搗亂的話，你也能辨別，也是能知道這件事。
問：什麼是「薩婆若」？
答：「薩婆若」，中國話就是「一切智」，翻個「一切智」。
問：請問三個問題。神通與異能有何不同？
答：異能是小境界，神通是大境界，神通是境界大。有天眼通，神通的大境界，能知道八萬劫以前的事情，八萬劫以後的事情都能知道；說有異能，我能知道七天以前的事情，或者說我能知道一千年以前的事情，但是這對神通，那不能比，這是不能比的事情，也就是禪定的深淺的問題。
問：禪宗說「人人能知，個個能覺」的這個「覺」，或叫做「覺性」，就是受想行識嗎？
答：我的想法是：「那是佛說的」、「這是佛說的」，佛在《法華經》這麼說、《華嚴經》這麼說、《摩訶般若波羅蜜經》這麼說，那我們是尊重這件事，可以去學習這件事。說是禪宗說的，禪宗說的丟到一邊去，我的思想是這樣子。說禪宗，你為什麼對禪宗這樣？禪宗都是佛嗎？我看都不見得，不見得禪宗是佛。所以禪宗若是自己像佛的那個態度：我說怎麼怎麼地，我妙境不相信這件事，不相信這件事。
所以你現在說「禪宗說」，「人人能知、個個能覺」的這個「覺」，也未必，也未必「人人能知、個個能覺」，唯物論者，他不相信，不認為這個「知」有什麼重要，所以「物質」是真實的，所以不是「人人能知、個個能覺」，這個「覺」，或者「覺性」就是受想行識嗎？是呀！受想行識，這個「識」，眼識乃至阿賴耶識都是識，就是這個，我們凡夫就是這個境界嘛！
我們若是從經論上看，若是明白了，若是學習了唯識的經論，很明白的知道這個「識」是不清淨的，就是阿賴耶識，我們里面有無量劫來所有的虛妄分別，一點兒也沒有失掉的，都在這里儲藏，這個「識」有什麼好嗎？有什麼好啊？
問：這個「覺性」就是佛性嗎？
答：如果你認為「覺性」就是「佛性」，那就是有問題了，覺性不是佛性。我昨天曾經提過這件事，佛性有兩種。我現在還重說。
佛性就是兩種：一個是觀一切法自性空，這個空就是佛性，也是眾生性。你能夠成佛，多虧「一切法是自性空」，所以也可以名之為佛性，可以這麼講；另外一種佛性，就是你發無上菩提心了，你學習《摩訶般若波羅蜜經》了，你有般若的智慧，用這個智慧做一切功德的時候，又發無上菩提心，若不發無上菩提心還不行。你發無上菩提心，你又學習《摩訶般若波羅蜜經》，有這樣的智慧去做一切功德，這些功德都是佛性，都是成佛的因緣。你為什麼能成佛？你要發無上菩提心，你還要學習「摩訶般若波羅蜜」，因此而做種種功德。剛才我們講這一段也就是這樣，聲聞道、辟支佛道、佛道，都是學習「般若波羅蜜」成就的。所以還要學習「般若波羅蜜」，但是你還要發無上菩提心，他就不同于聲聞道，也不同于辟支佛道，那麼你就可以成佛了。這個是有為的「佛性」。
若是觀一切法自性空，那個畢竟空的第一義諦，那是無為的境界。
我剛才說這個話，我剛才說這句話，我不知道各位心情怎麼樣？得無上菩提的佛，他說的佛法，我們聽見是這樣子。沒得無上菩提，但是已經得了聖道的大菩薩，他說出來的這樣的佛法。說一個人，沒得無生法忍，也沒有甚深的禪定，這個人他也會說話，他說的是佛法？這不一定。他若是學習了經論了，他若學習經論的時候，他說的話可能是符合、能契合佛菩薩所說的佛法，和佛菩薩說的佛法沒有矛盾，那我們也可以相信。
如果這個人不尊重佛陀的法語：「我是佛！」，你就是胡說八道了，我不相信這個人說的話，我不相信這件事。你為什麼這樣子？我就是這樣子。當然，我若要再多說幾句話，這句話可以保留，但是我現在說出來！我是因為多學習佛法幾天！多學習了幾天。初開始的時候，我不能這麼說話，我不會說這句話，就是他怎麼說、我怎麼說。譬如說，這個大法師學習佛法幾十年了，或者是有什麼功修行，我讀他的書，那他怎麼說、我怎麼說，我自己不能發言的；但是我現在不是，你這麼說，我可能同意，我也可能不同意。我讀禪宗的書，就是以前依據經論學習禪的人，我恭敬、尊重、讚嘆。若不根據經論說的話，「我禪宗說！」，我完全不相信這句話，他說的話我都不相信。各位，我們還是思想自由，你們相信，你們相信吧！
當然這個事情，這不是今天了，中國佛教很久就是這樣子。很久就是這樣子！為什麼會這樣？就是對于佛法學習得不夠，不是說我現在是這樣子分別，你們各位如果多學習佛法，我認為也同樣的。你好好學習唯識的話，唯識的道理，然後你再去看這個法師講的話、那個法師講的話，你心里就會有分別：你說的有一點岔頭，有一點差勁兒！不要說是佛的境界，當然你自然會有分別，說：這個人說得對不對？我們就是明白這麼說了，不要說是不是佛。你若學的佛法學得多了，學得深廣了的話，你自然會這樣分別：你說的對不對呢？就有這個問題。其實這個事，不管什麼地方，我們從中國佛教史看，大概從南宋，趙宋有北宋、有南宋。南宋以後，佛教佛法就是這樣子，不管是禪宗也好、天台宗、華嚴宗統統都是向下，都是衰微。這是從時間上說。
從現在來說呢，我們從佛學院的情形來看，我不願意去佛學院學習啊！我是大學畢業，我還跟誰學？我就讀一讀就好了！讀讀是可以，但是你讀的時間少，就不行，讀的時間少，得少為足，那就還是不行。說我到佛學院去讀！也是讀三年畢業，畢業就算了；然後也可能會再讀三年，就是六年，也有可能再到佛研所去再讀幾年，結果讀的，還是不行。我的看法是這樣。你沒能，就是剛才我說的，《摩訶般若波羅蜜經》就是兩部：就是文是一部、義是一部。你只是把那文讀一讀，小小知道一點兒義，那不及格，不及格的。說：我也沒到佛研所，我也沒到佛學院去，但是你能這樣讀久了，你就會有點兒程度，你對佛法的義，就不同，你就有一點見解，可能會正見。說：我都是佛學院老師了！那不一定，你是不是有正見，這是不一定的。當然這個都是從事實上來看這件事的，不是說隨便說這件事。
問：弟子時常夢到又要考試，而那幾個科目從來都沒學過，請問師父，佛法修行之中，你以為什麼樣，才能算及格呢？
答：就是有正見，就是及格。這個很簡單，就是有正見就是及格。正見從何處來？從「般若波羅蜜」中來。說「我不學習般若波羅蜜」，你不可能有正見的，不可能有正見。
問：什麼是涅槃？
答：「什麼是涅槃？」就是第一義諦就是涅槃嘛！
問：為什麼無色界天的人不了解什麼是涅槃？
答：他沒有智慧嘛！要了解涅槃，是要有諸法實相的智慧，你沒有智慧，你只是有禪定，無色界天的人就是有禪定。禪定，定不是慧。了解什麼是涅槃，那是要智慧，無我觀，無我的智慧，可以。我們學習《摩訶般若波羅蜜經》得到般若的智慧，也會知道什麼是涅槃。無色界天、色界天，他們有禪定，定不是慧，所以他還不知道什麼是涅槃。他所說的涅槃都是胡說八道，因為你沒有佛法的智慧，你說的都……
問：過午不食的意義及功德？
答：「過午不食的意義及功德啊？」過午不食的意義，如果你歡喜靜坐的話，立刻知道這件事；立刻知道它的功德、它的意義。你晚間，你不要吃東西，我喝喝水就可以，你去靜坐的時候，不同，你感覺不一樣。說你要吃，我吃得很有味道，我吃它一碗、吃兩碗、吃三碗，你去靜坐，立刻感覺到不對勁兒，那就是過午不食的功德、過午不食的意義，就是在這里。另外呢，你若是晚上吃飯吃得很飽，你的欲心也會強一點；你若不吃，你欲心會輕一點。這就是過午不食的意義、功德。
但是中午吃飯，假設你若是歡喜靜坐的話，歡喜修行的話，中午吃飯也要節量，節量食，不能吃太多。你吃得少一點，你靜坐就感覺到好、相應，就相應。這就是過午不食的功德、意義，就是這樣。
問：在家居士是否要守過午不食這條戒？
答：你若受八關齋戒，也就應該這樣做。現在不管是在家人、出家人，你想要成就聖道，要尊重佛說的話。佛說的話是能令你容易得聖道，如果你不尊重佛說的話，那就不行。這是你可以從你的事實上看出來這件事。
問：世尊何以降生印度？為何中國無此因緣？
答：「世尊何以降生印度？」那就是佛陀的大智慧，觀察在印度成佛是適合的，是對的，就是在那里可以度眾生，而中國人因緣沒成熟。因緣沒成熟，所以他沒有到中國來。但是從過去的記錄，迦葉佛時代，迦葉佛時代好像來過中國一部分，一個地方來過，到過中國一部分的地方。當然這件事不是決定的，就是看人的善根，如果是應以佛身得度者，佛就會在那地方出現。不要說是佛降生印度那回事，就是現在也是一樣。現在我們，我們如果對《摩訶般若波羅蜜經》的學習很誠懇，很能深入，你能達到那個程度，你現在就能見佛呀！就可以見佛，不是說一定是印度，我們中國人、或者美國人，都是一樣平等的，現在就能見佛的，不是要等到佛出世間，不是的。
問：禪坐時，妄想紛飛，如何對治？
答：你若過午不食，會好一點。過午不食會好一點；如果能到寺廟上來住，也會好一點，就是說出家、或剃光頭，你到寺廟上來，你靜坐也會好一點，也會不一樣。你在欲的境界里面生活，你想要成就禪定，這是不可能的。所以佛要制定，要有比丘、比丘尼是出家眾，優婆塞、優婆夷是在家。為什麼要這個分別呢？就是人的程度的問題，你若出家容易得聖道，在家就難，在家是難。
我們有這個因緣在這里學習這個《摩訶般若波羅蜜經》的〈舍利品〉。我這幾天我的講話，我承認我心有點兒不平，有的時候有點兒不平，說出的話也能聽出來有這個味道。我說話有說錯的地方，我也反省、我會懺悔這件事。我也希望各位法師、各位居士原諒我這一點，我下一回，我希望我再不說這些話了。不過有的時候心不平，已經知道不應該說，我還是說出來了，我希望下一回不這樣子。我希望，我能好好用功，我能把我這個無明、顛倒、迷惑的境界減少一點，智慧增長一點，我再講《摩訶般若波羅蜜經》的時候，講得好一點，講得沒有過失，我希望這樣。
但是我這話的意思，倒不是說我希望還要到這兒來講經，不是這樣。但是佛法是應該學習，也應該互相幫助，是對的，我就說到這里。