摩訶般若波羅蜜經講記 舍利品 16

雖然生，當然我們是人的色受想行識，我們不是天上人的色受想行識，也不是三惡道的那個色受想行識，也不是，業力不同，所以色受想行識的果報也不一樣。不一樣，但成就了以後，生、生滅，這個因緣出現了我們的色受想行識，但是有時間性，你活兩百歲，兩百歲到了就死掉，叫做滅。現在說無生無滅，就是它是因緣有的，它就是無自性，無自性就是畢竟空，畢竟空里面無色受想行識的生，那無生也就無滅，所以叫做無生無滅。這個法也是空，但是如幻如化的色受想行識還是有，只是沒有自性，只是它沒有自性。

我們那天講了，但是我們若不常修止觀，講是講了，和沒講差不多。什麼叫無生、什麼叫做空？還是迷迷糊糊的，不知道。不過我想今天講一段，明天就要畢業了，但是我還重複一下：就是自性空、自性有，什麼叫做自性空呢？因為這件事我們的色受想行識，因緣有，要因緣有，它自己不會有，所以叫做自性空，它自己沒有，一定依賴因緣，它這件事才能出現。我們若是常常的你若思惟這件事呢，一定會承認這件事，說這個房子是因緣造成的嘛，如果沒有因緣這個地方就沒有這房子，沒有這個建築物；我們人的身體也是要靠因緣有，沒有因緣這身體就是沒有嘛，所以沒有因緣就沒有這個所生法，叫做自性空；沒有因緣也有這件事這叫自性有。那我們在事實上觀察他是自性空，自性空那個地方，是沒有色受想行識的出現的，是沒有的，所以沒有生，在那個自性空那個地方也沒有法，被消滅了，沒有這件事，所以無生無滅。所以法也是空的。這個地方這句話呢，還是總說的；下邊，無垢無淨是分別說的。分別所說的。「垢」，譬如說是我們人間的人，我們人間的人，就是「垢」；天上的人就清淨。我講一個故事好不好？我講得太多了那就是明天不能畢業，我還是講，沒有畢業，畢業不畢業不管，我們要講還是講。

有一個國王，當然他有第一夫人還有第二夫人，我們說這個第一夫人叫有相夫人，有無的有，無相的那個相。這個國王非常的尊重他的第一夫人，這第一夫人可能是特別有智慧，不但是她的體相莊嚴，她還是有智慧，所以這國王很尊重她、恭敬她，有這個味道。但是有一天，這個有相夫人，不是在大眾里頭，在私人的地方，她要求國王彈琴，他的國家的法律國王不可以彈琴的，但是她在私人的地方她就要求他彈琴。因為這個國王對他這個夫人特別尊重，所以不能拒絕，所以也就彈琴，這個相夫人就在那里跳舞，她跳舞就是一舉手，一舞一開始的時候，那這個國王這個琴就丟下來不彈了，忽然間這個面目也是不是歡喜的樣子，但是有相夫人也就不舞了。那麼就問怎麼回事啊？怎麼忽然間這個態度有變化呢，怎麼回事呢？不能說！是有事情，但是不能說。那麼這個有相夫人就一次又一次的請求，那麼最後他說了。他說：你這個手一揚起來時候，死相現前。這是一個很悲痛的事情，死相現前。

說是這個國王，有這種知識就是會相，就是死相現前，若詳細的說你的生命不能超過七天。那這可見這個相法很微細啊，知道她的命不能超過七天。那麼這時候，那個有相夫人說：我聽見一個比丘尼告訴我，出家一天就可以生天，何況是七天呢，那我就出家好了。那麼這個時候這個國王說：不可以，不可以出家！不出家要死了不出家要死這怎麼辦呢？她說：那麼要求出家六天，不可以，五天、四天最後要求出家一天，那可以！到了第六天的時候就出家了。到了廟上去，這個比丘尼並沒有給她落髮，給她受八關齋戒。受八關齋戒其中有一條晚間不能吃飯，不能吃飯的，吃非時漿，吃了非時漿，吃下去呀，這個非時漿是涼性的，是涼性的東西，到了腹部里面去呢，這個腸子就是絞結，大概那個腸子和腸子就是纏在一起，這個肚子就痛，第二天就死了，第二天就是第七天的早晨就死了。喔！我還忘了，剛才說她對國王要求我要出家，要出家去，最後同意一天的時候，到第六天要出家的時候，國王提出個條件來，說若是出家一天就能生天的話，若果真是這樣子，你來通知我一聲，你從天上來同我談談話，說：好！那麼也就答應了。

那麼這個時候出家一天吃非時漿的時候肚子痛，第二天早晨就死掉了。死掉了她果真是生到兜率天，兜率天去。生到兜率天去呀，天上的這不是胎生是化生，就是忽然間這個身體就出現了，那個這一段文上說的很清楚，像人間的八歲的孩子那麼大，忽然間出現了身體的時候，就那麼大，但是很快的就是變成了個大人。變成大人她自己呀，這個天人新來的這個天人，她自己就想我來這個地方是什麼地方？這是天，不是人間，這是天，我前一生是什麼？她這麼回想自己，喔！前生是一個國王的夫人，名字叫做有相，有相夫人。我什麼因緣我會到這里來呢？喔！我出家了受八關齋戒，就是以是因緣來到天上。這麼想到這里呢，也立刻想到同國王有約，就是生到天上以後要回到人間通知他一聲。那好！那天上的人那是有神通的，她就從天上，天上的人那個力量非常大的，要比我們現在飛機還快的，我們的飛機沒有他那麼快，因為天上距離我們還是很遠的。她很快的就來到皇宮這里來，到這來的時候她天上的人身體有光明，放大光明，那麼國王就立刻就知道怎麼會有這樣的境界，他也就出來看看，這一看呢，說：你是誰啊？我是有相夫人，因為和你有約所以來通知你。那麼這個時候這國王那麼請你下來坐嘛，這有相夫人說：不可以，不可以！我現在看你的身體非常的臭穢，不可以親近的呀！這是我們人間的人和人間的人，大家都正常的生活，可能不感覺臭穢，這天上人就不同，感覺我們臭穢，就是不可以不可以來坐的。這上面說，就是「垢」，那麼天上的人就比我們清淨；但是若是我們說，說是在改變一個情形來說呢，若得了聖道以後那個人的身體要比我們清淨，雖然這個人他也是父母所生的身體，但是得了聖道以後，這身體比我們清淨，那是又一種情形了。若是得了聖道以後發無上菩提心的時候，他死掉了這個身體，他又得到一個清淨的身體，那是更清淨了，那是無漏業所造成的身體，我們現在是有漏業，這天上的人也是有漏業，對比起來，我們是「垢」，他是清淨，是這樣情形。

這個「垢」、「淨」也是因緣生法。「垢」也有生也有滅，這個「淨」也有生滅，這個「淨」有什麼生滅？有剎那剎那的生滅，是那樣子的。現在說他也是因緣生法，因緣生法就是自性空，自性空就是「無垢」；清淨的這個生命體也是因緣生法，因緣生法也是無自性的，無自性也就是自性空，所以叫做「無淨」，所以「無垢無淨法故」。

「無作無起」，這個無作無起，就是解釋前面這個「無生無滅法故、無垢無淨法故」解釋這句話的，為什麼這個生滅是無生滅，垢淨是無垢淨呢？這「無作無起」。就是「作」是因緣，因緣能造作一切事情，能成就一切事情；這個「起」呢，做這件事成功就現起了，這個所生法就現起了，所以那個「作」是因緣；「起」是所生法。因緣所生法，因緣所生法就是無自性的，所以是「無作」，無自性就是自性空，所以也「無起」，因為「無作無起」所以「無生無滅」、「無垢無淨」是這樣的意思。

這下面說到「不入、不出、不增、不損、不取、不舍」，這個地方是約願，「不入、不出」，這個入和出，是願；這個增、損，是行；取、舍，是約果。願、行、果說的。什麼叫做願呢？就是入、出，若是不相信宗教不相信佛法的人呢，那是又一回事，我們相信佛法的人呢，我們有更高的意願。我們感覺我們現在我都不滿意，在人間我不歡喜這些人，我願意到阿彌陀佛國去，你看我們佛教徒就不同了，願意生到天上去，我願意到阿ㄘㄨˋ佛國去，總是有更高的想法，和非佛教徒不一樣了；或者說是我願意做聖人，我不願意做生死凡夫，這都是佛教徒會有這樣的思想，所以有入、有出，就是從那不如意的境界里面解脫出來，到如意的地方去叫做「入」，就是這樣意思。但是現在說還是用因緣所生法，我說即是空呢，入不可得、出也是不可得。入、出，可以這麼講。

不「增」、不「損」，這個「增、損」是約行說，就是我們有這樣的願，我們就會有這樣的行動，我們有願，你沒有行動，怎麼能滿願呢？我願意到阿彌陀佛國去，那我一定要修這個念佛法門，不管你是根據大本的《無量壽經》去修行的法門；或者是根據小本的《阿彌陀經》修這個淨土法門；或者是根據《摩訶般若波羅蜜經》根據這個法門去修淨土法門，都是要在這一念心上要多用功；或者修止觀這件事情，就是有增、有損，使令這清淨心逐漸逐漸增長，這個不清淨心漸漸的損減，不是一下子就成功的，所以有增、有損，是這樣子。你這個道力要逐漸的增長，這個障礙的因緣逐漸逐漸損減，要有這件事。譬如說我們做別的事情也是一樣，你在學校讀書，你的成績也是一天一天增長的，你那個無知，不管是你學物理你是學什麼，你那個無知逐漸逐漸減少，智慧逐漸增長，都是有損、有增的。但是我們學習《摩訶般若波羅蜜經》呢，就從觀一切法─因緣生法都是因緣有、都是自性空，所以增也是不可得的，損也是不可得的；增也不可得，不感覺到有增的問題，也不感覺到有「損減」的問題，就是不增、不損。

不「取」不「舍」，就是你這件事成功了，那麼就是果，我們成功了有果現前，那叫做「取」；不成功的事情，那些不如理的事情我都不要了，這叫「舍」。現在也觀察它也是自性空的，所以不取。所舍的、所棄舍的也都是自性空的，無法可舍，不取、也不舍。成就聖道的人，他有這樣的智慧，沒有高慢心，他所成就的這些聖道，他觀察他自性空，和那些人都是平等的，和那些沒有修行的人都是平等的，都是「不入、不出、不增、不損、不取、不舍」沒有高慢心。若是我們用功修行，我有修行，你們都沒有修行，那就知道你程度可有問題啊。所以佛法這一件事就是不得了，有成就還沒有高慢心，這和社會上的人完全不一樣，這個地方完全不同，不一樣。

「無作無起法故、不入不出法故、不增不損法故、不取不舍法故，以俗法故，非第一義」，說是有生無相，無相是對有相，由有相而無相，由生而滅、由垢而淨、由作而起、由入而出、由增而損；或者是由增損達到不增不損，這樣講達到一個極點的時候就不增不損，或者是有取有舍，這都是約世俗諦來講；約因緣生法來說的話，約因緣生法的時候，你肯這樣做呢，你肯這樣努力呢，你就會通達無相法，也通達無生無滅法、通達無垢無淨法、通達無作無起、不入不出、不增不損、不取不舍法，會通達的。「非第一義」不是約第一義說的，是這個意思。這個「第一」：第一，就是最殊勝的，其他的一切事情都不能超過它，它能超越其他的，所以玄奘法師的翻譯就是勝義，不翻做第一義，翻做勝義。現在我們讀這個經是鳩摩羅什法師翻的，他翻個第一義，但是玄奘法師翻個勝，也是和第一義是一樣。

「何以故」，說這是按照世俗法說，無相法故、無生無滅這麼講，那怎麼樣才叫做「第一義」呢？「是般若波羅蜜非此、非彼，非高、非下，非等、非不等，非相、非無相，非世間、非出世間，非有漏、非無漏，非有為、非無為，非善、非不善，非過去、非未來、非現在」，這是約第一義說。

前面第一個「非此、非彼」，譬如說我們有我相、人相、眾生相、壽者相，這就是「此」；到那個無我相、人相、眾生相，那就是「彼」。現在說此也不可得、彼也不可得，「非此非彼」。下面這一句話也是通于下面「無生無滅」，生滅是此、無生無滅就是彼；「垢淨」是此、「無垢無淨」就是彼；或者是「垢」是此，「淨」是彼；這個「無作無起」、「不入不出」都這樣解釋。所以「非此非彼、非高非下」，譬如說是有相，我們有我相、人相、眾生相、壽者相，那就是凡夫；你能無我相、無人相、無眾生相那就是聖人，那就是高，那就是高。「無生無滅」：「生滅」那就是相，「無生滅」就是高了；或者說是「垢」就是下、「淨」就是高；「無垢無淨」那就是「非高非下」，「無作無起、不入不出」都是這麼說。

「非等、非不等」，譬如說「有生有滅」就是不等，「無生無滅」就是等，現在「非等也非不等」，「相」和「無相」這都是約世俗法說的，「非相、非不相」那麼就是約第一義諦說的。「非世間、非出世間」，也是一樣，你若有我相、人相、眾生相、壽者相，那就是世間；你若無我相、人相、眾生相、壽者相就超越世間了，這是約世俗法說。約第一義說呢，「非世間、非出世間」是這樣的意思。

說「非有漏、非無漏」：有漏，是凡夫境界，譬如說，垢那就是「有漏」，淨那就是「無漏」，說是有垢有淨是世俗法，無垢無淨是第一義諦我們這麼講，但是這上說「非有漏、非無漏」，超越了這個境界。

「非有為、非無為」，就是「有為」和「無為」是相對的，對有為說無為；對無為說有為，現在是有為不可得、無為也是不可得，是「非有為、非無為」。

「非善、非不善」：我們修出世間的聖道是「善」，世間上的事情都是有漏法，都有取相都有煩惱，是「不善」。現在說善也不可得、不善也不可得。

「非過去、非未來、非現在」，就是有時間性的，你是過去得阿羅漢、這個人是現在得阿羅漢、那個人是未來得阿羅漢，這些都是有時間性的，現在說「非過去、非未來、非現在」這是第一義了。「何以故？憍尸迦，般若波羅蜜不取聲聞、辟支佛法，亦不舍凡人法」，這個前文我們曾經講過，所以得到般若波羅蜜的時候，于一切法不取不舍。

釋提桓因白佛言：世尊！菩薩摩訶薩行般若波羅蜜，知一切眾生心，亦不得眾生、乃至知者見者，亦不得是菩薩，不得色、不得受想行識，不得眼乃至意，不得色乃至法，不得眼觸因緣生受、乃至意觸因緣生受，不得四念處乃至十八不共法，不得阿耨多羅三藐三菩提，不得諸佛法，不得佛。何以故？般若波羅蜜不為得法故出。何以故？般若波羅蜜性無所有不可得，所用法不可得，處亦不可得。佛告釋提桓因：如是如是，憍尸迦！如汝所說，菩薩摩訶薩長夜行般若波羅蜜，阿耨多羅三藐三菩提不可得，何況菩薩及菩薩法。

「釋提桓因白佛言：世尊！菩薩摩訶薩行般若波羅蜜，知一切眾生心，亦不得眾生」，下邊是第二科「嘆行般若人」，前邊第一科是讚嘆般若，前面是讚嘆般若的功德廣大，這下面是讚歎修行般若法的人，讚嘆這個人是這樣。

「釋提桓因白佛言：世尊！菩薩摩訶薩行般若波羅蜜」的時候，「知一切眾生心」，當然這是可以約兩個意思解釋：一個是他用般若波羅蜜觀察一切眾生的心都是不可得，那麼這叫做「知一切眾生心」，這是這麼講；或者說呢，菩薩學習般若波羅蜜有了神通，有了他心通，知道你心里怎麼分別，那也叫「知眾生心」。但是在這里不像是這個意思，就是般若波羅蜜觀一切眾生的分別心是畢竟空寂的，這叫做「知眾生心」。「亦不得眾生」，「知一切眾生心」觀眾生心不可得，這是法空；「亦不得眾生」這是我空，這樣意思。

「乃至知者見者」，這個「不得眾生」，就是我相、人相、眾生相那個眾生，「乃至知者見者」還是那個我，這一共有十六個名字，這底下說出了三個，這個眾生、知者見者，其他的都略去了。「知者」誰是我？就是知者。念佛是誰？念佛就是你的心念佛嘛，誰能念佛呢。我是誰呢？知者，就是我心里面那個明了性是我，這樣執著。「見者」，我能見此見彼見這一切事情，這樣執著，能見的是我，就是這個意思。誰是我？眾生是我，是這個意思。現在這說「知一切眾生心」這是法空；「不得眾生，乃至知者見者」這是我空，菩薩修這兩種空觀。「亦不得是菩薩，不得色、不得受想行識」：「不得菩薩」，就是我空；「不得色受想行識」那就是法空。

「不得眼乃至意」，不得眼耳鼻舌身意；「不得色乃至法」，就是色聲香味觸法；「不得眼觸因緣生受，乃至意觸因緣生受」，這眼見色的時候，看見這個色看見這個青黃赤白，長短方圓的這些境界，內心里面有覺受，有感覺，有感覺到滿意或感覺到不滿意，所以有喜受、有樂受、或者是苦受，各式各樣的覺受。「眼觸因緣生受乃至意觸因緣生受」：「眼觸」，是約眼根、眼識所受；這「意觸因緣生受」，這是內心的，通過前五識而第六意識起分別，這時候生受，也都是因緣生法，都是自性空的。我們不修止觀的人呢，我們的分別心就停留在這里，「眼觸因緣生受、意觸因緣生受」我們的心就在這里分別。若是修止觀的人呢，就是眼「不得眼觸因緣生受、乃至意觸因緣生受」，這些受都是畢竟空寂的，心就超越了這個虛妄的境界，安住在第一義諦這里，就是這樣子。

我們說第一義諦是無相的，怎麼能夠安住呢？你這麼說是對的呀，但是初開始修止觀的人，你不可以要求這麼講，初開始修止觀的人，就是把自己的心從這個虛妄的境界遷移到、搬家了，遷移到離一切相的境界，就是在這里住，你就可能逐漸的逐漸的心清淨了。你若說那個地方不可以住，那麼到那去住呢？那麼你怎麼能進步？不容易進步了，所以不要要求那麼圓滿。所以初開始出家的人，你也應該這麼想，你就要求他是聖人，也不應該這麼想，他就是逐漸逐漸的進步，就是這樣子。這個《瑜伽師地論》告訴我們一件事，出家人他就是專心的修學聖道，其他的在家居士對他要有慈悲心，來護持他，這慈悲兩個字包含了很多的意思，就是不要要求太圓滿，他初開始修行，還有一點你要原諒這件事，應該是這麼意思。

所以這上面說「不得眼處因緣生受、乃至意觸因緣生受，不得四念處乃至十八不共法」：「不得四念處」，初開始修四念處的法門，在身受心法這里用功修行，但是四念處也是不可得的，是這樣意思。那麼這個就是般若波羅蜜，大乘佛教的般若波羅蜜，用這般若波羅蜜的時候，四念處不可得。如果南傳佛教呢，那他還是有四念處的，沒有般若法門，「乃至十八不共法」也是不可得的，這是佛境界。

「不得阿耨多羅三藐三菩提」，佛得阿耨多羅三藐三菩提了，但是佛觀察這無上的智慧也是不可得。「不得諸佛法，不得佛」：「不得諸佛法」，這一句話總說的，前面「十八不共法，不得阿耨多羅三藐三菩提」，是別說的。「不得諸佛法」是總說的，這是約法說的。下面說「不得佛」，我不可得。

「何以故」為什麼這樣子呢？「般若波羅蜜不為得法故出。何以故？般若波羅蜜性無所有不可得」，我們因為學習般若法門，我們才能夠成就聖道、成就聲聞道、辟支佛道乃至阿耨多羅三藐三菩提，這是有所成就；但是般若波羅蜜觀察所成就的都是畢竟空寂的，所以有成就的即是無所成就，所得的即是無所得，不為這件事出現，觀察般若也是不可得的，是這樣意思。「何以故」，什麼理由這麼講話呢？「般若波羅蜜性無所有不可得」，因為般若波羅蜜它的體性也是因緣有的，所以它是自性空的，無所得。「所用法不可得」，所用般若波羅蜜不能單獨的做事情，它要其他的眾多的因緣，也還是要吃飯的，穿衣服要有房子住要有地方，要有人護持這件事，這些事情呢「所用法都是不可得」。「處亦不可得」，你在什麼地方用功也不管，觀察那個地方也是畢竟空寂的。

「佛告釋提桓因言：如是如是」，其實釋提桓因是得了聖道的人，所以他會說出來這麼多的佛法，說出佛法，當然我們可能對他沒有信心，「你釋提桓因你有這個智慧會說這個佛法，你說的是佛法嗎？」「佛告釋提桓因：如是如是」，你說的是對的，沒有說錯。「憍尸迦！如汝所說，菩薩摩訶薩長夜行般若波羅蜜，阿耨多羅三藐三菩提不可得」，這個大菩薩，他長夜行般若波羅蜜。「長夜」是有點意思，就是他不是在佛的世界就是在凡夫的世界，在凡夫世界修學般若波羅蜜的時候，但不是短時間，是長時間修行的。「阿耨多羅三藐三菩提不可得」，最後成功了，得成無上菩提，但是無上菩提不可得。「何況菩薩及菩薩法」，佛法都不可得，何況菩薩和菩薩的法呢？也是畢竟空寂，無有少法可得，他的心不住在一切法上。

爾時，釋提桓因白佛言：世尊！菩薩摩訶薩但行般若波羅蜜，不行余波羅蜜耶？

前面，讚嘆般若波羅蜜的殊勝，那我們佛教徒學習佛法，那就修行般若波羅蜜就對了，就好了吧？不修行六波羅蜜嗎？「不行余波羅蜜耶」，余五波羅蜜嗎？我們只是學習般若波羅蜜嗎？就提出這個問題。下面第二科，是有人提出這個疑問，所以叫釋疑，現在佛解釋這個疑惑。

佛告釋提桓因言：憍尸迦！菩薩盡行六波羅蜜法，以無所得故行檀波羅蜜，不得施者，不得受者，不得財物。行尸羅波羅蜜，不得戒，不得持戒人，不得破戒人。乃至行般若波羅蜜，不得智慧，不得智慧人，不得無智慧人。憍尸迦！菩薩摩訶薩行布施時，般若波羅蜜為作明導，能具足檀波羅蜜。菩薩摩訶薩行持戒時，般若波羅蜜為作明導，能具足尸羅波羅蜜。菩薩摩訶薩行忍辱時，般若波羅蜜為作明導，能具足羼提波羅蜜。菩薩摩訶薩行精進時，般若波羅蜜為作明導，能具足毗梨耶波羅蜜。菩薩摩訶薩行禪那時，般若波羅蜜為作明導，能具足禪波羅蜜。菩薩摩訶薩觀諸法時，般若波羅蜜為作明導，能具足般若波羅蜜。一切法以無所得故，所謂色乃至一切種智。

「佛告釋提桓因言：憍尸迦！菩薩盡行六波羅蜜法」，不只是行般若波羅蜜，其余波羅蜜和般若波羅蜜和合起來，也是一樣的要用功修行的，這樣講的意思。這個《大智度論》說個譬喻，譬如說我們做的菜加上一點醬、加上一點鹽，我們吃這味道就合乎口味；如果我們沒有菜、單獨吃鹽，那味道就不好了。說是你不行布施、持戒、忍辱、精進、禪定，你單學習般若波羅蜜也是不對的，所以應該是和前五波羅蜜和合起來，那個時候那味道才好，應該這樣修行，這樣意思。所以「佛告釋提桓因言」「菩薩盡行六波羅蜜法」。「以無所得故」，這盡行六波羅蜜的時候，那怎麼樣有般若波羅蜜在里邊呢？就是「無所得」，就是無所得，這底下講這個無所得的道理。「行檀波羅蜜，不得施者，不得受者，不得財物」，這就叫做般若波羅蜜，你修行這個布施波羅蜜得時候，不得施者，觀察自己是施主，觀察自己，我不可得，那麼誰布施，這個布施者不可得，那叫「不得施者」，也應該修我空觀；「不得受者」，接受你布施的人，你觀察他也是我不可得；「不得財物」，你布施你是用財物布施，這財物你觀察它是因緣生法也是畢竟空的，那就也是不可得，這就叫做般若波羅蜜，也叫做檀波羅蜜。

「行尸羅波羅蜜」的時候，「尸羅」翻個戒。「不得戒」，這個戒法是佛陀所制訂的，也是因緣有也是自性空的，「不得戒」。「不得持戒人」，是我空；「不得破戒人」，也是我空的，所以若是有般若波羅蜜和一切法和合起來的時候會這樣做觀。「乃至行般若波羅蜜，不得智慧」，我們修般若波羅蜜，般若波羅蜜是智慧，但是觀察這個般若的智慧也是不可得的。「不得智慧人」，這就是我空觀；「不得無智慧人」，也是我空觀。「憍尸迦！菩薩摩訶薩行布施時，般若波羅蜜為作明導」，我們修布施的時候，要有般若的智慧做個領導者，智慧的領導者所以叫「明導」。如果沒有般若波羅蜜的明導，那就不是佛法了，就是世間的功德，不是出世間的功德。「能具足檀波羅蜜」，有般若波羅蜜做智慧的指導者呢，那就叫做「檀波羅蜜」；如果沒有般若波羅蜜的明導，那只是「檀」，而不是波羅蜜。

「菩薩摩訶薩行持戒時，般若波羅蜜為作明導，能具足尸羅波羅蜜」，他都能觀察這一切法心里面無所得，無所得就不取著了，不取著就與第一義相應了，這樣意思。

「菩薩摩訶薩行忍辱時，般若波羅蜜為作明導，能具足羼提波羅蜜」，你這樣子觀察、思惟的時候，你心里面能夠不動，心不動；如果你沒有般若波羅蜜的觀察，你就瞋恨心會起來，那就不叫忍辱波羅蜜了。

「菩薩摩訶薩行精進時，般若波羅蜜為作明導，能具足毗梨耶波羅蜜」，你努力的用功修行，也觀察這一切都是畢竟空寂的，那就是精進波羅蜜了。

「菩薩摩訶薩行禪那時」，就是修禪定的時候，「般若波羅蜜為作明導，能具足禪波羅蜜」，你修禪定你用般若的智慧去觀察的時候，觀察這一念心不可得，誰修禪定啊？什麼叫做禪定？是畢竟空寂的，所以也就不會有執著心，也不會起增上慢的這些問題，「能具足禪波羅蜜」。

「菩薩摩訶薩觀察諸法時，般若波羅蜜為作明導，能具足般若波羅蜜」，觀察前五波羅蜜和其他的一切法的時候，心里面都是在無所得中，不取著的境界里面活動「能具足般若波羅蜜」。「一切法以無所得故，所謂色乃至一切種智」，這一切法都是因緣生法，都是畢竟空寂的，心里面不取著。

這個文上，就是這樣子講解，但是你若用功的時候，你若是不厭其煩地，思惟一切法是因緣有，畢竟空的，要這樣思惟才可以，不是念這一遍就是修行了。

憍尸迦！譬如閻浮提諸樹，種種葉、種種華、種種果、種種色，其陰無差別。

「憍尸迦！譬如閻浮提諸樹」，下面這第二科是譬喻。「譬如閻浮提諸樹，種種葉、種種華、種種果、種種色，其陰無差別」，這個樹、葉、花、果，太陽一照的時候他會出來一個影，這個影呢是無差別的，都是遮住光，遮蔽了光明現出一個影來，都是這樣的意思，所以是無差別的，這是個譬喻。

諸波羅蜜入般若波羅蜜中，至薩婆若，無差別亦如是，以無所得故。

「亦如是以無所得故」，就是我們心用功修行的時候，不管是遇見什麼境界都觀察他是因緣有是自性空的，心里無所得，在這樣的道理上一切法是無差別的。下面第三科「天主領解稱歎」。

釋提桓因白佛言：世尊！般若波羅蜜大功德成就。世尊！般若波羅蜜一切功德成就。世尊！般若波羅蜜無量功德成就，無邊功德成就，無等功德成就。

「釋提桓因白佛言：世尊！般若波羅蜜大功德成就」，這前面讚嘆般若波羅蜜「大功德成就」，使令一切法都能向于第一義諦，使令我們所有的煩惱都不現起了，滅一切煩惱「般若波羅蜜大功德成就」。「世尊！般若波羅蜜一切功德成就」，這個「大功德成就」，能得聖道，能令你由凡而聖，所以是「大功德」。「世尊！般若波羅蜜一切功德成就」，這是布施也變成了第一義諦，布施、持戒、忍辱、精進，一切一切的境界都變成第一義諦了，所以是「一切功德成就」。「世尊！般若波羅蜜無量功德成就，無邊功德成就，無等功德成就」，這是總相的再說般若波羅蜜成就了很多很多的功德。

世尊！若有善男子、善女人書是般若波羅蜜經卷，恭敬、供養、尊重、讚歎，華香乃至旛蓋，如般若波羅蜜所說正憶念。復有善男子、善女人書般若波羅蜜經卷與他人，其福何所為多？

「世尊！若有善男子、善女人書是般若波羅蜜經卷，恭敬、供養、尊重、讚歎，華香乃至旛蓋，如般若波羅蜜所說正憶念」，這下面是舉這個經卷施他，用般若波羅蜜的經卷布施給他人。「格量自受持正憶念」，和自己用功修行來對比，是那一個功德大，是這樣意思。這里分四科，第一科是「天主舉般若自行施他為問」，這是第一科。

「若有善男子、善女人書」寫這「般若波羅蜜經卷」，按現在說就是印刷，印刷很多的《摩訶般若波羅蜜》的經卷。「恭敬」，對于這件事就是要恭敬，對他有恭敬心，「供養、尊重、讚嘆」這樣子。用什麼供養呢？「華香乃至旛蓋，如般若波羅蜜所說正憶念」，這前面是自己做這件事，同時也修止觀叫「正憶念」。「復有善男子、善女人書般若波羅蜜經卷與他人，其福何所為多」，這兩個人得到的福德，那個得的多呢？這樣子說，這下面第二科，就是佛來回答這個問題，但是從反面回答的。

佛告釋提桓因：憍尸迦！我還問汝，隨汝意報我。若有善男子、善女人供養諸佛舍利，恭敬、尊重、讚歎，華香乃至旛蓋；若復有人分舍利如芥子許與他人，令供養、恭敬、尊重、讚歎，華香乃至旛蓋，其福何所為多？

「佛告釋提桓因：憍尸迦！我還問汝，隨汝意報我」，我問你，隨你意來回答我。「若有善男子、善女人供養諸佛舍利，恭敬、尊重、讚歎，華香乃至旛蓋」的供養這個舍利；「若復有人分舍利如芥子許」，很少的那麼一點，「與他人，令供養、恭敬、尊重、讚歎，華香乃至旛蓋，其福何所為多」，那個人得的多呢？

釋提桓因白佛言：世尊！如我從佛聞法中義，有善男子、善女人自供養舍利乃至旛蓋，若復有人分舍利如芥子許與他人，令供養，其福甚多。世尊！佛見是福利眾生故，入金剛三昧中，碎金剛身，作末舍利。何以故？有人佛滅度後，供養佛舍利，乃至如芥子許，其福報無邊乃至盡苦。

「釋提桓因白佛言：世尊！如我從佛聞法中義」，聽佛所說的法的道理，「有善男子、善女人自供養舍利乃至旛蓋」的供養，「若復有人分舍利如芥子許與他人，令供養，其福甚多」，你自己供養舍利是有功德的，但是分舍利給別人供養，福德是更多了，這個意思，你就是有慈悲心。說我不給你，我不可以叫你有功德，我的功德，就是我自己有功德，你們都不要有功德，你若有這樣的心，你的功德就少了，所以你能護持他人功德是大的。

「世尊！佛見是福利眾生故，入金剛三昧中，碎金剛身」，佛看見舍利對眾生有大利益，所以佛就入了金剛三昧中把佛的金剛身，把定的力量、三昧的力量使令它碎了，碎得一粒一粒的，「作末舍利」，作這微細的舍利。「何以故？有人佛滅度後，供養佛舍利，乃至如芥子許，其福報無邊乃至盡苦」。