摩訶般若波羅蜜經講記 舍利品 15

復次，善男子、善女人欲見現在諸佛，應當受是般若波羅蜜乃至正憶念。

前面一段文是說「善男子、善女人行般若波羅蜜，亦應以法相修念佛三昧。」這幾句話是說學習般若法門的人，現在修念佛三昧，也就是修止觀了。這第二段文「復次，善男子、善女人欲見現在諸佛，應當受是般若波羅蜜乃至正憶念。」前邊這一段文，應以法相修念佛三昧，這二段文來對比的話呢，「應以法相修念佛三昧」應該是得無生法忍了。這個第二段「復次，善男子、善女人欲見現在諸佛，應當受是般若波羅蜜乃至正憶念。」和前一段文來對觀的話，似乎沒得無生法忍，但是接近得無生法忍了，應該是暖、頂、忍的程度，在這個程度也是能見佛的，這在《攝大乘論》上的文是相合的。就是我們愛樂般若法門的人，在得無生法忍之前能見佛，得無生法忍也能見佛。這是我們佛教徒自己用功修止觀，在這二個階段能見佛。

我們若自己用功修行沒有到這個程度，想要見佛很難；但是若是你能夠很誠懇的去修止觀呢，可以做夢，夢見佛，不過這事是不決定的。現在這里說是「欲見現在諸佛，應當受是般若波羅蜜乃至正憶念。」這不是夢中見佛，不是那個情形。這個「應以法相修念佛三昧」的那個見佛，是可以現前明了的見到佛的大光明的境界，可以說話的，可以彼此談話的，可以問法的，可以隨時入定可以見佛的。若是做夢見佛，有的時候可以，有的時候不可以。這件事我們佛教徒應該都是歡喜這樣子，應該歡喜能見佛。但是我們修行的程度不及格的時候，還是不可以，還是達不到這個境界的。

復次，世尊！有二種法相：有為諸法相、無為諸法相。云何有為諸法相？所謂內空中智慧、乃至無法有法空中智慧，四念處中智慧、乃至八聖道分中智慧，佛十力、四無所畏、四無礙智、十八不共法中智慧，善法中、不善法中，有漏法中、無漏法中，世間法中、出世間法中智慧，是名有為諸法相。云何名無為諸法相？若法無生、無滅、無住、無異、無垢、無淨、無增、無減，諸法自性。云何名諸法自性？諸法無所有性，是諸法自性。是名無為諸法相。

「復次，世尊！有二種法相：有為諸法相、無為諸法相。」這一段文從什麼地方來的呢？因為前面的一大段說到釋提桓因讚嘆般若波羅蜜，般若波羅蜜是含攝了一切法的，它不是單獨的，不是離開了一切法，單獨的說明什麼叫做般若波羅蜜，是在一切法上說明般若法門的道理的。那麼這樣說，「一切法」究竟什麼一切法呢？所以這里談到這件事。「復次，世尊！有二種法相」，法的體相有二種不同，那二種呢？「有為諸法相、無為諸法相。」這二種。

「云何有為諸法相？」這下面先解釋什麼叫做「有為諸法相」。「所謂內空中智慧乃至無法有法空中智慧」，這個釋提桓因這樣說，有為諸法相指什麼說的呢？所謂內空中智慧，這個內空我們解釋過，就是我們的生命體，我們的色受想行識，這是內法。這個「內法空」，色受想行識都是自性空的，自性空里邊沒有色受想行識可得。你能通達內空的道理的這個智慧，這就是有為諸法相。

這個「有為諸法相」有染淨之別，我們沒得聖道的人，我們開始學習佛法，但是還沒能調伏貪瞋癡的時候，也都屬于染污的；若是內心里面有般若的智慧，能調伏、能消滅貪瞋癡，我、我所的煩惱的時候，那就是清淨法了。這個有為的染污法，由誰來在這里面活動呢？就是我們貪瞋癡的煩惱在一切法上活動。所以這里說到這個有為，是表示在一切法里邊的活動者，它能有所作為。實際上來說呢，就是我們的心，誰在那里活動？就是我們的心在那里活動。但是佛法里邊講這個心，它是無記的，也不能說是善、也不能說是惡；也不能說是染污、也不能說是清淨，所以叫做無記。但是活動的時候，有煩惱和它在一起活動，煩惱中最有力量的就是無明。無明緣行，行緣識的無明。這個無明，就是不明白一切法是因緣有、是畢竟空寂的，不明白這個道理，那就叫做愚痴。這個愚痴的力量還是很大的，它能夠同我們這一念心在一起。心聽它招呼，聽這無明的力量的招呼，所以這個有為是指無明說的，當然這樣講呢，就是世間的有漏法。

現在這里邊說「內空中智慧」，這是清淨無漏的一切法。無漏的一切法里面能有力量、能有所作為的是誰呢？就是般若，就是「內空中智慧」。能通達我們的眼耳鼻舌身意是空無所有的，這個智慧叫做內空中的智慧。當然這個智慧，我們曾經講過有聞思修的差別，由聞思修得無生法忍，這叫內空中的智慧。「乃至無法有法空中智慧」，通達一切法空這也是智慧，通達一切法都是因緣有的，那也是智慧。現在是說一切法寂滅相的「無法」，一切因緣生法都是畢竟空的，通達這樣空的智慧就是般若，這叫做有為法。

「四念處中智慧、乃至八聖道分中智慧」，前面這個內空，乃至無法有法空的智慧，純是在第一義諦上說的。在下邊「四念處中智慧、乃至八聖道分中智慧」，這是在聖道上講智慧；修學這樣的法門，可以得聖道，可以轉凡成聖。我們不願意做凡夫了，我們想要做聖人，那就要修四念處、乃至八正道，那就是三十七道品。通達聖道的智慧，這也是智慧，就是般若波羅蜜。「佛十力、四無所畏、四無礙智、十八不共法中智慧」，看這個文的意思，四念處乃至八聖道分，這是小乘佛法的聖道。「佛十力、四無所畏、四無礙智、十八不共法中智慧」，這是發無上菩提心，修學聖道的菩薩，最後成功了的時候的智慧。從這上看呢，四念處乃至八聖道分，是小乘佛教學者，還沒得聖道，沒得須陀洹果乃至阿羅漢果，在因中的智慧；「佛十力、四無所畏、四無礙智、十八不共法中智慧」，這是在大乘佛法修學聖道成功了的時候的智慧，是在果上說的。

「善法中、不善法中，有漏法中、無漏法中，世間法中、出世間法中智慧，是名有為諸法相。」這一段文是統一的說染污的、清淨的，你能通達這樣的事情，那也是有為法，也還是要智慧。我們修學聖道沒成功的人，或者沒有修學聖道的人，我們不知道什麼是不善法、什麼是善法，我們不是太明白的，迷迷糊糊的。若有理智的時候，還可以講什麼是善、什麼是惡。等到沒有理智的時候，什麼是善、什麼是惡，我不管那些事情。這就表示我們糊涂，不知道什麼叫做善法、什麼是惡法。現在這里說善法中、不善法中，有漏法中、無漏法中，世間法中、出世間法中的智慧，這還是要聖人才能知道，「是名有為諸法相」，這是說因緣所生法里邊的智慧，這是通達佛法了的人，不管是小乘佛教學者、大乘佛教學者，他們在這有為法上，能夠覺悟的智慧，叫做「有為諸法相」。

「云何名無為諸法相」，這是解釋第二個法相，什麼叫做無為諸法相呢？「若法無生、無滅、無住、無異」，這上面就是說因緣生法是有生、有滅，有住、有異的，是有生滅住異的這件事，但是我們在佛法里邊用功修行，成就了清淨無分別的智慧的時候，就通達有為法是無生、無滅、無住、無異了，那麼這樣這就是智慧，就是無為諸法相。看經論上對這二個名詞的解釋，這個「為」這個字，有為無為的「為」，就是生、滅、住、異，就叫做「為」。無生、無滅、無住、無異，就是無為。這個「為」字有這樣的含義。這句話下邊的文還有解釋，在這里我們就這樣過去了。

「無垢、無淨、無增、無減，諸法自性」，這就叫做無為諸法相。這有為法里邊有垢、有淨的差別。我們沒有這個清淨的智慧的時候，我們的心和心所，所分別的一切法，都有垢、都有污染的；得到通達諸法實相的智慧的時候，我們的心和所分別的一切法都是清淨的。就是那里邊沒有貪瞋癡的煩惱，沒有取相的煩惱，都是清淨的。現在是無垢、無淨，那就是無為諸法相。「無增、無減，諸法自性」，不管是染污的一切法，或是清淨的一切法，都有增減的這件事。就是如果我們沒有修學戒定慧，我們常常的放縱自己的時候，這個煩惱逐漸逐漸的增長。我們原來的煩惱不是很大，但是常常的起煩惱，煩惱的力量就增長，叫做「增」。若是你有好的因緣，常常的學習佛法，常常的能夠修學聖道，這個煩惱逐漸逐漸就減少，這就是這樣子，這是一種解釋。但是在無為法上說呢，就是增也沒有，減也沒有，那就是沒有它的生住異滅了。「諸法自性」，諸法的自性那叫做無為諸法相。

「云何名諸法自性？」諸法自性是什麼意思呢？下面解釋，「諸法無所有性，是諸法自性」。「諸法無所有性」，就是一切因緣生法，它是沒有體性的，沒有體性就是諸法的自性。這一切法是有變化的，是有變異的，不管是我們的生命體也好，或是外邊的一切的境界。我們住的房子它會有變化，十年內的房子是這樣子，可能過了二十年後它就有變化，所以我們現在看見的我們的生命體的相貌不一樣，十年的時候這樣子，二十年後你的身體怎麼樣，三十年後、四十年後又怎麼樣，會有變化，那不是你的相，不是你的真實相。這個無所有性是不變異的，現在是這樣子，將來也是這樣子，你成佛了以後呢，那無所有性還是那樣子，說那是你的自性，這樣講，是諸法的自性。「是名無為諸法相」，無為諸法相是這樣意思。

但是這個無為諸法相是要經過學習修行，成就了般若波羅蜜，才能夠通達什麼叫做無為諸法相，才能明白的。我們現在從文字上的學習，也可以這樣去思惟，這樣思惟的是相似一點，與無為諸法相有點相似，還不是，還是不是的。我們就是現前的這一切境界，年紀輕的人他的眼睛是應該是正常的，年紀大了眼睛有病不算數。年紀輕的人這個眼睛沒有病，所看見的境界要清楚一點。但是我們若從佛法的理論上看呢，我們不能看見那件事的真相。我們看見的都是假的，所以我們不知道諸法的自相是什麼，這是不對的。我們內心里面都是有煩惱的，說我現在沒有煩惱，我們自己不認識什麼是煩惱，實在也是有煩惱。所以我們通過我們的心，和一切法接觸的時候，都有染污的成分，所以那都是「垢」。若是經過戒定慧的訓練修行，去掉了這些煩惱，這個時候才是清淨的，才能是清淨。

所以佛法里邊有一句話叫做慧解脫，這個話里頭有意思，就是你若成就了般若波羅蜜的智慧，才是解脫。如果我有禪定的功夫，不解脫，還沒解脫。所以佛法中不說定解脫，說慧解脫。但是佛法里邊雖然是這麼說了，但是佛教徒還糊涂，還是忘記了這句話，認為是我得了禪定就是解脫。其實不是。當然得了禪定，若有智慧的話呢，這個定能幫助慧得解脫，還是有這個事情。但是如果沒有慧，定本身不能解脫，是這樣意思。「云何名諸法自性？諸法無所有性，是諸法自性，是名無為諸法相。」這一段文，我就是簡單的把它順過去，實際上還沒有解釋，下面有一段我再解釋。

爾時，佛告釋提桓因：如是如是，憍尸迦！過去諸佛，因是般若波羅蜜得阿耨多羅三藐三菩提，過去諸佛弟子亦因般若波羅蜜得須陀洹道、乃至阿羅漢、辟支佛道；未來、現在世十方無量阿僧祇諸佛，因是般若波羅蜜得阿耨多羅三藐三菩提，未來、現在諸佛弟子亦因是般若波羅蜜得須陀洹道、乃至辟支佛道。何以故？般若波羅蜜中廣說三乘義，以無相法故，無生無滅法故，無垢無淨法故，無作、無起、不入、不出、不增、不損、不取、不舍法故，以俗法故，非第一義。何以故？是般若波羅蜜非此、非彼，非高、非下，非等、非不等，非相、非無相，非世間、非出世間，非有漏、非無漏，非有為、非無為，非善、非不善，非過去、非未來、非現在。何以故？憍尸迦！般若波羅蜜不取聲聞、辟支佛法，亦不舍凡人法。

「爾時，佛告釋提桓因：如是如是，憍尸迦！過去諸佛，因是般若波羅蜜得阿耨多羅三藐三菩提」，這前邊是釋提桓因讚嘆般若波羅蜜，下邊是「佛述成」。「爾時，佛告釋提桓因」，佛對釋提桓因說：「如是如是」，你說的對，是這樣子，是這個意思啊。「憍尸迦！過去諸佛，因是般若波羅蜜得阿耨多羅三藐三菩提」，這佛也是讚嘆般若波羅蜜，佛先招呼憍尸迦，「過去諸佛」，這個話表示釋迦牟尼佛在這個世界上度化眾生，這是現在。現在的以前，就是過去諸佛。過去的佛他們為什麼能夠成佛呢？「因是般若波羅蜜得阿耨多羅三藐三菩提」，因為他學習這個般若法門成功了，怎麼叫做成功呢？「得阿耨多羅三藐三菩提」，就是你的智慧達到究竟圓滿的時候，那就是成佛了。

「過去諸佛弟子亦因般若波羅蜜得須陀洹道、乃至阿羅漢、辟支佛道」，也是因智慧而成功的。這里邊有一個問題，都沒說菩薩！說到須陀洹、乃至阿羅漢、辟支佛，沒有說菩薩，其實是已經說了。是怎麼說了呢？佛是果，菩薩是因，所以過去諸佛，因是般若波羅蜜得阿耨多羅三藐三菩提，那也就等于說，過去的菩薩也是般若波羅蜜得阿耨多羅三藐三菩提，這時候就是佛了，所以菩薩就是在這句話里邊了。「得須陀洹道、乃至阿羅漢道、辟支佛道」，也是因般若而成就的。般若成就的其中有一點差別呢，就是佛和菩薩是通達我空和法空的，這二種空。這個須陀洹果乃至阿羅漢、辟支佛道，就是通達我空的，他們能得聖道，就是通達我空也能得聖道。但是我空和法空，這個法空，雖然說他只是學習我空，沒有說他學習法空，但是也是有一點，就是佛說一切法是無常的，這句話也有法空的味道，也有這種味道。

「未來、現在世十方無量阿僧祇諸佛，因是般若波羅蜜得阿耨多羅三藐三菩提」，這又說未來、現在，前面是說過去，現在說未來和現在世十方無量阿僧祇諸佛，這麼多的佛，也是因為般若波羅蜜法門的學習，成就無上菩提的。「未來、現在諸佛弟子亦因是般若波羅蜜得須陀洹道、乃至辟支佛道」，這可見過去、未來、現在，三世十方一切佛、一切佛的弟子，沒有不學習般若法門而成聖道的，都是因此而成聖道。可見我們現在的佛教徒，想要在佛法里邊有成就，也是要學習這個般若波羅蜜，才能夠有成就。「未來、現在諸佛弟子亦因是般若波羅蜜得須陀洹道、乃至辟支佛道。」

「何以故？」什麼理由是這樣呢？「般若波羅蜜中廣說三乘義」，這個般若法門里邊，說諸佛因般若波羅蜜得無上菩提，佛的弟子也是這樣子，什麼理由呢？因為般若波羅蜜這個法門里面廣說三乘義，就是聲聞乘、辟支佛乘、和佛乘，三乘義。所以佛和佛的弟子，都是要學習般若法門才成就的。

「以無相法故，無生無滅法故，無垢無淨法故，無作、無起、不入、不出、不增、不損、不取、不舍法故，以俗法故，非第一義。」「廣說三乘義」，就是在般若法門里面廣說三乘義。那麼這一段文，就是究竟什麼叫做般若？就是解釋這個道理。「以無相法故」，什麼叫做無相法故？這句話就是說的我空的道理；下邊「無生無滅法故」，那就是法空的道理。怎麼叫做無相法故？我們讀《金剛經》時候，「若菩薩有我相、人相、眾生相、壽者相，即非菩薩」，說若無我相、人相、眾生相、壽者相，那就是我空的意思，可以這麼解釋。這樣解釋呢，就是四相：我相、人相、眾生相、壽者相。這四個相，第一句「無我相」，就是總說的；「人相、眾生相、壽者相」，是別說的，有總別之異。

這個「我相」，什麼叫做我相呢？我們現在的這個生命體，由地水火風這物質的組成，但是也有受想行識在里邊，物質和精神這兩種，就是色受想行識組合起來的，成為這個身體。這個身體從小孩子開始，約人說，要母親懷孕，然後出胎以後，然後由小孩子漸漸長大，到少年、中年、老年，然後就死掉了。有這樣的變化，這是我，這是我嗎？這不是我，這不是我。這是什麼呢？是我的住處，我是在這里住就是了，這不是我。那麼什麼是「我」呢？沒有生老病死，「我」是常住不壞的，這個東西，這個東西是「我」。就是在這個身體里面，也是在這里，但是他可是不老病死，那個是我。說是我死掉了，我上天去了，但是這個身體沒上天上去；或者是我到他方世界去了，這個身體沒有去，是我去了；或者是什麼因緣我到地獄、餓鬼、畜生世界去了，是我去，這個身體沒去，所以這個身體不是我；說另外有一個、一樣事情，那個東西沒有老病死，是常住不壞的這個是「我」，這是「有我論」者這樣講。

我們中國人有這樣思想嗎？我看我們中國人沒有這個思想，沒有這樣講法。他說印度的外道有這個思想，他說這個「我」不是因緣有的，從開始就有，你不能說那一天開始，不能；我們中國的儒家、道家有這樣講嗎？說是這樣的是我！這是「有我論」者這麼講。我們若是不學習佛法的話，我們聽聞了這樣的思想，我們會怎麼樣？我們是接受、是不接受？我看我們可能都接受的，會接受這件事。那麼這是四相：「我相、人相、眾生相、壽者相」，這個「我相」是總說的。

下面說別相。「人相」，這個「我」現在是人，我們現在是人，我們不是天、也不是鬼神、也不是三惡道，不是。我現在是人，這是「人相」。「眾生相」，什麼叫做眾生相呢？從過去久遠以來呀，在這個世界上，可能是做過天、也可能會做過鬼、也可能在地獄里面，各式各樣的，很多很多的生，「眾生」。曾經這樣做過，這是過去世，叫「眾生相」。

「壽者相」，壽者相是未來。人是現在，眾生是過去，壽是未來。未來「我」還是常住的，相續下去的，相續不斷的盡未來際，我都是存在的，所以叫做壽者相。「我相、人相、眾生相、壽者相」這四相，這叫做「我」。這是印度的外道有這樣的理論，有這樣思想。

印度的外道曾經來到我們中國，但是被我們中國人反對他，他就回去了，有過這個事情。不過這事就在鳩摩羅什法師那個時候，有這個事情，所以他們這外道的思想在我們中國，沒能夠長時期的流通，流通這件事，但是佛法里邊介紹外道的思想是這麼講，「我相、人相、眾生相、壽者相」。

但是現在佛法說「無相」，沒有，無我相、無人相、無眾生相、無壽者相。沒有「我」這回事情，佛法是這樣講，沒有「我」，這叫做「以無相法故」，沒有相。這個無相是誰說，這是佛說的，佛這樣告訴我們，沒有我、沒有我可得的。這件事如果只是這麼說，我們就接受了嗎？是無相的嗎？無相也就是無我的意思。我剛才說無我相、無人相、無眾生相、無壽者相，這無我是總說的，其余的三相是別說的。所以從總相上來說，就是沒有我相，是這個意思。佛就是這麼說「無我相」，我們能接受嗎？我看未必，未必能接受。

這個經論里邊，在《大智度論》里也說這件事，說「我」，有的時候用「我」字，有的時候用「神」。我就是神、神就是我，無神就是沒有我的意思，是這樣意思。那麼佛就是這麼講，沒有我，只是色受想行識而已，只是眼耳鼻舌身意而已，就是這樣意思，沒有我，佛是這麼講。佛這麼講，我想我們多數會接受「有我論」，而不接受這「無我論」的，我們可能多數是這樣子。我從我們漢傳佛教古代的大德，多數不詳細說這個「我相、人相、眾生相、壽者相」，簡單的說幾句就好了，多數不詳細說。我那麼想，為什麼會這樣子呢？可能就是若說詳細了，我們可能都變成外道了，我不相信「無我論」，我看有這種可能。所以我們的袓師多數簡單的這麼說一說，不詳細的說。

我們從《阿含經》、從這些《阿毗達磨論》，或者是《大毗婆沙論》、《俱舍論》，或者《大智度論》，我們從這些論上它有破「我論」，破除我的執著的論。我們若讀這些書的時候，可能會接受「無我論」，若不讀這些書，你有什麼理由說是沒有我呢？但是我們如果請問這「有我論」者，你怎麼知道有這個「我」呢？我們自己感覺到的就是色受想行識，這都是無常的，都是因緣生法，不是常恆住不變異的。他那個「我」的定義，還有一個「主宰」義，就是我要這樣子就這樣子，我能主宰這件事。那麼有我論者這樣講，所以這個無我論者佛教徒就破這件事，沒有這種主宰的作用，你不能主宰的。我願意老嗎？我不願意老，但是就非老不可，就是不能主宰；我不想死，能不死嗎？也是不能主宰的，主宰義是不具足。

我們只看見色受想行識，眼耳鼻舌身意，那看見有個常恆住不變異的東西，從人間到天上，從天上來到人間、到三惡道、到他方世界，那有這件事情？所以只是你內心的妄想啊，實在沒有這件事。但是我們還是要解決一個問題，就是事實上是有這件事嘛，就是這個人在人間死了，或者跑到天上去。這個人死掉了可能從天上死了以後，又跑到地獄去了，那麼誰到地獄去呢？你說不是我，那麼是誰去了呢？你怎麼解釋這個問題？那就是還是這句話：無明緣行，行緣識，就是這樣去的，就是你的業力，業力令你到那里去了。

譬如說是這個人說是到地獄去，到地獄去是怎麼去的呢？就是在人間死的時候，他感覺冷啊，冷得很厲害啊，說：唉呀！希望有大火啊，溫暖一點好。你心里這麼一想，大火就現出來了，他就到火那兒去了，到火那兒去，那就是一個地獄，就是這麼到地獄去的。有的人呢，就是臨死的時候熱得厲害，非常的熱，唉呀！希望有寒冰啊，使令我清涼一點好。你這麼一想呢，寒冰的境界就出現了，出現了，他就到那兒去，感覺快樂，到那兒去，那就是地獄。寒冰地獄、猛火地獄，就是這樣子。這些事情就是這麼去的，怎麼去的？就是你心的妄想，就是隨你心的妄想就到那去了，為什麼會有這樣妄想呢？就是業力。所以不是有一個我，我到那里去，我還願意到地獄去嗎？隨你心的意思嗎？不是那麼回事。所以說我怎麼怎麼的，這句話只是一個空話，沒有真實的事情，不是那樣。

我說這個「無相法故」，我們就講到這里，好不好？你們若有問題，再寫出來，我們再討論。「無相法故」。

「無生、無滅法故」，這下面，這句話說是法空。譬如說是我們的色受想行識，沒有那個我，我是沒有，你執著那個「我」是沒有的，但是有個假名我。我今天沒吃飯；或者說我今天沒睡覺，睡得不好，這個假名我，佛法是承認的。但是，真實的我是沒有的，沒有這個我。沒有我，可是色受想行識還承認，有色受想行識的，有色受想行識。現在說「無生、無滅」，色受想行識不生不滅，沒有色受想行識，沒有，是這個意思。這個「無生、無滅」，就是我們頭幾天講過，色受想行識是因緣有的，因緣有，它就是自性空。我們現在的因緣，我們就是，我曾經說過，現在重說。就是前一生，或者前那一生，有點良心，不是惡心，是良心做了一點善事，就是能利益別人，是良心做的，不是虛偽的，做了一點善事。就是這個業力，這個良心做利益他人的事情，你這樣做了就造成一個力量，在我們的阿賴耶識里面儲藏在那里，儲藏在那里沒有其他的障礙因緣的時候，這個力量發生作用，我們就來到人間做人了。做人的時候，這就叫做生，都是因緣有嘛，就是這個因緣有，因緣有─這件事就出現了，這叫做生。