摩訶般若波羅蜜經講記 舍利品 14

我講個故事好不好？講個故事。我們講個阿羅漢的故事，不是講佛的故事。佛在世的時候，有一個人家，應該是有錢的人家。他家里的雜事不是自己做，就是有工人來給他做這些雜事。有工人來做雜事，這個工人，是一個年紀很大了，是一個老女人為他服務，可能在那里做事也很久了。這一天，她拿一個器，文上就說一個器，我們現在說，或者是個桶，或者是什麼，到河邊去取水。取水的時候，在那里哭，痛哭，非常地悲痛。這個時候，佛的大弟子迦旃延尊者，摩訶迦旃延大阿羅漢來了。這個大阿羅漢就對這個女人說：老母啊，你哭什麼啊？那麼她就說：我為我們家的主人做事，我犯了一點錯誤，就打我啊，使令我老也不得休息，很苦啊，很苦。我想要死，又不能死，要生存做事吧，時時地受苦惱，我怎麼能不哭呢？要哭，要發洩自己內心的痛苦。這個迦旃延尊者問她：為什麼你一定要給他做工呢？說：我貧窮啊，我不給人做工，我怎麼生活呢？原因就是貧窮的關系。迦旃延尊者說：你可以把你的貧窮出售，賣掉它嘛！賣掉就不窮了嘛。不窮，問題就解決了嘛！那麼，這個老女人說：貧窮還可以賣嗎？誰買呢，還有人買嗎？迦旃延尊者說：是可以出售的，可以賣。你要相信我的話，可以賣，可以賣。一直這麼說。說是啊，你告訴我，我怎麼出售？若可以賣，要怎麼樣賣呢？說是有個方法可以賣。這樣子喔，你先到河里面去沐浴一下，然後告訴你出售的方法。那麼，這個老女人就去在河里面沐浴。沐浴完了，這時候，迦旃延尊者說：你送給我一杯清水，就這樣做。說：我用什麼去取清水呢？我沒有器啊！說這現在我拿著的這個是我們家主人的。那不要緊，我這個缽給你，你在河里面取個清水送給我。這很容易做的嘛，她就這樣子做了，送給這個摩訶迦旃延尊者。

迦旃延尊者接受了這個清水以後，就對這個老女人說：你皈依佛、皈依法、皈依僧；然後不殺生、不偷盜，就是受了八關齋戒，這樣子。受了八關齋戒，你在你家里邊，你在那里住？說：我自己沒有住處啊，我給他磨磨，磨東西的時候，我做完了工作，就是在那里住。做什麼事情做完了，就在那里住；若沒有做什麼事情，就在糞堆的旁邊住，就是這種境界。但是迦旃延尊者說：你今天不要這樣！你今天，你心情啊，你念你主人的好處，他不可能完全對你很惡的，一定還有一點好處。你只念這個好處，其他對你引起苦痛的，你不要想這個事，你只念這個好處，心里不要忿怒，這是一個。等到今天晚間的時候，你等你的主人都休息了，你默默地，不要出聲音，把門開開了，在門的後邊，用這個清淨的草鋪在那里，就在那草上休息。休息的時候，你不要睡，你不要打妄想，你念佛，那就是念佛的功德，不是執持名號這樣念佛，念佛有無量無邊的功德，你念這個。這樣子，就好了，就這樣子，你這個貧窮就出售了。喔！這很容易，可以做，她心里面感覺到很歡喜。她也就按照摩訶迦旃延尊者的開示，就這樣做了。

等到第二天早晨，主人一起來一看，這個老女人在門後邊死了。死了呢，這家的主人非常地忿怒，就是派人用這個繩子綁在她兩個腳這里，拉到樹林子里邊去，就丟在那里了，丟在那里就回來了。但是這個老女人死了，到那兒去了？到忉利天上去了，生天上去了。那麼生到天上去，生到忉利天，天上的人和我們人間的人不一樣，我們人間的人胎生，要經過多少個月；天上的人是化生，無而忽有，就忽然間，這個身體就出現了。出現了，就是像人間的四歲、五歲的小孩子那麼大，很快地就是個大人了。當然這個時候生到天上去，他那個地方，有五百天人做他的伴侶。五百天人做他的伴侶，他是五百天人的王，這個老女人。他那個地方，不是太明白，應該他是男人了。欲界天，應該也是有男女的，他可能是變成男人了。他生到天上去，這個天福是自然的，不須要和我們人間要經過時間，這個福報才來，他不是，他自然就是在那兒享福了。

這個時候，我們的大阿羅漢尊者舍利弗也在天上。舍利弗尊者在那里，立刻就知道這個天人是怎麼來的。但是，有的天上的人有利根的，自己知道，我為什麼會來到這個地方，會知道；但是這位天人不知道，他前生怎麼回事兒，他自己不知道。不知道，那麼舍利弗尊者就問他：你從什麼地方來的？說：我不知道。不知道，這時候，舍利弗尊者把這個道眼借給他用，還有這回事！給他用，他一看，喔！我原來前生是在人間，非常苦惱，是因為摩訶迦旃延尊者讓我賣貧，就來到這里。所以他就立刻地領這五百天人，就來到人間。來到人間，這個天人他一得到消息，他就知道他原來的尸體在那里。五百天人加上他，就是五百零一個天人，放大光明，用天花來供養這個尸體，做這個事。做這個事呢，那家那個主人就看見了，這個地方怎麼這麼光明啊？什麼事情啊？他就到那兒去看去。到那兒看呢，就和這個天人說了，說這個老女人非常地臭穢，非常地令人憎惡，你們為什麼給她天花，供養她做什麼？就問這件事。這個天人就是如是如是地，和這個原來的主人說了一遍。當時主人怎麼反應？這一段文上沒有說。

然後，供養這個尸體，用天花供養以後，就到迦旃延尊者那兒去了。到那兒去的時候，當然非常地感謝摩訶迦旃延尊者，迦旃延尊者就為他說法，說這苦、空、無常、無我的道理，人間是苦、天上也是苦啊！這一說呢，天上的人比我們人間的人的根性要利，因為他的身體不同，我們人間的身體不那麼好。他們就得須陀洹果。看這個事情真是！也可能她受了八關齋戒也是有關系，也可能以前栽培過善根。得了須陀洹果以後，這件事就是結束了，就又飛回到天上去。這個故事就是講完了。

這是什麼呢？摩訶迦旃延尊者他說的，也是智慧境界，但是是小乘佛法，小乘的智慧；現在《摩訶般若波羅蜜經》是大乘的智慧。小乘的智慧，就是修無常觀，主要是無常觀和無我觀，得須陀洹果、斯陀含果、阿那含果、阿羅漢果，得聖道；大乘佛法，這摩訶般若波羅蜜這個般若的智慧，是屬于自性空觀。自性空觀比無常觀、比無我觀厲害，這個作用更大，得聖道更容易。無常觀，也就是無我觀，這樣思惟，只是在色受想行識里面，沒有常樂我淨，沒有我，還是有色受想行識的；但是若修自性空觀，我不可得，色受想行識也是不可得，照見五蘊皆空，度一切苦厄，很容易得無生法忍的。

現在這里，這前面這兩段文：第一段，以舍利滿閻浮提，和般若波羅蜜經卷來對比；第二段，以舍利滿大千世界，你供養舍利，和學習般若波羅蜜的功德來對比。這是讚嘆《摩訶般若波羅蜜經》的功德很偉大，很廣大的。

這下面是第三科，「舉滿十方恒河沙世界舍利格量般若經卷」。分兩科，第一科就是來對比他們的功德；第二科是釋疑，還有疑問，要解釋。這個格量又分兩科，第一科是格量般若，就是讚嘆般若。又分兩科，第一科是自己用功修行的功德來做比量。又分四科，第一科是說本末，先標出來。

復次，世尊！置三千大千世界滿中舍利，如恆河沙等諸世界滿其中舍利作一分，有人書般若波羅蜜經卷作一分，二分之中，我取般若波羅蜜。

「復次，世尊，置三千大千世界滿中舍利，如恆河沙等諸世界」，現在這個比前面說的是更多了。把三千大千世界滿中舍利這個事，先放那里，我們再重新說，說什麼呢？「如恆河沙」那麼多的三千大千「世界」，滿中都是舍利，這是一分。「有人書般若波羅蜜經卷作一分」，只是一部《摩訶般若波羅蜜經》，和那麼多的舍利相對比。「二分之中我取般若波羅蜜」，釋提桓因還是，他的這個思想沒有改變。

何以故？是般若波羅蜜中生諸佛舍利，是般若波羅蜜修熏故，舍利得供養。世尊！若有善男子、善女人供養舍利，恭敬、尊重、讚嘆，其功德報不可得邊，受人中、天上福樂。所謂剎利大姓、婆羅門大姓、居士大家、四天王天處，乃至他化自在天中受福樂；亦以是福德因緣故，當得盡苦。

「何以故？」什麼原因呢？「是般若波羅蜜中生諸佛舍利」，諸佛的舍利，還是由般若波羅蜜的薰修，我們的身體才能成為舍利的。「是般若波羅蜜修熏故，舍利得供養」，這和前面的道理還是一樣。

「世尊！若有善男子、善女人供養舍利，恭敬、尊重、讚嘆，其功德報不可得邊」，你供養恭敬舍利得到的果報、功德，如意的果報，沒有邊際，沒有邊際的。這功德果報，你譬如說是，我有五萬年的果報，這麼長的在天上享福。但是這五萬年，到時候結束，就完了，就是有邊際。現在說的這個供養、恭敬、尊重、讚歎佛的舍利所得到的功德果報，是沒有邊際的。怎麼沒有邊際呢？

「受人中、天上福樂」：你若能夠對于佛陀的舍利，能夠恭敬、能夠尊重、能夠讚嘆，你將來得到的功德，受人中的福樂，在人中你得到福樂；還能夠得到天上的福樂，到天上去。

人中的福樂是什麼呢？「所謂剎利大姓、婆羅門大姓、居士大家」：這個「剎利大姓」，我們這麼解釋好了，就是做國王、或者是做大臣，就是這一類的人就是剎利大姓。「婆羅門大姓」，我們這樣說，就是讀書人。讀書人是有學問的人，他們也有大福德的境界。「居士大家」，居士大家其實也就是居士大姓。居士是什麼呢？就是有財富很多的人，就是這種人。那麼，受人中的福樂，就是這些人。

「四天王天處，乃至他化自在天中受福樂」，若受天上的福樂，最低的一層天，就是「四天王天」這個地方，在這里受福樂。「乃至他化自在天中受福樂」，四天王天以上，就是忉利天，就是釋提桓因住的地方，然後夜摩天、兜率天、化樂天、他化自在天，這個福報、功德是愈來愈高，就是在這里受福樂。

「亦以是福德因緣故，當得盡苦」，這上啊，沒有說到色界天上去，沒有這麼說，只是在欲界天。「亦以是福德因緣故，當得盡苦」，因為你是在人間也是大福德的人，到天上去享福的人，也因為你在這里一直地享福的關系，你「當得盡苦」，你會得到因緣，能滅除流轉生死的苦惱，你會這樣子，就是得聖道了，「當得盡苦」。

若受是般若波羅蜜，讀誦、說、正憶念，是人能具足禪波羅蜜、乃至能具足檀波羅蜜，能具足四念處，乃至能具足十八不共法，過聲聞、辟支佛地，住菩薩位。住菩薩位已，得菩薩神通，從一佛國至一佛國，是菩薩為眾生故受身，隨其所應，成就眾生。若作轉輪聖王，若作剎利大姓，若作婆羅門大姓，成就眾生。以是故，世尊！我不為輕慢不恭敬故，不取舍利。以善男子、善女人供養般若波羅蜜，則為供養舍利故。

「若受是般若波羅蜜，讀誦、說、正憶念，是人能具足禪波羅蜜」：這前面是說供養舍利的功德，能在人間享福、能到天上享福。享福的時候，還和一般的人不同，終究有一天是得涅槃了，滅除生死之苦了。這是供養舍利的功德，這樣子。

「若受是般若波羅蜜」：若是我們能夠請《摩訶般若波羅蜜經》一部，我們來學習般若波羅蜜這個法門，我們能夠又「讀誦」、又能夠為人解「說」、又能夠「正憶念」、修止觀，我們若這樣做，「是人能具足禪波羅蜜」，那就和舍利不同，我們能得到色界四禪。「乃至能具足檀波羅蜜，能具足四念處，乃至能具足十八不共法」，能得到超過舍利的功德，這個不同，這是不一樣的。

若是我們也不供養舍利，我們也不學習般若波羅蜜，那這件事就不一定了。那你能不能夠做大福德人，也不一定；可也不是說決定不能，就是不一定。你若不學習《摩訶般若波羅蜜經》，那也不可能會得到禪波羅蜜，六波羅蜜的功德；也不可能得到四念處，乃至具足十八不共法，這些事情都不見得能得到。那麼是干什麼呢？能干什麼呢？就是啊，也可能有多少福報，也可能沒有福報，是貧苦的人，就是這樣子。就算是有一點福報，也不是很大。那麼因為你不學習佛法，你智慧不大；智慧不大，就功德不大；功德不大，你說要做大福德人，那不一定，就是這樣子。就算是得大福德，因為不學習般若波羅蜜，不容易有正見！那有可能會有邪智慧，你得了大福德以後，你又造罪了，會有這個不同。所以我們佛教徒真是幸運，我們和一般人不同，我們也是在這個世界上做事情生存，但是同時也供養舍利，也學習般若波羅蜜，我們佛教徒應該這樣做。不要是小小有點信心就好了，你不要這樣子；兼而有之，也做點事情，但是也栽培善根，要這樣做。

「過聲聞、辟支佛地」，我們若學習《摩訶般若波羅蜜經》，我們可能會到小乘佛教的地方去，但是你一定會發大悲心，就超過二乘人、超過了聲聞、辟支佛地、超過小乘佛教學者。「住菩薩位」，你就會安住在那個發大悲心、行六波羅蜜、廣度眾生的，在那個位置上安住，你會這樣子。

「住菩薩位已，得菩薩神通」，你安住在菩薩的那個身分以後，菩薩有大悲心、有大慈悲心，他不能夠，我唯求自利，不會這樣，要利益眾生。利益眾生，你一定要有神通，因為眾生是歡喜神通的。所以你若有神通，他就會做這個事，他會修禪波羅蜜；由禪波羅蜜，再修神通，就有神通。那個由禪定修神通，而成就的神通，不是小小的境界，不是小小的事情，那是廣大的境界，和一般的人，不是今天有的時候，看見什麼什麼人顯了一點事情，那是微不足道的事情。說是「得菩薩神通，從一佛國至一佛國」，得菩薩神通的時候，那個神通是什麼境界？從這個佛世界，到那個佛世界，都是乘著神足通去的。不須要乘飛機，你乘著神通就能做這件事，這不是小神通能做到的。說是到阿彌陀佛國，他就能從娑婆世界，一入定，現神通，就到阿彌陀佛世界去了，就是有這種力量。所以「從一佛國至一佛國」。

「是菩薩為眾生故受身」，這個菩薩不斷地學習般若波羅蜜，他可以不要這個身體。這個身體很明顯的不是個好東西嘛，令我們常常有病痛，要看醫生，那個事兒好嗎？我看，的確不是那麼如意！但是菩薩有大悲心，他為了利益眾生，他也來到這個世界，也得這麼一個身體，也是這樣子。我們說這個，釋迦牟尼佛他有時候也看醫生，那就是為利益眾生，就是忍受這些事情，是那麼回事兒；不是佛還有什麼罪過，須要受果報，都是為了利益我們的關系。「是菩薩為眾生故受身，隨其所應，成就眾生」，隨順那個眾生的根性所適當的、所相應的，來利益眾生，為他宣說一個法門。他是由布施波羅蜜得度，或者是戒波羅蜜、忍波羅蜜、禪波羅蜜、般若波羅蜜，隨順他的因緣，為他宣說佛法，令他得解脫，這樣子。

「若作轉輪聖王」，前面說，「為眾生故受身，隨其所應，成就眾生」，下面就是舉一個實在的例子。佛菩薩來到人間度化眾生，可能他現一個身份，做轉輪聖王。實在他是大菩薩，但是現出一個轉輪聖王的身體，現這麼一個身，這還是大福德境界。「若作剎利大姓、若作婆羅門大姓，成就眾生」，可能這樣子；也可能做一個大學教授，他用這個身份來度化眾生；也可能現出一個乞丐來度化眾生，我們從這些靈驗記能看出來這些事情。

「以是故，世尊，我不為輕慢不恭敬故不取舍利」，這釋提桓因又重新說這個事。因為這樣的關系，學習般若波羅蜜有這麼廣大的功德。說「世尊」，所以「我不為」，並不是「輕慢」舍利，「不恭敬」舍利故，我不請舍利，不是這個意思。「以善男子、善女人供養般若波羅蜜，則為供養舍利故」，所以我們善男子、善女人，我們供養佛所說的摩訶般若波羅蜜，則為供養舍利。我們若供養《摩訶般若波羅蜜經》，那就是供養舍利了，所以兼而有之。若是我們只是供養舍利，是不是也就等于供養《摩訶般若波羅蜜經》呢？恐怕不是，恐怕不是的。所以應該學習《摩訶般若波羅蜜經》。

復次，世尊！有人欲見十方無量阿僧祇諸世界中現在佛法身、色身，是人應聞受持般若波羅蜜，讀誦、正憶念、為他人演說，如是善男子、善女人，當見十方無量阿僧祇世界中諸佛法身、色身。

「復次，世尊，有人欲見十方無量阿僧祇諸世界中現在佛法身、色身」，這是第二科「明受持般若乃至演說，當見諸佛生法二身，能看見佛的身」。這是釋提桓因他又說了，「有人欲見」，他想要見「十方無量阿僧祇諸世界中現在」的「佛」，不是只是在一個世界里見佛，要在十方世界這麼多的世界里，想要見佛。見佛的「法身」、見佛的「色身」。那麼這件事，佛教徒應該會有這樣的心情，可能嘴沒有說，心里頭想要見到佛的法身、想要見到佛的色身。但是只是這樣想，事實上辦不到，辦不到這件事。現在這里告訴我們一個方法，怎麼樣能見佛的法身、見佛的色身呢？

這個「法身」，就是前邊「深心入法中」那個法，就是第一義諦，佛以第一義諦為身，這是一種。這個「色身」呢，佛先成就法身，而後成就色身，就是有形相的這個身體，有眼耳鼻舌身意這樣的身體，這個色身。這個色身，或者這樣講，譬如說在人間，在我們人間，譬如說，佛現一個老比丘身，這是色身，我們可以看見，也可以和他說話。但是佛有的時候現廣大的身體，不是這麼小小的這個身體。廣大的身體，譬如說我們人間的人的身體，現在的人的身體小了一點，若是古代的人，人的身體就高大；就是我們平常的人，古代的人身體比現在高大。若是我們看經論里面所說的，譬如說欲界天、四天王天、忉利天他們的身體就是高大，和我們人不一樣，可能他們那個人的身體比這個房子還要高。他們若來到我們這兒同我們見面，是要這樣看的，看見我們人的身體很小。等到再過多少萬年以後，人的身體是更小，人的身體好像有這麼高，愈來愈小。如果佛到我們人間，我們現在的人的身體這麼大，佛來到人間的時候，身高丈六，一丈六尺這麼高，就高大，和人不一樣；若是佛現身度化天上的人，那身體是更大，要比天上的人身體大。我們讀這個大本的《無量壽經》、或者是《十六觀經》，看阿彌陀佛的身相，那是非常高大，和我們完全不一樣。這個是我們眼睛可以看見，若法身是離一切相的。

我們從這學習聖道的次第來看，我們想要見佛的色身，要先見佛的法身，然後才可以見色身的，是這樣子。但是若做夢，就不受這個限制，做夢我們看見佛，也可以這樣子。但是若聖道的次第，你一定先見第一義諦，就是佛的法身。你能見第一義諦，就能見佛的色身了，就可以和十方一切佛見面，可以和觀世音菩薩見面。他們這些佛菩薩和我們見面，那就是色身和我們見面。佛的那個色身，都是沒有老病死的，壽命都是無量壽的。阿彌陀佛叫無量壽，其實其余的一切佛菩薩都是無量壽，都是沒有老病死的。他們修學聖道成功了，得到一個沒有老病死的，不老、還不病、也不死，有無量無邊的神通變化、有廣大的智慧，是這麼一個境界。

我們現在人間的人，有一個什麼境界？常常地要想吃飯的問題。就是今天要做這個東西吃、明天做那個東西吃，老讓它可口一點，要這樣子計算這件事。當然人是沒有智慧的，有的時候會吃毒、服毒，他自己不知道這件事。這實在若佛菩薩來看，這是個苦惱的事情，我們吃飯這件事是苦惱的事情，不是個理想的事情；那這個佛菩薩沒有這個問題，佛菩薩沒有這吃飯的問題。不要說佛，我們到色界天上的人他們也沒有吃飯的問題；只有我們欲界的人，欲界天上的人也吃飯的，這都是苦惱的事情。

所以現在這文上說，「有人欲見十方無量阿僧祇諸世界中現在佛」的「法身」、現在佛的「色身」，那你想要這樣做，我們能動這個念頭，這件事非常偉大，我們有這個想法嗎？我看多數沒有這個想法。但是有的佛教徒可能會有，就想要見佛的色身，要見佛的法身。那怎麼樣才能滿願呢？「是人應聞受持般若波羅蜜」，你應該學習《摩訶般若波羅蜜經》，學習這個法門。「讀誦、正憶念」怎麼樣學習呢？要「讀誦」它的文句、「正憶念」里邊的道理，這就是一個文、一個義。但是另外還有一件事呢，「為他人演說」，你不要自私啊，你得了寶以後，也要和人共有。其實佛法的確是這麼回事兒，不可以啊，這個好東西我要隱藏起來，佛教徒不應該這樣子，所以「為他人演說」。

「如是善男子、善女人，當見十方無量阿僧祇世界中諸佛法身、色身」，你若這樣做，你會滿願的，你會見到佛的法身，也能見到佛的色身。這件事我們頭幾天已經講了：就是你正憶念、修止觀，你見到第一義諦了，你就可以見佛，你就有這個能力。但是我們現在一直地我們不能見到佛，什麼原因呢？我們沒有見第一義諦。我們只是啊，學習佛法，也在文字上這樣思惟，你不能夠真實地見到第一義諦，你不能。我們還有一個問題，又不大歡喜讀經，也不歡喜這件事。那麼，歡喜什麼事呢？就是自由、自由自在，歡喜這件事。歡喜這件事，你想要見佛，很難的，不容易，不容易見到佛的。

最近有一個同學到我們佛學院來，算是我們佛學院的學生了。他告訴我他一件事，他在五歲的時候，五歲的時候，那當然是很小的小孩了，就是觀世音菩薩這一天來了，和他見面，不是做夢，也不是做夢。觀世音菩薩帶他到虛空里走了一圈，然後就沒有和他說什麼話，就是這樣子，帶領他在虛空里走一走，然後又回到地面上來，就不見了，有這麼一件事。你看這個事，雖然沒有說話，但是我們還是很羨慕這件事！我是感覺到觀世音菩薩大慈大悲，你能夠常常地用功，不要懈怠，你常常用功，觀世音菩薩會來照顧你的，會有這件事的。

所以是「當見十方無量阿僧祇世界中諸佛法身、色身」這件事，我們會出現這件事。這說得很簡單嘛，就是你能夠學習《摩訶般若波羅蜜經》這個法門，你還能常讀誦、還能常憶念、還能為他人演說，這件事就成功了，就能出現這件事。

我感覺到，我們為別的事情不怕辛苦，就是辛苦啊，也要忍耐一點，要把這件事做成功。現在這等于是釋提桓因講的，我們增加一件事，就是要見佛的法身、色身。做這件事，就是常來學習這《摩訶般若波羅蜜經》，常能讀誦、正憶念，就可以，就能夠成。這件事兒，我認為比吃飯的問題更重要！你只是增加，拿出一個小時就可以，讀誦這個文、還能正憶念，來學習這個法門。學習久了，你也能夠通達第一義諦，然後也可以為人演說，就會成功的，就會成就這件事。因為見到佛的法身、見到佛的色身的時候，這個文上就是簡單地這麼說，實在里邊不只于此。你也可以主動地請問，這個《摩訶般若波羅蜜經》那一段文我不懂，請慈悲開示，那佛菩薩就會講解，會有這件事。那麼，你有什麼問題，你可能不須要請問，佛菩薩也就可能會和你說，這不是很吉祥的事情？令我們開大智慧啊！我們要求說，我願意要到阿彌陀國去，那佛菩薩就帶你去走一走。只要你能見到他，你向佛菩薩要求的事情合理，佛菩薩會答應你，會滿你願的，這不是很好嗎？是很好的事情！

是善男子、善女人行般若波羅蜜，亦應以法相修念佛三昧。

這是佛菩薩勸我們念佛，這個法門。這是第三科，「明無得」。「是善男子、善女人行般若波羅蜜」，就是修行般若波羅蜜。這個修行般若波羅蜜，怎麼叫修行般若波羅蜜？就是你靜坐的時候，你用這般若波羅蜜的道理去思惟、觀察，也就是在奢摩他里面，觀諸法實相，就是這樣正憶念，這是一個行般若波羅蜜。另外，我不是靜坐的時候，但是我在見聞覺知、遇見一切境界的時候，你也用般若波羅蜜那個智慧去觀察，你不要用貪瞋癡去觀察。看見不高興的事情，心里憎恨；看見好的東西，貪心就來了，那這樣不行，那不是行般若波羅蜜。你用般若波羅蜜的智慧觀一切法如幻如化，都是不真實的，觀一切法都是畢竟空寂的，心里面在這里面活動，那叫做「行」，行般若波羅蜜。

「亦應以法相修念佛三昧」，還應該念佛。當然這不是持名念佛，不是執持名號。「亦應以法相修念佛三昧」，這個法相，這個法，就是第一義諦；以第一義諦來修念佛三昧。修念佛三昧怎麼修呢？當然你先要通達第一義諦的道理，先要通達這個。然後你還是修奢摩他，心里面寂靜住，明靜而住，然後思惟西方極樂世界阿彌陀佛的高大的身相，有無量功德莊嚴的身相。你在奢摩他里面這樣思惟，和我們虛妄分別、散亂的心不一樣，不一樣的。當然你可以讀這個《十六觀經》，那上面寫的、形容出來阿彌陀佛的相好光明，那麼你在奢摩他里面觀想，他就會現出來。現出來的時候，然後呢，你再用諸法如的道理，就是法相那個法的那個道理，第一義諦的智慧，觀察阿彌陀佛的相，是如幻如化的、是畢竟空寂的；觀察自己也是如幻如化、是畢竟空寂的，心里面入于第一義諦，離一切分別相，那這就是修念佛三昧，這樣子叫做三昧。如果你沒有奢摩他的時候，那不叫三昧，因為心里散亂。這樣修念佛三昧。

我讀這個慧遠法師，慧遠上人的傳，就是淨土宗的初祖慧遠法師。讀他的傳的時候，我心里面也有感覺，有一點感覺。他是怎麼回事兒啊？他那一年才二十歲左右，他來親近道安法師，正趕上道安法師講這個《道行般若》，《道行般若》就是《小品般若》，是十卷。《摩訶般若波羅蜜經》那個實在就是《大品般若》，是三十卷。他聽道安法師講這個《小品般若》講完了，他說出一句話來。這個慧遠大師，他是對于老莊非常有研究的人，所以聽道安法師講《小品般若》講完了的時候，他說出來一句話：說是老莊「但糠秕耳」，就是老莊說出來的道理，若不聽聞佛法的時候，老莊哲學，這大智慧境界。但是一聽聞了《小品般若經》以後，哎呀，那只是糠秕耳，就是不是真實的智慧境界，會說出這麼一句話來。他就知道佛法是真實，是無上甚深微妙法，他就出家了。

他出家了以後，這是一件事。第二件事，他到了廬山的時候，他三次見到阿彌陀佛放大光明！那就是見到佛的色身。見到佛的色身，我們從經論上的開示看出來，他是先見佛的法身，然後才能見到佛的色身，那就是他見到第一義諦了，就是聖人了。他念阿彌陀佛是我們這個執持名號念佛嗎？一定不是的，不是，不是這麼回事兒。所以他有這種境界。那從這里看出來，這句話不虛妄啊，不是虛妄的，是真實有這件事，就是我們這個世界上，中國漢傳佛教的這些高僧有這件事。我們在《高僧傳》上，不只慧遠大師，還有其他的法師也是見到佛的色身的。但是我現在又有虛妄分別心了，我們淨土宗的祖師，也可能我讀書少的關系，沒有提倡這件事，沒有提倡慧遠大師念佛的境界，沒有人講這件事，沒有人提這件事。

「是善男子、善女人行般若波羅蜜，亦應以法相修念佛三昧」，就是以第一義諦來念佛，而是在三昧里面念佛的，是這樣念佛的。那麼我們淨土宗的祖師多數提倡念阿彌陀佛名號，當然這里面可能是，我看今天的佛教徒是這樣子，古代的佛教徒也是這樣子，就是學習般若波羅蜜，太辛苦了，感覺辛苦，就是執持名號念佛好了，就是這樣子，這樣契機！的確是契機。但是這個文上可就是，《摩訶般若波羅蜜經》和《阿彌陀經》不同，它那是執持名號念阿彌陀佛，這上是以法相、以第一義諦來念佛，是這樣子。這樣念佛，當然我們可能又是，哎呀！這樣太難了，我們就念阿彌陀佛名號不是很容易嗎？很容易，結果你的成就很少。你執持名號念佛，當然也很了不起，也是功德很大，但是你若肯努力學習《摩訶般若波羅蜜經》，通達了第一義諦的時候，這樣念佛，不得了啊！也可能不須要很長的時間就成功了。因為什麼？因為這個聞思修，得到這樣的智慧，這個智慧厲害！我不聞思修，那你一直念佛的名號，你的智慧很淺；很淺，結果你的成就也就是很淺，就是這樣子。「亦應以法相修念佛三昧」。現在是到點了，那麼就講到這里。