摩訶般若波羅蜜經講記 舍利品 13

復次，世尊！善男子、善女人聞是般若波羅蜜，受持、讀誦、正憶念、亦為他人說，是人不墮地獄道、畜生、餓鬼道，亦不墮聲聞、辟支佛地。何以故？當知是善男子、善女人正住阿惟越致地中故，是般若波羅蜜遠離一切苦惱衰病。

這是第四科，「明離三惡道超二乘漸住佛道遠離衰病」。這一段文說到「善男子、善女人聞是般若波羅蜜」：「聞」，就是學習；又能夠不斷地溫習，就是「受持」。「讀誦、正憶念」，「正憶念」是包括修止觀在內；又能夠為他人演說。能夠這樣地學習摩訶般若波羅蜜，有什麼功德呢？「是人不墮地獄道、畜生、餓鬼道，亦不墮聲聞、辟支佛地」，也能夠有這種功德。下面又加以解釋。

「何以故？當知是善男子、善女人正住阿惟越致地中」，就是前面「聞是般若波羅蜜，受持、讀誦、正憶念、亦為他人說」，這個人的修學般若法門已經進步到不退轉地的程度。我昨天曾經解釋，就是分兩個階級：第一個階級就是暖、頂、忍、世第一，達到忍的程度。就是修止觀的時候，他的奢摩他和毗缽舍那能夠調伏貪、瞋、癡、我我所的煩惱，能達到這個程度，就不退轉了。若是你雖然肯靜坐，肯學習奢摩他、又學習毗缽舍那，也是有成就的，但是還沒能達到調伏煩惱的程度。就是你這樣用功的時候，煩惱還會現起來。那麼，煩惱現起來之後，你能夠覺悟這件事，立刻地提起正念來調伏這個貪瞋癡，不完全令你滿意的，不能完全調伏的，那就不是阿惟越致地，就不是那個不退轉的境界。

現在說不退轉呢，到忍位。忍位的時候呢，就是你自己在靜坐的時候，能奢摩他、毗缽舍那這樣修行的時候，心里沒有煩惱。說我不靜坐，到外邊去的時候，你的眼、耳、鼻、舌、身、意接觸色、聲、香、味、觸、法的時候，也沒有煩惱，能達到這個程度，那就叫做不退轉，是這樣意思。

那麼，這是我們學習般若法門很明白的一個經驗的事情，因為這是自己完全明白的，我現在心里有沒有煩惱？這是很明白的事情。從這里可以檢驗出來，我是不是阿惟越致地？這樣的檢查呢，還知道一件事，還應該知道自己不是聖人，不是，還沒有到聖人的程度。若從這個地方，暖、頂、忍，到了忍位，從忍位到世第一，再進一步到無生法忍的時候，這時候是聖人了。我昨天也說過了，如果是利根人，你自己知道，我現在是得聖道了；鈍根人呢，就差一點，就還不太明白。不太明白，但是因為你有這樣的努力，佛菩薩會來同你通消息，那麼也會來印證你現在得無生法忍了。這是學習般若法門的一個次第，其中的一個境界。

下面這句話，「是般若波羅蜜遠離一切苦惱衰病」，這又是一樣功德。這樣功德呢，我們應該是感覺到特別地重要：能令我沒有病痛！你看，這件事很重要喔！令我沒有病痛這件事，就是還是前面的這一段文，「善男子、善女人聞是般若波羅蜜，受持、讀誦、正憶念、亦為他人說」，就是這樣的，你這樣用功修行，你就能夠遠離一切的苦惱衰病。這個「衰病」，就是苦惱。但是這個地方呢，可以做兩種解釋：一種解釋就是有病痛的時候，這個病，各式各樣的病痛來了，來了的時候，當然有病痛，就算是蚊子叮一下吧，也不舒服；或者更重的病痛來了，你能夠你這一念明了性的心，不在這里取著，不取著這件事。

這件事，這樣講本來應該就是說明白了，不過再解釋一下。就是在這里，你修止觀，修止觀的時候，就使令你這一念明了性的心，不停留在這里，不停留在衰病、苦惱衰病這里，就能夠向于第一義諦那里去了。這個向于第一義諦的時候，你內心里面對于這個苦惱衰病不感覺，就不感覺，那就叫做「遠離一切苦惱衰病」。這件事，如果你肯這樣子正憶念，「受持、讀誦、正憶念」的話呢，也是很明白的一件事，就會感覺到這里。有苦惱的時候，有衰病的苦惱的時候，你心里就沒有衰病苦惱；是有衰病苦惱，但是你能做如是觀的時候呢，心里就不感覺有衰病苦惱，這叫做「遠離一切苦惱衰病」。若是這件事呢，也是有感覺，有什麼感覺？譬如說我們受持、讀誦、正憶念般若波羅蜜，我們的功夫沒有到達那個程度，你也做如是觀，也是正憶念，但是衰病苦惱不能遠離，你不能遠離苦惱衰病，不能。但是，你那個止觀的力量強了的時候呢，就是遠離了。就是有苦惱衰病的時候，但是你在修這奢摩他、毗缽舍那的時候，就不感覺有這件事。這就看出來，你的正憶念的這個止觀的力量深淺，看出來這件事。

我昨天、前天也說了，這個毗缽舍那的觀和奢摩他的寂靜住，都有深淺的，所以在這個地方有不同的感覺，這是第一個解釋。第二個解釋呢，就是有苦惱衰病，但是經過你一個時期的「聞是般若波羅蜜，受持、讀誦、正憶念、亦為他人說」，經過一個時期，苦惱衰病沒有了，就是身體是恢復健康，這件事。那麼，可以做這兩種解釋。這就是你的止觀的力量是更強了，更強的時候會有這件事。其中有個差別呢，你這樣用功修行，這件事還是出現的，苦惱衰病這件事還是出現，還是出現這件事。但是經過你的正憶念的止觀的功夫呢，就把它驅逐了，所以就沒有苦惱衰病，就沒有這件事。

我們從佛在世的時候，這些阿羅漢，那些在《阿含經》里面的記錄上看出來，阿羅漢也有病，也有病這件事，病得還是很重的。有一次，看見這個舍利弗尊者有病了；病了，佛這時候在大眾里說法的時候，他要去聽法，他若不用神通，他就不能動，所以要臥在床上，要他的弟子抬到佛邊去，有這件事。那麼這看出來，這些阿羅漢也有病痛，那麼這是大阿羅漢，是佛認可的大阿羅漢，不是自己說我是阿羅漢，不是那種情形。但是，以後就沒有看見有繼續的說明，但是我們可想而之，不久就好了，應該是這麼說。

「是般若波羅蜜遠離一切苦惱衰病」，前面是說你這樣修行，能夠成就阿惟越致地。那個第二句呢，還能夠遠離這些病痛，有這件事。

復次，世尊！若有善男子、善女人書是般若波羅蜜經卷，受持、親近、供養、恭敬、尊重、讚嘆，是人離諸恐怖。

這下面是第五科「離諸怖畏」，遠離這些恐怖的事情。分兩科，第一科「離內怖」，內里的恐怖。這里分三科，現在是第一科。

「若有善男子、善女人書是般若波羅蜜經卷」，這個「善男子、善女人」，怎麼叫做「善」呢？最低限度受持三皈五戒了，那就可以名之為「善」。如果說這個人也是受持、讀誦《般若波羅蜜經》，但是都沒有三皈依、也沒有受持五戒，那不能名之為善。說這兩種人書是般若波羅蜜經卷，也能「受持、親近、供養、恭敬、尊重、讚嘆」《摩訶般若波羅蜜經》。「是人離諸怖畏」，他沒有恐怖。下面就說明什麼叫做沒有恐怖。

世尊！譬如負債人親近國王，供給左右，債主反更供養，恭敬是人，是人不復畏怖。何以故？世尊！此人依近于王，憑恃有力故。如是，世尊！諸佛舍利，般若波羅蜜修熏故，得供養、恭敬。

「譬如負債人親近國王，供給左右，債主反更供養，恭敬是人」，這說個譬喻。譬如負債的人，同人家借錢了。這個人是親近國王，和國王的關系很好，在國王的左右為國王服務。「債主反更供養，恭敬是人」，那個債主，他對這個負債的人，反倒去供養他、恭敬他，是有這件事。「是人不復畏怖」，這個負債者對于那個債主心里面就平靜了很多，不恐怖他要債了。「何以故」，什麼原因他心里面不恐怖債主呢？「世尊！此人依近于王，憑恃有力故」，就是這個負債人他是同國王的關系好，他仗勢國王的力量了，所以就不恐怖，對于債主不害怕，原因就是這樣子。這是一個譬喻，下邊在法上說明這件事。

「如是，世尊！諸佛舍利，般若波羅蜜修熏故，得供養、恭敬」，這個譬喻是這樣子，在法上說也是這樣子。諸佛的舍利，也就是佛的這個身體。這個身體是「般若波羅蜜修熏故」，這個大智慧，修這個大智慧法門的關系，已經成功了，佛是成功了的人，薰習了這個身體。修般若波羅蜜法門，是你的心在修嘛！而這個心和這個四大的色身在一起，所以心的力量就影響了這個色身，就是這樣意思。「得供養故」，所以這個身體就得到眾生的供養、恭敬。那就是和前面這個譬喻是相似的：就是「諸佛舍利」，這個「舍利」就譬喻這個負債的人，譬喻這個負債的人；「諸佛」呢，就是譬喻般若波羅蜜，譬喻這個般若波羅蜜。佛修了般若波羅蜜了，所以這個色身的舍利就得到天人的供養，是這樣意思。

世尊！當知般若波羅蜜如王，舍利如負債人。負債人依王，故得供養；舍利亦依般若波羅蜜修熏，故得供養。世尊！當知諸佛一切種智，亦以般若波羅蜜修熏，故得成就。以是故，世尊！二分中，我取般若波羅蜜。何以故？世尊！般若波羅蜜中生諸佛舍利、三十二相，般若波羅蜜中亦生佛十力、四無所畏、四無礙智、十八不共法、大慈、大悲。世尊！般若波羅蜜中生五波羅蜜，便得波羅蜜名字，般若波羅蜜中生諸佛一切種智。

「世尊！當知般若波羅蜜如王」，這下面就「合法」。般若波羅蜜這個法門，就像前面那個譬喻里面的國王。「舍利」呢，佛的這個身體「如負債人」，那個負債人。「負債人依王，故得供養；舍利亦依般若波羅蜜修熏，故得供養」，這和那個譬喻的意思更相似，是這樣意思，說出來這個道理。

「世尊！當知諸佛一切種智，亦以般若波羅蜜修熏，故得成就」，當知諸佛的一切種智，諸佛的一切種智我們前面是解釋了。那個解釋呢，佛的一切種智就是根本智和後得智，合起來名之為「一切種智」。那麼，這兩種智慧都可以名之為般若波羅蜜，都可以這麼講。但是阿羅漢他也有智慧，但是他的根本智的力量強，後得智的力量薄弱一點，所以他不是佛。「諸佛一切種智，亦以般若波羅蜜修熏，故得成就」，佛的根本智、後得智是果，也是因為學習般若法門的力量才成就的，「故得成就」。所以，諸佛的一切種智得到十方世界一切眾生的恭敬、供養，也是般若波羅蜜的力量。

「以是故，世尊！二分中，我取般若波羅蜜」，這是釋提桓因結束這一段。這兩分之中，我請般若波羅蜜的經卷，我來學習，我沒有去請舍利。「何以故」，什麼原因呢？「世尊！般若波羅蜜中生諸佛舍利」，佛的舍利是因為般若波羅蜜的修習才成就的，「佛舍利」。「三十二相」，生諸佛舍利，也生出來佛的三十二相。「般若波羅蜜中亦生佛」的十種力。「十力」，十力就是十種智慧，也就是佛的後得智。「四無所畏」，四種無所畏的，也是一種智慧。「四無礙智」，也是智慧。「十八不共法」，這也是佛的大功德境界。佛的「大慈、大悲」，都是由般若波羅蜜建立的。

「世尊！般若波羅蜜中生五波羅蜜，便得波羅蜜名字」，這個地方有點事情。這個六波羅蜜里邊，前五波羅蜜也是由般若波羅蜜里邊生出來的。若是由般若的智慧去行布施，由般若波羅蜜的智慧持戒、忍辱、精進、禪定，那前五波羅蜜就有波羅蜜的名字了，這個就是究竟圓滿了。若是你布施、持戒、忍辱、精進，你修學這五種功德，五種法門，你沒有般若波羅蜜的話，那前五法不得波羅蜜名字，就是不圓滿，就是這個意思。就是我們行布施的時候，你沒有般若的智慧，你有所得、有所執著，你執著「我是能布施的，那個是接受我布施的」，你在這上取著的時候呢，那就不是殊勝的功德，就不名為波羅蜜。「便得波羅蜜名字，般若波羅蜜中生諸佛一切種智」，就是最後圓滿，得無上菩提了，也是般若波羅蜜的力量。

這是前面的第一科，就是離內怖畏，這下面就讚嘆般若波羅蜜能離外邊的怖畏。

復次，世尊！所在三千大千世界中，若有受持、供養、恭敬、尊重、讚嘆般若波羅蜜，是處若人、若非人，不能得其便，是人漸漸得入涅槃。世尊！般若波羅蜜為大利益如是，于三千大千世界中能作佛事。世尊！在所處有般若波羅蜜，則為有佛。

「復次，世尊！所在三千大千世界中，若有受持、供養、恭敬、尊重、讚嘆般若波羅蜜」，這個范圍是很廣了。三千大千世界中，若有人這樣修學這個法門。「是處若人、若非人，不能得其便」，這是說離開外邊的怖畏。你若肯這樣用功修行的話呢，這個地方的人，這個修學的人，或者是「人」、或者是「非人」，就是鬼神了。「不能得其便」，想要來觸惱這個學習般若波羅蜜的這個人，「不能得其便」，你得不到機會，你得不到機會來觸惱這個修行人；就是「受持、供養、恭敬、尊重、讚嘆般若波羅蜜」的這個人，這個人就得到般若法門的保護了。

「是人漸漸得入涅槃」，他逐漸地，他不斷地、相續不斷的學習《摩訶般若波羅蜜經》，他逐漸地就到第一義諦那里去了。第一義諦是什麼？是個大安樂處，沒有一切苦惱的境界，所以「是人漸漸得入涅槃」。這可見，若人不得其便，實在這個修行人不是聖人，這個學習般若波羅蜜這個人還沒達到聖人的境界，但是若人、若非人想要來傷害他，那是不得便的。「是人漸漸得入涅槃」，這後面才是得聖道了。

「世尊！般若波羅蜜為大利益如是」，學習般若法門使令我們得大利益，達到這個程度。「于三千大千世界中能作佛事。世尊！在所處有般若波羅蜜，則為有佛」，這般若波羅蜜在三千大千世界中，它能夠做同于佛所做的事情，這個般若波羅蜜法門。「世尊！在所處有般若波羅蜜，則為有佛」，那就等于是那個地方有佛了。

世尊！譬如無價摩尼珠寶，在所住處，非人不得其便。若男子、女人有熱病，以是珠著身上，熱病即時除愈。若有風病、若有冷病、若有雜熱風冷病，以珠著身上，皆悉除愈。若暗中是珠能令明，熱時能令涼，寒時能令溫。珠所住處，其地不寒、不熱，時節和適，其處亦無諸余毒螫。若男子、女人為毒蛇所螫，以珠示之，毒即除滅。復次，世尊！若男子、女人眼痛、膚翳盲瞽，以珠示之，即時除愈。若有癩瘡惡腫，以珠著身上，病即除愈。復次，世尊！是摩尼珠寶所在水中，水隨作一色。若以青物裹著水中，水色則為青。若黃赤白紅縹物裹著水中，水隨作黃赤白紅縹色。如是等種種色物裹著水中，水隨作種種色。世尊！若水濁，以珠著水中，水即為清。是珠其德如是。爾時，阿難問釋提桓因言：憍尸迦！是摩尼珠寶，為是天上寶？為是閻浮提寶？釋提桓因語阿難言：是天上寶，閻浮提人亦有是寶，但功德相少，不具足。天上寶清淨、輕妙，不可以譬喻為比。復次，世尊！是摩尼寶，若著篋中舉出，其功德熏篋故，人皆愛敬。

「世尊！譬如無價摩尼珠寶，在所住處，非人不得其便」，這下面又是說個譬喻。「譬如無價」，它是沒有價。誰能估計，說這個摩尼寶珠值這麼多的價錢？誰也不能說這件事，所以說無價。「摩尼寶珠」，「摩尼」就是翻個如意，這個如意寶珠。「在所住處」，這個寶珠，這個如意的摩尼珠寶，在他所住的地方。「非人不得其便」，鬼神是不能夠在這里鬧事的。這下面詳細解釋。

「若男子、女人有熱病」的時候，「以是珠著身上，熱病即時除愈」，就好了，就沒有了。「若有風病」的時候、「若有冷病」的時候。前面是說熱病，這里說是有風病，下面又說冷病，這是三種病。下面又說「若有雜熱風冷病」，前面說熱病、說風病、說冷病，是單獨的，單獨地有風病、冷病、熱病。這下面有「雜」，就是三種病都有。「以珠著身上，皆悉除愈」，你若是用這個摩尼寶珠放在你的身上，你帶在身上，這些病就好了。「若暗中是珠能令明」，黑暗中，有這個珠在的地方，它就有光明了。這在古代的時候，這件事可是很重要。「熱時能令涼」，寒冷的時候「能令溫」。「珠所住處，其地」也「不寒」，也「不熱，時節和適」，那個時節的氣候和我們人的身體相合適，感覺到合適。「其處亦無諸余毒螫」，那個地方不但有這樣好處，還沒有諸余的毒來傷害你，沒有這個事。「若男子、女人為毒蛇所螫」，為毒蛇所毒了的話，「以珠示之」，毒就除滅了，這個珠就是有這麼大的作用。

「復次，世尊！若男子、女人眼痛」，若是眼睛有痛，什麼樣的情形呢？有「膚翳盲瞽」：「膚翳」，就是眼睛上有翳，就把你的視的力量遮蓋住了；或者是盲了，不能看東西了，這個眼睛這個地方像瞽似的。「以珠示之，即時除愈」，用這個摩尼寶珠給這個人示之，這個眼睛就好了。哎呀！真是不得了！「若有癩瘡惡腫」，如果有這種病，這個「癩病」聽說就是大痲瘋那一類的病，或者什麼，「癩」就是瘡吧！或者其他瘡。或者「惡腫」，腫的很不平常，這個病是很嚴重。那麼用這個，「以珠著身上，病即除愈」。這個摩尼寶珠這麼厲害，有這麼大的作用。

「復次，世尊！是摩尼珠寶所在水中」，這下面又說到這摩尼珠的事情。它所在的水里面，「水隨作一色」，也會有這種事情。什麼叫做「水隨作一色」呢？下面解釋。「若以青物」，青色的東西。「裹著水中」，包裹這個如意珠，用青物來包這個如意珠，放在水中。「水色則為青」，看這個水的顏色就是青的。「若黃赤白紅」，這樣顏色的東西，或者「縹」，縹是青而白的顏色，用這些東西裹著這個寶珠放在水里頭。「水隨作黃赤白紅縹色」，也就作這個顏色。這個摩尼寶珠有這麼大的威力。「如是等種種色物裹著水中，水隨作種種色。世尊！若水濁，以珠著水中，水即為清」，水就不濁了。「是珠其德如是」，這個如意珠的功德有這麼大。

「爾時，阿難問釋提桓因言：憍尸迦！是摩尼珠寶，為是天上寶？為是閻浮提寶？」它是天上寶，是人間的寶呢？「釋提桓因語阿難言：是天上寶，閻浮提人亦有是寶，但功德相少」，人間的如意珠，它的功德、它的德相不像天上的那麼多。「不具足」，有功德，但是不是都有的。「天上寶」，天上的如意珠寶，「清淨、輕妙」，那個很輕，但是很妙，「不可以譬喻」來譬喻它的。「復次，世尊！是摩尼寶，若著篋中」，若放在一個盒子里邊，然後再舉出來。「其功德熏篋故」，這個摩尼珠的功德就薰了這個盒子了。「人皆愛敬」，就對這個盒子也有愛敬。

如是，世尊！在所處有書般若波羅蜜經卷，是處則無眾惱之患，亦如摩尼寶所著處，則無眾難。世尊！佛般涅槃後，舍利得供養，皆是般若波羅蜜力，禪波羅蜜、乃至檀波羅蜜。內空、乃至無法有法空，四念處、乃至十八不共法，一切智，法相、法住、法位、法性，實際、不可思議性，一切種智，是諸功德力。善男子、善女人作是念：是佛舍利，一切智、一切種智、大慈、大悲，斷一切結使及習，常舍行，不錯謬法等諸佛功德住處。以是故，舍利得供養。世尊！舍利是諸功德寶，波羅蜜住處，不垢不淨波羅蜜住處，不生不滅波羅蜜，不入不出波羅蜜，不增不損波羅蜜，不來不去不住波羅蜜。是佛舍利，是諸法相波羅蜜住處，以是諸法相波羅蜜薰修故，舍利得供養。

「如是，世尊」，前面是譬喻，這下面正式讚嘆般若。這個如意寶珠是這樣子，「世尊！在所處有書般若波羅蜜經卷，是處則無眾惱之患」，也沒有像前面說的這麼多的苦惱的事情。「亦如摩尼寶所著處，則無眾難」，也是這樣子。

「世尊！佛般涅槃後，舍利得供養，皆是般若波羅蜜力」，這里又說這件事。這個「般」翻中國話，就是入。佛入涅槃後，火化了以後，佛身就有那個一粒一粒的這個舍利，也得到人天的供養，那皆是般若波羅蜜的力量。「禪波羅蜜、乃至檀波羅蜜」，佛所成就的、所修的功德，不但是般若波羅蜜，佛也修檀波羅蜜、也修禪波羅蜜、有戒波羅蜜、忍波羅蜜、精進波羅蜜，有這麼多的功德。所以這個舍利有般若波羅蜜的力，它也有禪波羅蜜，乃至檀波羅蜜的力量的。

有「內空，乃至無法有法空」這個力量，這個空就是智慧。佛這樣子觀察「內空」，就是我們的色受想行識，觀察它是畢竟空的，你這個智慧的觀察也影響了佛的身體。「四念處、乃至十八不共法，一切智」，佛也有一切智。這個「一切智」、一切種智都是在果上說的，說般若波羅蜜實在是在因說的，由因而得果，得一切智，也得一切種智。「法相、法住」：這個「法相」也就是前面說的，也就是法性。我們從表面上看，叫做「法相」。但是你深入地觀察，那它就是畢竟空寂的，「法相」。「法住」，你觀察這個因緣所生法是有生滅變化，是不安住的。但是觀察它的體性，觀察這個畢竟空寂，那是常住不變的，是「法住」。「法位」，這個諸法以如為位，「如」，如來的如，也就是那個法性。一切法都安住在諸法如這個地方，所以叫做「法位」。「法性」，就是前面我解釋了，就是那個諸法如，諸法如它是不變異的，所以叫做「法性」。還有「實際」，還有「不可思議性，一切種智，是諸功德力」，佛的舍利得到人天的供養、恭敬，都是這麼多的功德力成就的。

「善男子、善女人作是念：是佛舍利，一切智、一切種智、大慈、大悲」，這是說佛的功德。「斷一切結使及習，常舍行，不錯謬法等諸佛功德住處」，佛的舍利，就是這麼多的功德的住處。一個是佛的「一切智，一切種智」，這是能見諸法實相的力量。「大慈、大悲」，能普度一切眾生的功德。「斷一切結使」，前面「一切智、一切種智」，這是佛的智德；「大慈、大悲」是佛的恩德；「斷一切結使及習，常舍行，不錯謬法等」，這個是佛的斷德。就是因為有大慈、大悲，有一切種智的關系，就斷滅了一切的煩惱。這個「結」這個字，是個合的意思，和合的合的意思。就是我們心里面有煩惱，這個煩惱能令你和苦惱在一起，所以叫做「結」。這個「使」是什麼意思呢？因為我們不修行的人，我們沒有智慧，我們長時期地受煩惱的控制、煩惱的支配。這個貪心來了，就隨著它去做活動去了，瞋心來了，隨著瞋心活動去了；它叫你這樣子，你不能反抗的，所以叫做「使」，都是指煩惱說。「及習」，這個「習」就是煩惱的習氣。說是阿羅漢他把煩惱，這個結和使消滅了，但是還有一點習氣，還有習氣。習氣是什麼呢？他沒有貪心，表現出來好像有貪心，那個就叫做習，習氣；他沒有瞋心，但是表現出來的又好像有瞋，這就叫做習。

「常舍行」，佛是斷除一切的煩惱，也斷除一切的習氣了。阿羅漢斷除煩惱，但是沒有斷習，現在佛不但是能斷煩惱，連習也沒有了。「常舍行」，他心里面在一切法上不取著，就叫做舍，不取著。我們凡夫不是，我們凡夫在遇見什麼境界的時候，心里面都執著，所以沒有這個功德，沒有這個舍的意思。「不錯謬法等」，佛觀察一切法的真實相，觀察一切眾生的根性的時候，都是很準確的，沒有說事情搞錯了的，所以沒有不錯謬法等諸佛的功德住處。這個佛的舍利是這麼多的功德的居住的地方，也就是佛的身體是佛的無量功德的住處。「以是故，舍利得供養」，因為這樣的關系，所以佛的舍利得到天人的供養的。

「世尊！舍利是諸功德寶，波羅蜜住處」，這下面就是做結論了。這個舍利是很多的，佛無量劫所成就的功德寶、波羅蜜，都是在舍利這個地方居住的，是這樣子。我們沒有什麼功德，我們有煩惱，我們的舍利就是煩惱的住處，這個意思是這樣的。「不垢不淨波羅蜜住處」：「不垢」，就是佛斷除一切煩惱了，所以是不垢。「不淨」，佛有無量無邊清淨功德，佛但是對這些功德都不取著，所以也不執著這件事，所以叫做不淨，不淨波羅蜜的住處。

「不生不滅波羅蜜，不入不出波羅蜜」：這個「不生不滅」，觀察這一切的煩惱也是自性空的，自性空中沒有煩惱生起，也就沒有煩惱的息滅，這就是佛的大智慧境界，這也是波羅蜜。「不入不出波羅蜜」，我們做功德的時候，譬如說我們修禪定，修禪定，我們說現在入定了，入定了七天，然後又從禪定里面出來，就是有入、也有出。但是佛呢，沒有這個出入的差別。這些大菩薩，這件事到第八地的時候，是有這個境界，就是沒有入出的差別；或者說長時期地在禪定里邊，所以沒有入出的差別。

「不增不損波羅蜜」，我們初開始用功的時候，這個善根要逐漸地增長，這個煩惱要逐漸地消滅，不是完全一下子就消滅了煩惱，是逐漸地損、逐漸地消滅它。一直到佛陀的境界的時候，功德究竟圓滿了，再沒有功德再有增長，沒有這件事了，也不再有煩惱需要消滅的，所以不增不損波羅蜜。

「不來不去不住波羅蜜」，我們現在這個世界，這個時期眾生有了善根，應該接受佛的教化了，佛就來了。等到這個時期，這個功德做圓滿了，不再有眾生應以佛身得度者，那麼佛就入涅槃，就走了。這樣說，就是有來、有去、也有住。或者住八十年、或者住兩百年，就是有來、有去、有住。但是在佛的大智慧中的觀察，沒有這回事，也沒有來、也沒有去、也沒有住，那麼這是一種大智慧境界。

「是佛舍利，是諸法相波羅蜜住處」，佛的舍利就是各式各樣的功德波羅蜜的住處，就是這樣子。「以是諸法相波羅蜜薰修故，舍利得供養」，舍利就得到很多的天人的供養。