摩訶般若波羅蜜經講記 舍利品 12

問：法師常談證聖道，是不是一定要修禪定，才能證聖道？

答：這句話我剛才說了。證聖道是要修禪，要學習奢摩他，要學習這件事。只是學習奢摩他，那不行，還要學習經論。學習經論，你才知道怎麼樣修四念住，你才會。這樣，這兩方面你都要學習，這樣就能得聖道。如果你只學習一樣，那不行，是不可以的。

問：要如何知道什麼是證聖道？

答：那需要學習《摩訶般若波羅蜜經》就知道，什麼叫做證聖道？你不學習般若法門，是不知道的，不知道這件事。

問：現在老人家不能靜坐，如何修聖道？

答：老人家也能證聖道，不能靜坐沒有關系，你的腿，不用盤腿也是可以。這個修學聖道是心，而不是身，所以你不盤腿也能證聖道。但是現在的情形，我們說證聖道，這兩件事都要有：一個修奢摩他，一個修毗缽舍那。修奢摩他也要學習一番，怎麼樣修？要學習的；這個修毗缽舍那，怎麼樣修觀？也要學習一番。不是什麼也不學，我就能修止觀的，不是。但是，我若念阿彌陀佛的話，這個執持名號這句話，鳩摩羅什法師翻譯這句話翻得好。翻得好呢，這個學習的可以不必太多，就是學習一部《阿彌陀經》就可以，我們就……。當然，還要知道這個身體是火宅，是個苦惱的境界，這個厭離心要強一點，願生阿彌陀佛國的願也要堅強，就可以了。所以，若是這樣的話呢，就是還是念佛好，就這樣子。

若是你身體健康，我再多說一句，你有點學問，你是讀書人，學習經論不感覺難。經論都是文句，就是文字，你若有一點學問，學習的時候不難。不難的時候呢，你的身體還是健康，也可以學，一方面念阿彌陀佛、一方面學習經論，這樣慢慢地，你通達了什麼叫做般若波羅蜜，通達了，你就可以正憶念。一方面你的功課表，這個時候念阿彌陀佛，這個時候我正憶念，你可以這樣訂，可以這樣規定。往生阿彌陀佛國去，也很好，可以這個辦法。

問：禪宗中明心見性的自性，和中觀的一切自性不可得相合，或者說見性即是見自性不可見，以合于《金剛經》所說？

答：禪宗本來是很好，在古代的禪宗就是學習《摩訶般若波羅蜜經》。你看那個道信禪師的傳，就可以知道這件事。你看那個達摩禪師的傳，和那個慧可禪師的傳，他是學習《楞伽經》而修學止觀的。我們看《六祖壇經》的話，知道這個五祖是講《金剛經》的，是根據這部經來修習禪的。後來呢，就不知道了，後來的情形就不明白了。但是，我們在這些禪師的語錄上看見一句話，什麼呢？「無始劫來生死本，癡人認作本來人(癡人喚作本來身)」，就是阿賴耶識是生死之本，生死之本。我們那天說這個未到地定，這個未到地定現前的時候，如果沒有學習過經論的人，他只願意靜坐，那麼會出現這件事。靜坐，長久地靜坐，他就會出現這個未到地定這件事，就是只是這一念心明靜而住，不感覺有身體的存在。如果沒有學習經論的人，歡喜坐禪的人，歡喜「念佛是誰？」歡喜這樣的人，他出現這個境界，他怎麼想？我看，他一定認為：這就是我！不就是這樣想嗎？這就是我！說「即心是佛」！通通都從這兒來的，也是這句話。這句話不知道，可能不是禪宗的人說的，「無始劫來生死本，癡人認作本來人(癡人喚作本來身)」，這句話可能是學習經論的人說的，就是呵斥這種人，呵斥這個禪宗的人。

禪宗，當然也不完全一樣，有的人也是讀經論的，學習經論的。譬如說憨山大師吧，他還是學習經論的，他有學習過《華嚴經》、還學習過《法華經》、還有《圓覺經》、《楞嚴經》，他有這個著作，才知道這件事。但是，我們看他的傳記，他後來不參禪了，他念阿彌陀佛。念阿彌陀佛求生淨土，反倒好，他有可能會往生。但是，另外有一部分人不讀經論，就是一直地是參禪。這種人又有兩種，最低限度有兩種：一種就是他靜坐的時候有一點境界，就像是未到地定這個境界一出現了，未到地定的境界出現，這個人若是精進的話，他還能向前進，他感覺這個境界很不平常，很不平常，他歡喜這樣做。歡喜這樣做呢，他就會執著：這就是我！就會執著「即心是佛」！就會執著這些事情。這樣子呢，他會漂流到佛法以外，不是佛教徒，但是他認為這就是佛法，也就有會有這個事情。

所以，這個禪宗的人，「明心見性的自性」，就是這麼回事，這是我的本性，就是這樣子，我就是佛。他不知道阿賴耶識里邊是個大雜燴，里邊有無量無邊的煩惱的種子、業障的種子，惑、業、苦的種子都在那里，都在那里面，他不知道。不知道呢，結果這個人，他不是佛教徒，但是他不知道，就是這麼回事。他說的這個自性是這樣。但是，我們佛法里面講呢，譬如說是色法、心法，都是因緣生法，都是剎那剎那生滅的。我們這個身體，我們這個地、水、火、風這個肉身，它是有生滅變化，我們可能容易認識，我們能知道這個身體是有生滅變化的，我們可能會認識這件事。但是，他常常靜坐的人，他得了未到地定以後，繼續進步的時候，他怎麼能知道心也有剎那生滅呢？不容易明白，不容易明白的。我們說我們有的時候生貪心、有的時候生瞋心、有的時候有疑惑心、有高慢心，有我、我所的這些事情，我們從這里可以知道這個心是有變化的，所以也是有生滅變化。但是，有可能會知道是有生滅，但是還不是決定明白。如果你學習《瑜伽師地論》的話呢，學習《攝大乘論》的時候，那就不同，對于我們的一念心的剎那生滅，就會認識得更清楚，會更清楚。

我們怎麼樣認識它呢？我昨天說這個行，「無明緣行，行緣識」。「行緣識」，我昨天講的是說，心理的變化，為什麼忽然間有這麼一個心理呢？又有人提出這個問題：譬如說我是個男人，我是個大丈夫，但做夢的時候，自己是個女人，為什麼會這樣子呢？這就是有這個事情啊！男人做夢的時候是個女人，女人做夢也可能是個男人。自己也疑惑：我是女人，怎麼是男人呢？就疑惑。這些事情，這個做夢這個事兒，真實不虛！你做夢的時候，你是男人、是女人，和事實有點相反，的確是這麼回事，就是無量劫來，你做過男人，也做過女人，就是你的阿賴耶識把那些過去的事情完全都記錄下來了，有的時候它就會出來，那個記錄會出來的，就是這樣子。

我昨天說：「無明緣行，行緣識」，我是著重在你現在的思想會有變化這方面。為什麼會這樣？你的業力使令你這樣子的。也可以用這行緣識做另一種解釋，什麼呢？這個行，什麼叫做行？就是心在動的時候，就叫做行。你心一動的時候，它就造成一個力量，把它儲藏在阿賴耶識里頭。你貪心一動，也造成個力量；你慈悲心一動，也造成個力量。不管你怎麼樣動，它就造成的力量都儲存在那里了。儲存在那里的時候呢，我們心…這就是由現行薰種子，這句話就是這個意思。燻成了種子的時候，我為什麼現在心里頭有這麼一念心出來？就是那個種子現行，種子現行。種子現行就是你的心，那個明了性的心就是這樣子出來的。我們說，也不是誰，不是老天爺給你的這一念心，是你自己創造的。誰創造的？就是你的心，你自己創造的，就是這樣子：現行薰種子，種子生現行。這樣子，我們會理解到，這個心是剎那剎那生滅的，是這麼回事，所以這也是無常的。

但是這件事，你若學習唯識的經論，你會明白得更清楚。說我不學習經論，那都是戲論，我這一念不生，我就是佛，那他怎麼能知道，這個心是剎那剎那生滅的？怎麼能知道心也是因緣有的？不知道嘛！但是也會聽他的老師講幾句話，在禪堂里也會有人講開示，也會說幾句話，于是乎他也知道這叫自性。那他就和他自己用功的境界會合起來，他就是這樣子：這是我的自性，明心見性。他修行的境界，他這個正念，也算是正念，一提起來的時候，一切雜念都不現前，心里面明靜而住，「靈光獨耀」，你看這四個字多好！但是這四個字是百丈禪師說的。但是他們禪宗的人也會常常念這句話，念這句話就知道：哦！原來靈光獨耀就是這樣子！但是不知道「無劫來生死本，癡人認作本來人(癡人認喚作本來身)」，就是這麼回事。所以這個禪宗的人，古代的禪宗依據佛的法語去坐禪，這是一個非常好的一條路。後來的人不歡喜學習經論，那這就是有問題的。

所以，這下面說：「禪宗明心見性的自性和中觀的一切自性不可得相合」，我看不相合，這思想是沖突的。不知道，不知道這個。「或者說見性即是見自性不可見」，當然，你這個禪定一直地這麼修，這個境界高了一點的時候，他也會有一點智慧的，也會說出來種種的變化，也會自性不可見，但是還是可見，明心見性，那就是和經論說的不同了，是這樣意思。

「以合于《金剛經》所說」，《金剛經》說：「過去心不可得、現在心不可得、未來心不可得」，那怎麼能相合呢？那有心可明？有性可見呢？《金剛經》說：「凡所有相，皆是虛妄，若見諸相非相，即見如來」，這是《金剛經》的正義。「若有我相、人相、眾生相、壽者相，即非菩薩」，而不學習經論，只是這樣子坐禪的時候，他的「我」非常的大，怎麼能和經上合呢？這是不合的。

問：大致把禪宗的公案分作兩類，是否對？

答：哦！你對禪宗有研究。

問：甲類、弟子○○還有錯誤，如能所對立及兩邊的問題去問師父，師父若答，難免又有能所對立及兩邊的錯誤，師父只好先用棒喝或稱名，滅其分別心，然後告訴弟子這個就是。

答：這個事是那樣！我們從《阿含經》，你讀讀《阿含經》呢，一定從佛的法語去認識第一義諦，不管是小乘、是大乘都是這樣子，它才能夠符合佛意。小乘也是這樣子，大乘也是這樣子，從這里去理解佛法。你說你不學習經論，我坐在這里，那就是又一回事。這個禪宗的問題呢，就是後來的禪宗的學者他不學習經論，他也不真實地去學習《金剛經》，他也不是這樣子。你若學習《金剛經》，他就有一個范圍。「過去心不可得、現在心不可得、未來心不可得」。這句話要怎麼講呢？說是那些人靈光獨耀，那這句話和「過去心不可得、未來心不可得、現在心不可得」，要怎麼樣去理解？這就是問題！但是，禪宗他不看經嘛，就把它丟在一邊去，他就是：我這就是對的！那這個事兒怎麼講？這個問題怎麼解決？我看，觀世音菩薩也不講，也不出聲。觀世音菩薩不出聲，你這個事情，是個很嚴重的問題，觀世音菩薩不出聲，不說。

我昨天也提這件事，我曾經想：觀世音菩薩他不出聲。這一個壞蛋出來令我們幾十年、幾百年，這個大患一直流傳下去，觀世音菩薩不出聲。那為什麼這樣？觀世音菩薩實在是知道，他出聲、不出聲，都有原因，不是我們能思惟的。但是事實就是這樣子嘛！觀世音菩薩不出聲。他知道的比我們更清楚，但是就不出聲。我們佛法里面的事情，我看觀世音菩薩也是，他若出聲，那就是這個因緣是可以有效。他若說話的時候會有效，那他就說；如果無效，就不出聲，我認為是這麼個原因。他感覺到無效，所以不說話。不是不會說，也不是不知道說，也知道怎麼說，但是不說，就是他認為是無效，所以不說。不像我們說話，我要說就說，不管有效、無效。我們平常人，我們沒有神通的人，沒有得到後得智，也沒有得到根本智，那做事就是這樣子。所以，你這兒說的「能所對立及兩邊」，那當然這樣子還是不能得聖道的。是的！「若有能、所對立，兩邊的錯誤，師父只好用棒喝或稱名滅其分別心」。

現在是那樣，我總說這個問題：初開始的時候，我們從佛教導我們的原則來看，我們有什麼問題？我們有兩個問題，一共就是兩個問題：一個是生理上的問題，一個是心理上的問題。生理上的問題，就是老、病、死，這個我們先不說；心理上的問題，就是貪、瞋、癡。貪、瞋，我們還可能會明白，這個「癡」我們多數還不懂。什麼叫做癡？我們不懂。我們感覺後來的禪宗人，多數都是在這個字里面轉，他不尊重佛語，所以這個問題不能解決。

我就說這個問題：我們天天或者是念大悲咒、或者念阿彌陀佛、或者是念《摩訶般若波羅蜜經》，但是我們不修止觀的。這樣用功修行的時候，也有好境界，什麼好境界？我不貪心，沒有貪心也沒有瞋心，心里面很清淨。這時候是什麼境界？如果我們若不深入第一義諦的話，我們認為我心很清淨，一定會：我不貪心，什麼境界我心里不動；我也不發脾氣，你毀辱我、輕視我，我不在乎，就感覺到自己很有修行。但是呢，我們若學習《摩訶般若波羅蜜經》，或者學習《金剛經》的話，那就不是了，你還是在凡夫境界里面，你還取相的！

你感覺到有修行，這個我慢就出來了，你知道嗎？你知道你有我慢了嗎？你們的貪瞋癡在活動，我的貪瞋痴不活動了，我很有修行，就會有這個分別嘛，但是自己不知道這是個煩惱。若從經論上看，斷煩惱，我斷了貪心、我斷了瞋心，實在不是，不是這麼回事。斷取相心，斷那個取相的心，就看見一切境界的時候，就是凡夫境界，但是誤會這是聖境界。我沒有染污心嘛，我心里很清淨，實在是你看見什麼都有執著，都執著是真實的，就是這一念心，它是貪、瞋，貪心、瞋心生起的基礎。你若不取相的時候，這個貪瞋痴都不起。這個取相、取著，那就叫做愚痴。你若在那靜坐的時候，他現出來未到地定的境界，感覺很歡喜，我從來地都沒有這種境界，原來是我們人還有這種事情，這一念明了性的心，常住不滅，靈光獨耀，啊！是這樣子，非常歡喜呀！他這個歡喜心不是般若波羅蜜，是取相而有的，取著這一念心，他不符合這《金剛經》：「過去心不可得、未來心不可得、現在心不可得」，不符合這個意，不符合這個不可得的意思，它不契合。那這不是聖境嘛！這是凡夫境界嘛！但是你若不學習佛法，怎麼知道呢？就是這麼回事。

說最初你若學習《華嚴經》也好、《金剛經》也好、《摩訶般若波羅蜜經》也好、《法華經》也好，乃至《維摩詰所說經》也好，學習這些經，他都是有這個意思：不要取一切相，不要取著。一定是要「因緣所生法，我說即是空」，「因緣所生法」這句話都不容易懂，你能知道這一念心是因緣所生法嗎？不容易懂啊！所以，不要不學習經論，完全不要談了。禪宗後來不願意學習經論，在那里閉上眼睛，「念佛是誰？」這實在是不對的！而後來的禪宗就是不修習般若波羅蜜的正憶念，只是在那里寂靜住，只是修個奢摩他。只是修奢摩他，不能說那是佛法呀！不能那麼說的，完全是走偏了，但是自己不知道。這個話誰來說？觀世音菩薩不講，不講這句話，不講。你看看這些祖師的語錄，他也不講這個話，為什麼他不講呢？他不讀經論，他沒有這個智慧，明白點說就是這麼回事。

問：第二類，若驗證弟子先以有能所對立及兩邊的話問弟子，看他是否上鉤？

答：我們說般若波羅蜜，般若波羅蜜是無相、無貌，這句話要怎麼講呢？般若波羅蜜是智慧，能通達第一義諦的就是般若波羅蜜，這樣呢，就是有能所；第一義諦是所通達的，般若波羅蜜是能通達的。但是，你若進一步地思惟呢，所通達的一切因緣所生法是自性空的，般若波羅蜜也是因緣所生法，也是自性空的，那就沒有能、所，可以這樣子去思惟。

問：反詰師父見地有錯，于是師父讓弟子退下。

答：我看，你是用過功，也對于禪宗有點研究。你暫時放下禪宗，學習經論，然後你再反省一下，看什麼是「八正道」？什麼是聖道的次第？這個問題就解決了。

問：我這問題明顯有能所是非的觀念的錯誤，請法師慈悲，能離兩邊而答。

答：我若是回答你這個問題，我默然就是回答了，應該是這麼說。

問：我有一些妄念揮之不去，成天要像看賊似的防著，請問法師有否更高明的去除法？

答：就是學習般若波羅蜜，觀察這一念妄念是自性空，用這樣辦法。只是看賊，只是看到有賊，你永遠也不能夠滅這個賊。你若讀《摩訶般若波羅蜜經》，根本沒有賊，那麼就是賊就去掉了，這樣子。

問：修行到那個階段，才適合捐贈器官？

答：到無生法忍的時候！到無生法忍的時候可以捐贈器官。這個捐贈器官，我們現在都是我臨死了，醫生驗說這個人死了，然後……。醫生還對捐贈器官有條件的，你一死，立刻就是要取你的那一部份去捐贈，不能過時的，過時就不能用了，這個時候，你才可以捐贈，這不是佛法的捐贈。佛法的捐贈是我們沒有死，正常、健康的身體，你要那一個部份，我給你！這是佛法中所說的捐贈器官，這個境界就是要得無生法忍的時候。你來，我給你一個器官的時候，這種人不怕死，得了無生法忍的人不怕死，所以你要什麼就給你什麼，他死了都不在乎，這個時候捐贈器官！說：我都不要了，我才給你。不要了給你，那個時候你可是…若搞錯了，你會很苦惱。是的，因為醫生說的還不完全靠得住的。醫生說他現在是死了，結果他還沒有死，那可怎麼辦呢？你到那時候，自己還不能動，那個時候你很苦啊！你嘴還不能說話。

問：慧思大師講《摩訶般若波羅蜜經》時，為諸惡論師在食中下毒，念般若波羅蜜故而無礙，請問他是如何念的？

答：他就是深心入法中。慧思大師是天台智者大師的師長，應該說他是聖人，他不是凡夫了。若是我們也能這樣學習，我們也是可以，可以能到這個境界：這個毒下到身體里面，他能用般若波羅蜜的深心入法中，就能消毒，有這個作用。

問：為什麼說「念佛法門」令佛法不會興盛？

答：這個事是那樣，這個念佛法門，我們若是讀這個大本的《無量壽經》，那也是念佛法門；若看這小本的《阿彌陀經》，也是念佛法門，但是兩個念佛法門不一樣。我說的都不是這麼意思。我是說，你勸人念阿彌陀佛，同時又說一句話：不要學習經論，專心念阿彌陀佛。如果你這樣做呢，佛法會滅亡，你這說是「令佛法不興盛」，還客氣了一點。若我說：你不學習經論，我認為佛法很快地就完全沒有了，很快就沒有了。說「我學習經論」，但是你學得一知半解這樣學，也不吉祥，也不吉祥。「我都能講佛法、我能講經說法，我還能寫文章」，但是你還不是太通達第一義諦。因為聽經的人，我現在說話，請你們先原諒我，多數是初發心的人，可能還是不相信佛法，但是有興趣去看一看、去聽一聽，有這種人。就算是相信了佛法，但是佛法不是懂得太多，正見還沒能建立，多數是這種人。你講的，你胡說八道，他也不知道。但是，影響別人的思想，這也不吉祥！也會使令佛法滅亡的，也會有這件事。一定要深入經藏，自己也多修學止觀使令自己有正見，不要胡說八道，這樣才好一點。我不是說念佛令佛法不興盛，我的話不是這個意思。

若是我們能夠學習《金剛經》，我們說《金剛經》：「凡所有相，皆是虛妄，若見諸相非相，即見如來」，這幾句話就是念佛法門嘛！但是和我們只是執持名號，可是不同。但是這樣的念佛法門，我看今天的佛教徒，誰這樣念佛啊？我看，很少。多數是，就算是學習經論，能講經說法，他也願意執持名號，那感覺容易。你若說是深心入法中，實在這句話就是念佛法門。那個佛，不是佛的名號那個佛，是「如來者，諸法如義」，這是佛。這樣念佛，這是佛法興盛的現象。

所以你說是「為什麼說念佛法門，令佛法不會興盛？」我的意思就是：念佛是令佛法興盛的，但是，你怎麼念還有問題。你只是執持名號，我不學習經論；不學習經論，你的正見怎麼樣能建立呢？你不學習經論，你就不明白佛法。不明白佛法，你有正見嗎？沒有正見嘛！可也不一定，你說他有邪見，他也主張念阿彌陀佛求生淨土，那麼這一部份還可以是正見。但是因為不學習佛法，你對佛法的理解小小、小小。有了問題的時候，念佛求生淨土這地方可能會失掉了，有了問題就會失掉了！因為什麼？你的正見不堅固，就有問題。

問：若在持名念佛時，心中無文字、無佛像，甚至忘了自己在念佛一事，請問這是所謂「念而不念，不念而念」？或是妄想無明？

答：「若在持名念佛的時候，心中沒有文字」，這個持名念佛就是文字嘛！「南無阿彌陀佛」，這都是文字嘛！你說心里沒有文字，這句話有點不合。「無佛像」，因為你沒有觀想，所以說心里沒有佛像，這個可能的。「甚至忘了自己在念佛一事，請問這是所謂念而不念，不念而念？」你這個地方自己有矛盾的地方，你念阿彌陀佛是有文字，但是你說心中無文字，這句話有問題。這個無佛像，我剛才解釋，是有可能；我們不觀想，它就沒有相。「忘了自己在念佛一事」，「忘」這個字，你用這個滅亡的亡加個心，用這個「忘」。忘了自己在念佛一事，你用這個字，但是可能符合事實，事實是忘了。我先說完，你再說。

我念佛的時候，是念佛，但是打瞌睡的時候，就是忘了念佛，這個「忘」字這麼講還可以；若是你通達第一義諦，學習《金剛經》能通達第一義諦，那個時候，你心里面「如來者，諸法如義」，你能這樣念佛呢，「心中無文字、無佛像」。忘了自己，這「忘」字不對。他心里面明靜而住的，明明了了的，那里面有智慧啊！不是這個忘，不是這個字，他是明而能寂，「寂而常照，照而常寂」的境界。你用這個「妄」字，符合不通達第一義諦的人，不通達，符合、契合這個不學習經論的，用執著心念阿彌陀佛的人，這種人用這個字是可以，忘了自己在念佛，那就是打瞌睡的時候。打妄想的時候，也不知道念佛。說：「這是所謂念而不念嗎？」不是的，沒有到那個境界。「不念而念？」不是那個境界。最好還是說就是打瞌睡了，用這個字比較恰當，符合事實。

你下面說：「念而不念，不念而念，或是妄想無明？」這是無明的境界，可以，可以說這是無明的境界，你這麼說是可以的，可以說無明。因為你完全，你對佛法的理……，這個人這樣念佛，他不明白佛法的道理，佛法的緣起論他不懂，應該說是無明是對的，他在無明中念佛，可以這麼說，是可以。

問：若入無生法忍，佛菩薩示現，怎知這不是陰魔？

答：我們平常人做夢的時候，看見什麼境界，看見不好的境界，「哎呀！我要倒楣吧？」我做了一個惡夢，「哎呀！我要倒楣嗎？」就是會有這樣想法。做了好夢，心里可能會歡喜。這些境界，都是有所得的凡夫境界。得無生法忍的聖人，他是那樣：他若做個好夢，得無生法忍他也會睡覺，也會做夢；做夢，他心里面無所得，不取著，不取著這件事，所以不能說它是陰魔，不能那麼說，他不執著這件事。這種人，他心里有無所得的智慧，魔王不能夠干擾他的，沒有這個力量，不能干擾的。只有佛菩薩更高深的道力能和它相應，和它相應的時候，當然還是和佛法是相契合的，他心里面不取著、不取相。他能「若見諸相非相，即見如來」，他能達到這個境界，所以不能說那是陰魔，不能那麼講。那麼講，這凡夫可以這麼講，我們凡夫處處執著，一有一點不對「哎呀！我要倒楣吧？」這是我們的境界，不是那個得無生法忍的聖人的境界。但是，魔王也會知道這個人是聖者，也去擾亂，但是不成功，會這樣。我說完了。