摩訶般若波羅蜜經講記 舍利品 11

我想這件事，我們出家人是特別的應該注意這件事。為什麼要出家呢？那就是我們要得聖道，目的是得聖道。出了家應該要學習佛法，然後知道很多事，就是知道這件事：我心里面有貪瞋痴，那我有可能到三惡道去的。出家學習佛法，要知道這件事。說我若是我不想到三惡道去，就得要心里不要有貪瞋痴，要有正念，就是應該這樣子。但是我們若不學習佛法，你叫我學，我不學！當然，自由的，誰能勉強誰呢？所以程度就是很低。

現在我說話，是又說到偏的地方去了。我們有病的時候怕死！怕死，什麼理由怕死呢？其實說不出來理由的，你不知道什麼理由，為什麼要怕死呢？其實我們若學習佛法的時候，我們怕到三惡道去，害怕這件事。害怕這件事要怎麼辦呢？我感覺到，我們佛教徒好像也沒能夠有個好的辦法，頂多若是病得不得了，趕快要找醫生來救命，就是這樣。其實醫生不能救命的，醫生頂多是把病治好了，這個要死亡這個死，醫生是無可奈何的呀！非死不可呀！所以我們佛教徒，若有病的時候，不管是在家里、在醫院里頭，你要注意呀！要注意我要保持正念。保持正念，三惡道的門就關起來了啊！我心里不要有貪瞋癡，這三惡道的門就關起來，我就不到三惡道去了，應該這樣辦。但是你平常你不知道修止觀保持這個正憶念，修止、修觀斷煩惱，你不做這件事，等到有病的時候，臨命終的時候，能來得及嗎？你能來得及嗎？來不及的呀！因為明知道，你做不到。你非要是沒有病痛的時候，身體正常的時候或者小小的有點病，不要緊。你還得要在一個有增上緣的用功修行的增上緣，擁護、護持，這個增上緣來護持你，你常常的保持正念，叫這一念心不要貪瞋癡。譬如說是「受持」般若波羅蜜，也能夠令你的心不貪瞋癡。「親近、讀誦、說、正憶念」，也能使令我們的心沒有貪瞋癡；或者我念阿彌陀佛也可以，念阿彌陀佛的時候，你正念念阿彌陀佛，也是這貪瞋痴不出現。但是你若失掉了念的時候，這貪瞋痴就來了。

這個事情呢，你若有般若波羅蜜的智慧，你會「深心入法中」，或者聞所成慧的深心入法中、或者思所成慧、或者修所成慧深心入法中。你常常這樣訓練自己，這貪瞋癡它就不動。貪瞋癡它不動，那就不會到三惡道去的。平常你的身體正常的時候，常常這樣訓練自己，那麼臨命終的時候也就容易深心入法中。若感覺到這個身體里面有重大的變化，哎呀！要死了啊！心里不怕，我深心入法中，這時候不會到三惡道。你若能這樣子境界啊，你願意到阿彌陀佛國，很容易！到了阿彌陀佛國，一定品位還很高，而不會是下品下生的，不會有這件事的。願意生天也能辦得到，願意再來人間，也是可以。你若不做這件事那不行，不可以。

所以這上面說「是人不墮地獄、畜生、餓鬼道中」，他不會到那兒去。為什麼不到那兒去？這個原因就是這樣子，就是你學習了般若波羅蜜，能使令心有正念，臨命終的時候有正念。臨命終的時候有正念；就是不臨命終的時候，正常生活的時候，心有正念，有正念的。這件事不能欺騙人的，欺騙人一點兒用沒有，非要真實的保持正念，所以是「是人不墮地獄、畜生、餓鬼道中」，不會到那兒去的。

在經論里面說呢，這個須陀洹果，他不會到三惡道去的。佛說了這句話，不是我說的。佛說的，這是真實不虛，我們可以相信，可以相信這件事。那就是得了初果的人，得了無生法忍的人，他心里有正念。但是在《阿含經》里也說到，初果聖人煩惱沒有完全斷盡，他也還是有煩惱。但是有煩惱，和我們有煩惱不同，不一樣。他有煩惱，經上說一個譬喻，說舊時代燒飯那個鍋，火燒紅了是特別熱，滴上一滴水，那一滴水在那麼熱的鍋里面，很快的就乾了，時間不是很多。說這個初果須陀洹的聖人，他心里有的時候有點煩惱，有煩惱，就那麼長的時間，他那煩惱在心里面，很快的就失掉了，就沒有了。所以他那個煩惱在他心的里面不發生作用，就是他很快的就覺悟：我現在心不對，不應該有煩惱，他立刻的這個正念會提起來，把這個煩惱消除了，不像我們有了煩惱還不覺悟，還要和他講道理，我要找律師，搞你，這就看出這人的程度是這樣子。

這上面說「是人不墮地獄、畜生、餓鬼道中」，應該是這樣。若是你有這樣的正憶念，你害怕死嗎？我看不怕死，他心里不怕死。死了，他心里照樣我到阿彌陀佛國去很好嘛！沒有關系嘛！這個身體我不要了，很好！並不怕死。所以「是人不墮地獄、畜生、餓鬼道中」。

不墮聲聞、辟支佛地。

這個「墮」似乎是從上面，由上到下叫做「墮」，有這種意思。前面說「是人不墮地獄、畜生、餓鬼道中」，我們是個「人」的資格，若到三惡道去，就是由上而下了，可以說是「墮」。

「不墮聲聞、辟支佛地」，我們學習《摩訶般若波羅蜜經》，就是學習大智慧。大智慧人，一定是有慈悲心的，那就是菩薩；智慧里面有慈悲，那就是菩薩。他不是阿羅漢的那種智慧；阿羅漢也有智慧，但是他也有慈悲心，慈悲心不大，不強大。怎麼知道呢？就是他若壽命終了的時候，他就入無余涅槃了，再不來到人間弘揚佛法、度化眾生，他不做這個事了。就是他的慈悲心有時間性，到此為止了；這個學習「般若波羅蜜」有大悲心，這個慈悲心是沒有終止的一天的，只要世界上有眾生的時候，眾生在這兒流轉生死很苦啊！所以他的慈悲心也就不結束，一直的去度化眾生。那就「不墮聲聞、辟支佛地」，他的慈悲心不會停下來的，所以他繼續的度化眾生。

所以說舍利弗尊者發無上菩提心，這句話有道理，因為他有智慧。他想這件事，眾生在流轉生死，很苦啊！我的父親、我的母親還沒得聖道，他在這里。我今生的父親、母親是這樣；無量劫來，我很多的父親、母親、哥哥、弟弟、姐姐、妹妹，很多的親愛的人都在這里啊！我怎麼可以入無余涅槃呢？所以他發了無上菩提心要度眾生，所以「不墮聲聞、辟支佛地」。

學習《摩訶般若波羅蜜經》的人，得大智慧的時候，他若能正憶念的時候，他是有慈悲心，所以「不墮聲聞、辟支佛地」，不會到這里來的。

乃至得阿耨多羅三藐三菩提，常見諸佛，從一佛國至一佛國。

前面是能離三惡道，是第三科。第四科，「離二乘地」。這是第五科，「令眾生得佛道」。

我們學習《摩訶般若波羅蜜經》，我們能受持「般若波羅蜜」，又親近、讀誦、說，還能正憶念。「正憶念」在這里就是修止觀了，修止觀就達到了修所成慧的境界。前面的聞慧、思慧是很淺的，到了修所成慧的時候，就是沒得聖道，但是那個時候相似的見到諸法實相，相似的無我觀成就了，這時候也能見到佛，佛菩薩也能和你見見面的，也是能的。從那個時候開始，他就「從一佛國至一佛國」。

「從一佛國至一佛國」這句話也可以做兩種解釋：就是你現在聞思修三種智慧都成就了，由聞所成慧到思所成慧，由思所成慧到修所成慧的時候，還是凡夫，還是這樣的身體啊！不可能是到佛國去的，不可能的！但是，怎麼能說是「從一佛國至一佛國」呢？他在禪定里面，在禪定里面他念南無阿彌陀佛，就見到阿彌陀佛，他就能到阿彌陀佛國去，但是身體還在這里，他能到阿彌陀佛國。譬如說你念這個大慈大悲彌勒菩薩，那就能見到彌勒菩薩，能到兜率內院去，就能去的。你若念阿閦佛、念藥師琉璃光如來，就能到他的世界去。但是，不是這個身體去，就是你入定了就能去，能有這種境界。但是你繼續用功的時候，那就是得無生法忍了，就是聖人了。聖人這個身體是更殊勝，但還不是這個身體能到佛世界。但是他這一生壽命終了，換了一個身體的時候，那就有可能這個身體能去，有可能的。

譬如說我們現在，我們有這個程度，能正憶念《摩訶般若波羅蜜經》的諸法實相，臨命終的時候，我們正憶念，念南無阿彌陀佛，那就是可以往生到阿彌陀佛國。但是你現在是沒得無生法忍，到了阿彌陀佛國，你不是上品上生，你品位不那麼高，你還沒得無生法忍；雖然沒得無生法忍，但是花開見佛的時候，那個身體有這種能力，就可以到十方世界去見佛聞法，有這種能力。若是繼續的去到十方世界見佛聞法，還是要回到阿彌陀佛國，你不可以不回到阿彌陀佛國，因為你那身體是阿彌陀佛國的身體，那才和你合適，像我們的身體就在這里生存是合適的，你這個身體不可以到阿彌陀佛國去，不可以去的，它不合適。但是那個時候若得了無生法忍以後，他得那個身體，不是有漏的身體，那可就不同，可是不同的。他要到東方藥師琉璃光如來的世界，他可以在那兒多住幾天，也是可以的，情形就不同了。

但這個意思就是「從一佛國至一佛國」，有這種能力，有這個能力的。那就是特別殊勝了。

供養諸佛，恭敬、尊重、讚歎，華香乃至旛蓋。

到十方世界去，他會「供養諸佛」，對諸佛能「恭敬、尊重、讚嘆」。怎麼樣供養諸佛呢？「華香乃至旛蓋」，用這個來供養諸佛。

這一段文呢，就是我們可以明白，由初開始學習佛法到最後得無生法忍，這個次第是這樣子。我們那個時候有廣大的境界，不像我們現在，你不可以動，要動一定要坐飛機才可以，但是飛機也靠不住的，所以我們學習佛法，我們的前途無量。如果我不願意學習，不願意學習，你就是老是得要苦苦惱惱的，只有佛法能令我們自由、自在、大安樂的境界出現。我們讀這個《法華經》那個〈譬喻品〉，那是說有火宅只有一門，唯有一門，這句話非常有意思，只有一個佛法能令我們從火宅里跑出去啊！不學習佛法，沒有辦法的。但是我們知道什麼叫做「火宅」？就是我們這個身體就是火宅啊！不是另外的事情，不是的。但是我們再詳細的、去深入的觀察，我們這個身體是什麼？就是我們的虛妄分別，就是這一念心啊！虛妄分別呀！虛妄分別就是火宅了啊！

復次，世尊！滿三千大千世界佛舍利作一分，書般若波羅蜜經卷作一分，是二分中，我故取般若波羅蜜。何以故？世尊！是般若波羅蜜中生諸佛舍利。以是故，舍利得供養、恭敬、尊重、讚嘆。是善男子、善女人供養、恭敬舍利故，受天上人中福樂，常不墮三惡道；如所願，漸以三乘法入涅槃。是故，世尊！若有見現在佛，若見般若波羅蜜經卷，等無異。何以故？世尊！是般若波羅蜜與佛無二無別故。

「復次，世尊！滿三千大千世界佛舍利作一分」，前面那一段文是滿閻浮提的舍利，那麼多的舍利。現在這里是說「滿大千世界」的舍利，用這麼多的舍利，和這個《般若波羅蜜多經》卷對比，看誰的功德大，我們應該是怎麼辦這件事？我們願意供養舍利？是願意學習「般若波羅蜜」？就是說明這件事。這又分五科。第一科，「明本末舉見經卷與見現在佛無異」。

「復次，世尊！滿三千大千世界佛舍利」：小千世界、中千世界、大千世界，所以叫做「三千」。說三個「千」，實在就是一個大千世界，就是三千大千世界。「滿」，充滿了這麼大、這麼多的世界的佛舍利，這是「一分」；「書般若波羅蜜經卷」這是「一分」。「是二分中，我故取般若波羅蜜」，我還是請「般若波羅蜜」的經卷的。「何以故？」什麼理由呢？「世尊！是般若波羅蜜中生諸佛舍利」，我們在「般若波羅蜜」里面學習，我們會「生諸佛」，十方諸佛的無上菩提，從「般若波羅蜜」中學習成就的，可見這個「般若波羅蜜」有多麼重要。說諸佛的舍利，也是由「般若波羅蜜」的薰習成就的，它是這一切功德的根本，我們應該學習「般若波羅蜜」。

「以是故，舍利得供養、恭敬、尊重、讚嘆」，因為是由「般若波羅蜜」薰修才有舍利，所以這個舍利才得到人家的供養、恭敬、尊重、讚嘆。

「是善男子、善女人供養、恭敬舍利故，受天上人中福樂」，這個舍利是由于你聞思修般若法門，所以你有舍利。有了舍利以後，「是善男子、善女人供養、恭敬舍利」，因為你「般若波羅蜜」的修習，人家才恭敬舍利的，也是供養、恭敬這個舍利故，「受天上人中福樂」。我們供養佛菩薩的「般若波羅蜜」薰修的這個舍利，我們有什麼好處呢？我們能「受」天上的福樂，或者人中的福樂，我們有這樣的好處。

「常不墮三惡道」，我們若是有這樣的善根的栽培，也長時期的不到三惡道去，也有這個力量。有這樣的功德的時候，會有這個的力量。可見恭敬、供養舍利也是很好的事情。「如所願，漸以三乘法入涅槃」，我們為什麼要供養舍利，我們思惟這個道理，因為它是般若波羅蜜的薰修才有舍利，那這般若波羅蜜特別重要了啊！他就會學習般若波羅蜜。學習般若波羅蜜的時候，喔！那就可以得阿羅漢，得須陀洹、斯陀含、阿那含、阿羅漢，也可以得辟支佛道、也可以得無上菩提。那他有這個能力，當然那我就發願：我想要得阿羅漢！我想要得辟支佛道！我想要得無上菩提！是「如所願」，滿你所願。「漸以三乘法入涅槃」，逐漸地、漸漸地，或者以聲聞乘的妙法入涅槃，或以辟支佛的聖道入涅槃，或者是以六波羅蜜的菩薩道得阿耨多羅三藐三菩提入涅槃。這可見，我們若供養佛的舍利，也是可以成佛的。但是你為什麼要供養佛的舍利呢？還是般若波羅蜜的關系。

「是故，世尊！若有見現在佛，若見般若波羅蜜經卷，等無異」，因此若是有人看見佛了，若這個人他看見了「般若波羅蜜」的經卷，這兩件事平等無差別。你見到佛，佛為你說法，也是以三乘法入涅槃。你若是親近、讀誦、正憶念般若波羅蜜的法門，也是能「漸以三乘法入涅槃」，或者是學習般若法門，唯獨是發無上菩提心，以阿耨多羅三藐三菩提「深心入法中」，入第一義諦，所以他們是平等無差別。這樣子讚嘆般若波羅蜜，這「般若波羅蜜」和佛是平等的了，這樣子讚嘆。

這可見，這一段文，這佛菩薩的，連釋提桓因也在內，是急切地、特別地、懇切地希望我們學習般若法門，希望我們這樣做。

「何以故？世尊！是般若波羅蜜與佛無二無別」，與佛沒有差別，和佛平等。

復次，世尊！如佛住三事示現，說十二部經，修多羅、祇夜、乃至優波提舍。復有善男子、善女人受持誦說是般若波羅蜜，等無異。何以故？世尊！是般若波羅蜜中生三事示現，及十二部經，修多羅、乃至優波提舍故。復次，世尊！十方諸佛住三事示現，說十二部經，修多羅、乃至優波提舍，復有人受般若波羅蜜、為他人說，等無異。何以故？般若波羅蜜中生諸佛，亦生十二部經，修多羅、乃至優波提舍。

「復次，世尊！如佛住三事示現，說十二部經，修多羅、祇夜、乃至優波提舍。」這下邊是第二科，這是「明受持誦說般若經卷與佛化他齊功德」，和化他的功德是相等的。

「復次，世尊！如佛住三事示現」，這句話就是佛化導眾生的事情。這個「三事」，三件事。三件事，是那三件事呢？第一個是神變的示現。佛來到我們這個世界，他度化眾生的時候有三件事：第一個就是現神通，現各式各樣的神通，我們特別的歡喜這件事，有神通。但是還是有條件的，因為看見佛現神通，我們發道心、我們能夠發菩提心，我們能夠修學聖道。佛現神通的目的是這樣子，如果沒有這個意思，佛也不隨便現神通的，這是一件事。

第二個是記心示現。記心示現，就是佛菩薩就是那個他心通的境界，知道眾生的心，你現在心里想什麼，佛都知道。佛都知道時候，有的時候說、也有時候不說。若說呢，你現在修學戒定慧了，你能正憶念般若波羅蜜的法門的，他也會說這個話。或者是訶斥你：你現在心里面有貪瞋癡的活動。訶斥也好、讚嘆也好，佛這個時候，有可能是采取這兩個方式：一個是讚嘆你的，一個是訶斥你。能令你發道心，佛就會讚歎你，或者是訶斥你。如果佛讚歎你，你不是發道心，佛不讚嘆；他訶斥你，你也沒能發道心，佛也不訶斥。不是我們平常人讚嘆人、訶斥人，那是另一回事。佛的目的是這樣子，所以這叫做「記心示現」。

第三個是教誡示現，就是佛陀為我們說法，說這苦集滅道四諦的法門、說這十二緣起的法門、說六波羅蜜的法門，說《華嚴經》、說《法華經》、說《摩訶般若波羅蜜經》，這都是教誡示現。這樣子，使令我們開大智慧，是這樣意思。

「如佛住三事示現」，佛安住在這三件事上來教導我們，其中就是說到這個教誡示現，就是「說十二部經」，這是教誡示現。「十二部經」是什麼呢？就是「修多羅、祇夜、乃至優波提舍」，這是十二部經。

我簡單說十二部經，第一個就是「修多羅」，翻到中國話，就是「契經」。這是十二部經，這一句話是總說的，這修多羅是包括這一切的都在內了。第二部經呢，「重頌」，就是前面的長行說明這個道理，後邊就是有一定的字數，像詩似的，又重新地把前邊這一段文的大意又說一遍，所以叫「重頌」。「長行、重頌、並授記」，「授記」是什麼呢？譬如說，這個菩薩行菩薩道的時候，得無生法忍了，佛為他授記，再過多少劫、在什麼國土里、什麼世界里，他會成佛了，這叫「授記」；或者有人得阿羅漢了，佛也有時候就會說明，他得阿羅漢了；或者這個人得初果須陀洹了，佛也說這件事，這叫做「授記」。

「孤起」，孤起是什麼呢？就不是重頌，和前面的文也是連接的，也是好像詩似的，或者是四個字一句，或者五個字一句，或者六個字、或者七個字，也有是八個字、九個字，就是有一定的字數，一偈一偈的。但不是「重」，它可也是連接的，這叫做「孤起」。還一個叫做「無問自說」，就是這個時候沒有人向佛請問，但是佛知道當時的大眾應該學習這樣的法門，雖然沒有人請問，佛就自己主動宣說這個法門，這叫做「無問自說」。其次是「因緣」，那就是有人請問，有人請問了，佛就去說這個法門；或者說佛法中的「律」，也叫做「因緣」。

其次是「譬喻」，就是佛說明這個法門以後，然後再說個譬喻使令我們容易明白，是「譬喻」。其次是「本事」，這個「本事」是佛的弟子的過去生的事情。說彌勒菩薩過去生怎麼樣行菩薩道、文殊菩薩怎麼樣行菩薩，這些過去的事情。「本生」，本生是佛陀過去的時候，怎麼樣行菩薩道的事情，度化眾生的事情。「未曾有」，佛現大神通，這是未曾有的事情，這叫「未曾有」。「方廣」，佛說這阿耨多羅三藐三菩提的事情，那叫做「方廣」。最後一個叫做「論議」，就是這個時候有甚深第一義諦的事情，要通過有問、有答，一番、兩番的這樣子說明這個法門，叫做「論議」。這「優波提舍」就是論議，中國話是論議的意思。

「復有善男子、善女人受持誦說是般若波羅蜜，等無異」，佛住這三種事來教化眾生，其中教誡示現，就是佛說十二部經教化眾生，這件事是佛的境界，是非常的殊勝的。若又「有善男子、善女人受持誦說是般若波羅蜜」，是「等無異」，是和佛為眾生說法無差別。佛這樣子讚嘆學習般若波羅蜜的重要，佛這樣讚嘆！

「何以故？」什麼理由說這個善男子、善女人學習般若法門，能和佛為眾生說法平等，什麼理由呢？「世尊！是般若波羅蜜中生三事示現，及十二部經，修多羅、乃至優波提舍故」，就是學習般若波羅蜜的時候，這個人將來一定得阿耨多羅三藐三菩提，他也一定是和佛一樣「住三事示現」，也能說「十二部經，修多羅，乃至優波提舍」，所以是平等的，這樣說。

「復次，世尊！十方諸佛住三事示現，說十二部經，修多羅、乃至優波提舍」，前面是單獨說釋迦佛，這下面說十方諸佛。「復有人受般若波羅蜜、為他人說，等無異」，也是平等的。「何以故？般若波羅蜜中生諸佛，亦生十二部經，修多羅、乃至優波提舍」，所以是平等的。這下面是第三科「明供養經卷與供養佛等」。

復次，世尊！若有供養十方如恒河沙等世界中諸佛，恭敬、尊重、讚歎，華香乃至旛蓋，復有人書般若波羅蜜經卷，恭敬、尊重、讚歎，華香乃至旛蓋，其福正等。何以故？十方諸佛皆從般若波羅蜜中生。

「復次，世尊！若有供養十方如恒河沙等世界中諸佛，恭敬、尊重、讚歎，華香乃至旛蓋」：「復次，世尊！若有供養」，也是若有善男子、善女人供養這麼多的佛，恭敬、尊重、讚歎，華香乃至旛蓋的供養。「復有人書般若波羅蜜經卷，恭敬、尊重、讚歎，華香乃至旛蓋，其福正等」，所得的福德是平等的。「何以故？十方諸佛皆從般若波羅蜜中生」，十方一切佛，他們都是由學習般若法門而得無上菩提的，所以你現在能肯這樣學習般若波羅蜜，所以和十方諸佛是平等了。

復次，世尊！善男子、善女人聞是般若波羅蜜，受持、讀誦、正憶念、亦為他人說，是人不墮地獄道、畜生、餓鬼道，亦不墮聲聞、辟支佛地。何以故？當知是善男子、善女人正住阿惟越致地中故，是般若波羅蜜遠離一切苦惱衰病。

「復次，世尊！善男子、善女人聞是般若波羅蜜，受持、讀誦、正憶念、亦為他人說」，也為他人講說般若波羅蜜。「是人不墮地獄道、畜生、餓鬼道，亦不墮聲聞、辟支佛地。何以故」，什麼原因呢？「當知是善男子、善女人正住阿惟越致地中」，就是這個人安住在不退轉地了。這個「阿惟越致」翻到中國話，就是不退轉的意思。

這個不退轉，我們這樣解釋：就是在經論里面說到修行人的階級，煖、頂、忍、世第一，然後見道、修道、無學道。到了什麼時候是可以說是不退轉呢？就是到忍。煖、頂、忍，到了忍位的時候，就是不退轉了；暖、頂還是退轉的，還不是決定不退，有可能會退轉。到了忍位這個時候呢，還沒有得聖道。忍、世第一以後，這個時候才得聖道，才是聖者。前面那個忍位，雖然沒得聖道，可也名之為不退轉，就是你修止觀的時候，你的奢摩他的程度不是欲界定的境界，有可能是未到地定，也可能是初禪。佛在世的時候，有些外道得了四禪八定了，但是他沒有佛法的正見，所以他來到佛這里見佛聞法，立刻地得阿羅漢。所以得了四禪八定以後，見佛聞法，他不需要先得初果、二果、三果，不是，可以一下子就得阿羅漢道，有這個事情。但是，若沒有見佛聞法，還沒得佛法的正見的時候，這個人還是個凡夫，是這樣子。所以我們佛教徒想要得聖道，不可以不靜坐，你最低限度要有未到地定的境界。你達到這個境界，你可能你的毗缽舍那的境界會好一點。那麼，你若不去修止觀，你念阿彌陀佛的時候，也不同，也和一般人不一樣。

我們讀這個《莊子》，老莊，莊子，說到孔夫子的弟子顏淵，從那文上說，這個人可能有未到地定的境界，這個人有這個境界。所以這個定的這件事，不是佛教徒的專利，不是！非佛教徒也能達到這個境界的，也是能的。雖然是能，但是他沒有學習佛法，沒有正見，還是靠不住的。所以我們佛教徒，很久了，得定的人很少，不能說沒有，但是很少。為什麼呢？不提倡這件事！我們就提倡念阿彌陀佛，因為念阿彌陀佛容易，就是很容易嘛！就是可以念。用這個容易的，然後到阿彌陀佛國，又再解決一些問題，這時候我們……。這個事，我再說一句話，可能我有口過：我們的祖師教我們這樣做的，不是我們要這樣做，是我們的祖師告訴我們的，告訴我們怎麼做。這樣做也應該，也不能說不對。是嘛！我們專心、誠懇地念阿彌陀佛，就能到阿彌陀佛國，是嘛！但是，佛法不興盛。當然，我這句話很有過失：念阿彌陀佛，佛法不興盛，你看這句話不是有過失嗎？但是，我現在的確是有這麼一個執著，是的！

當然，這經論上也提到慧解脫，慧解脫也不重視禪定，所以他也能得阿羅漢，但是其實在這句話說的不圓滿。慧解脫阿羅漢，是的！他沒有得，可能沒得四禪八定，就是得了未到地定。得了未到地定的時候，他在未到地定里邊修四念住，就得阿羅漢。但是，我有一個分別；我們說清楚，這是我的分別，這麼說。我什麼分別呢？教義的學習很深刻的人，他小小的有一點禪定的幫助，就能得聖道，是這樣子。若是有的人教義的學習不夠深刻，你未到地定，你還不能得聖道的啊！慧解脫這三個字還不能給你的，還不能給。還是得要這麼說，就是我們眾生奢摩他的善根強，那麼我們靜坐的時候，就容易到四禪，這件事不難，很容易。但是，我們這一方面的善根不具足，那你靜坐的時候，你想得四禪不容易，這是有這個問題；有的人他教義的學習很難，他願意學習，但是很難，那這個人他若再沒有奢摩他的幫助，這個人不可能會得聖道的。所以，有的人這個智慧的善根強，就是般若波羅蜜前生有栽培，這個奢摩他前生的栽培也是有力量，那這種人他現在，他一修行也不感覺很辛苦，他就得四禪八定了。他在四禪八定里面正憶念，就很快得無生法忍，這是前生的栽培好。有的人這兩種善法，兩種功德都沒有栽培，那今生就困難。若是我們今生也能夠，說是我們沒有栽培，那我們就不要栽培，這樣子你永久也不成功了。你還是栽培，我還是靜坐，也學習《摩訶般若波羅蜜經》，要栽培。今生沒有成功不要緊，來生會好一點。我們不要…，就是要謹慎一點，不要做錯事。不做錯事，不會到三惡道去，也能保持正念，那麼來生的時候，就可能會得聖道。經上說三生，最快的人三生的栽培得聖道，就可以成功的。如果我們相信，我們不要靜坐，還有慧解脫；你這樣講，你耽誤人栽培善根，也是有一點問題，要知道。

這里說呢，「明供養經卷」。現在我們到點了，到點了，我們就停下來，明天再講。