摩訶般若波羅蜜經講記 舍利品 10
復次，世尊！我若受持、讀誦般若波羅蜜，深心入法中，我是時不見怖畏相。
我們昨天講到「深心入法中」。「深心」，這個心也包括智慧在里面，這個「深」這個字，超越世俗諦，叫做「深」。「入法中」，就是契入第一義諦，叫做「入法中」。這件事，是常常的受持讀誦、正憶念第一義諦，才能辦得到、才能做這件事。如果我們平常不思惟第一義諦，我們雖然是學習《摩訶般若波羅蜜》，只是受持、讀誦，不能正憶念的人，是不能夠做成這件事的。明白一點說呢，不相信佛法的人、是相信而又能受持、讀誦，但是沒有正憶念的人。我們的這個分別心、這個明了性的心、這虛妄分別的心，就在世俗諦這里活動，在色聲香味觸法這里活動，這樣的人是不可以，非要正憶念。如果能進一步的修止觀，他才能做成這件事。就算是不是時時的，但是這一天總有多少時間，他的內心能游于第一義諦，他才能做成這件事的。
我昨天講的「深心入法中」，就是要觀察思惟這「因緣所生法，我說即是空」，要做好這件事，你才能深心入法中。這個「深心入法中」，我剛才的話也表示了這樣的意思，但是還是不明白，說得還不分明，應該是分兩個階段做這件事。第一個階段：就是我們的奢摩他還沒有學習好，我們常常靜坐，定還沒學習好，這個時候，我們能夠正憶念，正憶念「因緣所生法，我說即是空」。第二個階段：就是常常的靜坐，這奢摩他有一點程度，若按《瑜伽師地論》彌勒菩薩說的，你最低限度要成就未到地定，你的定要達到這個程度才可以，那麼在這樣的定里面「深心入法中」，觀察思惟這個第一義諦，那就可以做到這件事。
這樣子，是什麼情形呢？有可能還不是聖人，但是接近聖人的境界。接近聖人的境界，是什麼境界呢？就是你思惟第一義諦的時候，你能調伏自己的貪瞋癡，能調伏自己的我、我所，那也可以名之為「深心入法中」，也可以這樣說。我剛才說這兩個階段，就是我們還都是凡夫，這兩個階段都是凡夫。
現在這段文，是釋提桓因這個天主他說的。我曾經說過他是在小乘佛法上給他的名字，他得初果須陀洹了。這個初果須陀洹，是小乘佛教初開始得聖道的人的名稱。在大乘佛法里面名為「無生法忍」。還是這部經，我們現在學習的這個《摩訶般若波羅蜜經》里面說：「須陀洹若智若斷，是菩薩無生法忍」，那就是大乘佛法給他的名字。那就都是聖人了，不是凡夫了。
但這一段文，他到了這個程度的時候，「我是時不見怖畏相」，有這樣的功能，有這樣的成效。這是釋提桓因，他這樣子說明這件事，也就是讚嘆「般若波羅蜜」的功用，有這種作用。
我昨天說這個「深心入法中」，就是觀察這「因緣所生法，我說即是空」。我昨天還沒講完就停下來，我還想把它講完再多說幾句。
怎麼樣叫做「因緣所生法，我說即是空」？「因緣所生法，我說即是空」，也就是「深心入法中」的意思。「因緣所生法」在我們初學佛法的人來說，因緣所生法怎麼能說是空呢？我看見明明是有嘛！怎麼能說是空呢？這是一件事。
我們學習《大智度論》、或者是《中觀論》，這個「空」和「有」上面加個「自性」兩個字，「自性有」、「自性空」，用這樣的道理解釋這個「空」。
怎麼叫做「自性有」呢？就是不須要因緣就有這件事，那叫做「自性有」。如果說沒有因緣就沒有這件事，那叫做「自性空」。若是我們能按照這句話的義去思惟的時候，應該是認可這件事，是空的。若不思惟不行，不思惟「沒有因緣就沒有這件事」，那怎麼叫做「空」呢？我們可能也還是不容易明白。
若想要明白這件事，就是從事實上去思惟，譬如說現在，我們現在這個房子里面，我們坐在這里，沒有人打鼓。沒有人打鼓，我們就聽不見鼓的聲音，這就叫做沒有因緣，就沒有因緣所生法；沒有因緣，這件事不出現，所以叫做「自性空」。如果沒有人打鼓也有鼓的聲音，這鼓的聲音就叫「自性有」。若沒有人打鼓就沒有鼓的聲音，這鼓的聲音叫「自性空」。這個道理就是這樣解釋，我們這樣思惟的時候，就能夠「入法中」，入在畢竟空這里，就能契入。
我曾經說過，「聞、思、修」，就聽聞了這樣的道理，或者學習了這樣的道理，在文字上去通達這件事，自己應該明白了這件事，也忍可了這件事，那麼這就是「聞所成慧」。
然後你還要在寂靜處去專精思惟，思惟這件事。從文字上明白的道理，你在寂靜處再深入的去思惟，一次又一次的重複的思惟。初開始思惟的時候，可能還是不是太明白，但是一次又一次重複的思惟，喔！是！是這樣子，道理是這樣子。你會生歡喜心，生歡喜心。明明這件事是有，但是經過深入的思惟呢，喔！是空的。你會通達這件事，你心里會生歡喜心，但是這程度還不夠，還沒能夠到程度。還是繼續的多思惟呢，還是同樣的事情，還是同樣的思惟，但是你理解的程度它又會進步了，你就會承認是空的，是空無所有的。這不是說空話！你真能這樣去思惟的時候，你自然會達到這個程度。用文字把它寫出來也好，用語言去表達也好，你內心也同樣的思惟也好，可是在你內心的感受不一樣，感受是不一樣的。這樣子，你達到這個程度的時候，可以名之為「思所成慧」，經過思惟而得到的智慧。但是這個都還是凡夫境界，不是聖人。
但是你若能夠在寂靜處，能夠修奢摩他、修毗缽舍那的話。修奢摩他就是修止，要有一個所緣境，你把你的心安住在所緣境那里寂靜住，明靜而住修這個「止」；然後再修毗缽舍那。我是昨天、前天說過，我說這個南傳的緬甸法師帕奧禪師，他們的聖道的次第里面是先修奢摩他的止，止成功了以後再修毗缽舍那的觀，是對的，是這樣用功修行的。但是我們學習《瑜伽師地論》的〈聲聞地〉呢，它有一點不同，就是不須要奢摩他成功也可以做如是的思惟，就是我們現在這個散亂的心，我們學習靜坐；學習靜坐的時候，你可以先修奢摩他也可以，或者先修毗缽舍那觀也可以，觀它一段時間，然後再修奢摩他；奢摩他你修一段時間，再修毗缽舍那。觀而後止，止而後觀，就是這樣學習，這樣子長時期的這樣用功。
這樣用功以後，時間久了，這是人的根性不同；有的人也很快的就成就了，有的人會可能慢一點。不管是慢、也不管是快，一樣的大家都會成功，這件事，都會成功的。不要說我這一坐，止也不相應、觀也不相應，你就失望了，不要失望，你會成功的，你會相應的，就是要有點耐心，當然這其中還有其他的事情。
你的定力達到未到地定的時候，那個時候的毗缽舍那，去思惟「深心入法中」，思惟這個「因緣所生法，我說即是空」，你這樣思惟。那個時候的這個空的境界，那和聞所成慧、和思所成慧還不同，還是不一樣的，那味道不一樣，就是你會感覺到歡喜，因為釋迦牟尼佛說的正法是對的，是真實不虛的，會感覺到這里。這個時候，還不是聖人、不是聖者，要再一步，那就是聖人了。再進一步的時候，怎麼知道是聖人呢？就是能把這我、我所能夠調伏了，貪瞋癡也調伏了。調伏了的時候，有可能還不是聖人，就是你的奢摩他和這毗缽舍那的力量逐漸逐漸的增上，逐漸逐漸的增長，達到一個程度的時候，就能使令這個貪瞋痴都不動。貪心來了，我們好像沒有辦法調伏，明知道這件事不對，不應該這樣；但是你這個止觀的力量達到這個程度，立刻的貪心沒有了，沒有這個境界出現的，貪瞋痴都能夠調伏。但是這個貪瞋痴的那個種子還在，所以這不是聖人，若是把種子也消滅了呢，那就是聖人了。
這個時候我怎麼知道我這時候是聖人呢？我怎麼知道我現在也是煩惱不動了，我還不是聖人？怎麼鑑別這件事呢？這個事情呢，我們讀《攝大乘論》應該學習；《攝大乘論》說出一件事來，你達到這個程度的時候，佛會來說話。十方諸佛…，我們這個世界的佛法是釋迦牟尼佛，大慈大悲開示我們的，應該是釋迦佛來同你見面的，釋迦佛沒有入涅槃啊！沒有入涅槃的；或者是你同彌勒菩薩特別有緣的話，那彌勒菩薩會來見面，來同你見面；或者和觀世音菩薩、文殊菩薩、普賢菩薩，能同你見面的，能印證這件事，所以你那時候就知道了。但是我們從《阿含經》還有其他的經論上說出一件事，就是修學聖道的人有利根、有鈍根的差別。這個利根的人，不須要佛菩薩現前，他自己知道，現在是得無生法忍了；而鈍根的人心里還不知道，那就須要佛菩薩來印證這件事。但是，不管是利根、是鈍根，到達這個程度的時候，佛菩薩會來同你談談話的。所以，你不必憂慮，我到那時候若不知道可怎麼辦呢？沒有問題啊！現在這里，釋提桓因他是已經得無生法忍的人，雖然他是個在家人，他不是出家人，但是他可是得聖道了。
「深心入法中，我是時不見怖畏相」，我這個時候不見恐怖的相貌。這個「恐怖」是怎麼回事呢？這個我們人間的人，我們的智慧不夠，我們的貪瞋痴不能調伏，人與人之間有問題，就有這件事，釋提桓因也有這個問題。
釋提桓因，就是三十三天，有兩件事，有兩個因緣和阿修羅作戰。有兩個因緣：第一個因緣呢，釋提桓因有很多很多的女人，但是還感覺到不足，他是把阿修羅王的女兒，可能是請來的吧？就是做他的第一夫人，叫作舍脂，舍脂夫人。但是他呢，已經成為夫妻了，但是他還有很多女人啊，他還要和別的女人去親近去，所以舍脂夫人就不高興，不高興就回到她家去和她父親講這件事，于是她父親也不高興了，就是和釋提桓因作戰了，有這個事情，這是第一個因緣。
第二個因緣是什麼呢？這個天上的人有甘露，這個「甘露」就不要解釋了啊！這個阿修羅他們沒有甘露，這個意思就是阿修羅有所不足，沒有甘露。天上有甘露，就想要去搶，到那兒去搶這個甘露。天上的女人是很美了，天上的人還不足，要到阿修羅去搶女人，這就是大家互相有沖突，有這件事。這件事是很久以來就有沖突，所以他們常常有作戰的這件事。作戰的時候，有的時候諸天戰敗了，有的時候阿修羅戰敗了，互有勝負，有這個事情。
那麼這件事，所以釋提桓因心里恐怖，所以有怖畏相，有這件事。有怖畏相，但是現在釋迦牟尼佛出現世間了，他來到人間來見佛，聽佛說般若波羅蜜，他學習這個般若法門的時候，「我若受持讀誦般若波羅蜜，深心入法中，我是時不見怖畏相」，心里不恐怖，就不恐怖了。他若這樣觀察，觀察阿修羅是因緣所生法、是畢竟空的，觀察自己也是因緣所生法、也是畢竟空的，就心里沒有恐怖了，就沒有這件事。
何以故？世尊！是深般若波羅蜜，無相、無貌、無言、無說。
什麼原因，我深心入法中，我就不恐怖呢？這下面解釋。「世尊！是深般若波羅蜜，無相、無貌」。能見第一義諦的智慧叫做「深」，它能夠調伏、消除內心的煩惱，所以叫做「深」。這「深般若波羅蜜」，「無相、無貌、無言、無說」，這個意思是說，所見的諸法空相是空的，能見的般若波羅蜜的智慧，它也是因緣生法，也是自性空的，所以是「無相、無貌」，這麼講。但是這個「無相、無貌」也可以這麼講：就是什麼叫做「相」？什麼叫做「貌」？這個「相貌」，總的方面說呢，我們心里面，譬如說我們剛才講的，思惟因緣所生法是自性空的，那心里面就現出一個相貌來，般若的義顯現在心里面，那就叫做「相貌」，就是這樣意思；但是「相」和「貌」就這麼解釋也是可以，如果一定分別呢，就是我們前五識，它不取著一切法的相，前五識有明了性，它在接觸一切境界的時候，那時候叫做「相」。這個第六意識接觸一切境界的時候，叫做「貌」。現在觀察「自性空」的時候，「無相」亦「無貌」，或者這麼講。總的說，心里面把般若的自性空的義，經過思惟的時候，這空的相貌顯現在心里面，那叫做「相貌」。若觀察「自性」空了呢，這相貌不可得，你不取著的時候，就「無相、無貌」。
這個「言說」怎麼講呢？就是把這個般若義講解出來，令別人也明白，那就叫做「言說」。但是我也曾經說過，但是「言說」，在說話的時候是有條件的，一定心里面要有名句，你才能說話，你心里面才能思惟。如果心里面沒有名句，這是不能夠思惟的，你不會說話的。現在說「無言、無說」，你若觀察一切法自性空的時候，自性空里面，譬如說「色」是因緣所生法，它是自性空的，自性空里面，「色」無所有的。譬如說「受」是因緣所生法，因緣所生法是自性空，自性空里面「受」不可得。乃至「識」，色、受、想、行、識，「識」也是因緣所生法，因緣所生法就是自性空，自性空里面「識」不可得。這樣子，我們心里面就沒有名句，沒有名句的時候心里面就不能思惟，不能思惟也不可能會說話的，所以叫做「無言、無說」，可以這麼說。
或者這個「言」和「說」單獨的解釋，就是簡要的說明這件事，說明這般若義，那叫做「言」；或者是廣博的去解釋這件事，那叫做「說」，有廣略的差別，或者這麼講。現在是你內心里面不取著這個般若的相貌，內心里面沒有名言，所以「無言」亦「無說」，是這樣講。
「是深般若波羅蜜，無相、無貌、無言、無說」，這個甚深的般若法門，它是自性空；自性空里面心里面無分別、心里面不取相，所以「無相、無貌」，也沒有名句，所以也不能言說的。
世尊！無相、無貌、無言、無說是般若波羅蜜，乃至是一切種智。
「世尊！無相、無貌、無言、無說是般若波羅蜜」，這釋提桓因又讚歎佛，稱呼佛為「世尊」。這沒有相貌，心里面不取相，心里面也沒有名言，這個時候是不可思議的，這就是「般若波羅蜜」。「乃至是一切種智」。
我們初學佛法的人，初開始學習佛法的人，學習一切法是畢竟空的，你若學成功了，就名為「般若波羅蜜」，這是一個次第。但是發大悲心、廣度眾生的時候，只是般若波羅蜜，你這樣觀一切法空，你的智慧還不夠。因為你要度化眾生，要知道眾生的根性，是智慧有利鈍，煩惱也有厚薄，各式各樣的差別，你都要通達無礙。這個眾生由色、受、想、行、識來悟入般若波羅蜜；這個眾生要眼、耳、鼻、舌、身、意悟入般若波羅蜜；這個眾生叫他，引起他更強大的煩惱才能悟入般若波羅蜜；有的人要逐漸的減少煩惱才能悟入般若波羅蜜，各式各樣的情形，這都須要有「後得智」，或者說這叫「世俗智」。這就不但是般若的智慧，是另外還有一種智慧，這叫做「後得智」。觀一切法空，內心里無分別叫做「根本智」，加起來就是「根本智」和「後得智」，這兩種智慧。
這兩種智慧圓滿了，就是「一切種智」，這是佛的智慧。佛的智慧也是「無相、無貌、無言、無說」的。初開始得無生法忍的，他的般若波羅蜜的智慧也要觀一切法「無相、無貌、無言、無說」。就是佛的智慧，一切種智也是觀一切眾生畢竟空寂，無眾生可度；觀一切法都是畢竟空寂，也沒有法可說的，所以「無相、無貌、無言、無說，是般若波羅蜜，乃至是一切種智。」
世尊！般若波羅蜜，若當有相、非無相者，諸佛不應知一切法無相、無貌、無言、無說，得阿耨多羅三藐三菩提。為弟子說諸法亦無相、無貌、無言、無說。世尊！以般若波羅蜜實是無相、無貌、無言、無說故，諸佛知一切諸法無相、無貌、無言、無說，得阿耨多羅三藐三菩提。為弟子說諸法亦無相、無貌、無言、無說。
「世尊！般若波羅密多羅蜜，若當有相、非無相者，諸佛不應知一切法無相、無貌、無言、無說，得阿耨多羅三藐三菩提」，這下面是從反面加以解釋，前面是正面的解釋。說「世尊！般若波羅蜜」，它若是有相，這「般若波羅蜜」是緣起法，我們沒有這樣聞思修，我們這個般若波羅蜜沒成就，就是「無」，沒有，這是「無」。我們現在有因緣，肯學習佛法，有聞思修的努力，我成就了通達諸法畢竟空的智慧，這是「有」，原來我沒有，我現在有，那麼「有」就有「相」。「有相」，你若這樣執著，說「般若波羅蜜」是有相，不是無相，若這樣的話呢，「諸佛不應知一切法無相、無貌」，這一切圓滿無上菩提的聖人，他們不應該「知一切法無相、無貌、無言、無說，得阿耨多羅三藐三菩提」，不應該這樣。
這個話什麼意思呢？佛菩薩所成就的智慧，他若通達一切法的真實相，它是「有」就知道它是有，它是「無」就知道它是無，你的智慧才是正確的。如果它是「無」，你說它是「有」，這是智慧嗎？它是「有」，你說它是「無」，這是智慧嗎？這不是智慧。所以說「般若波羅蜜若當有相非無相者，諸佛不應知一切法無相、無貌、無言、無說，得阿耨多羅三藐三菩提」，不應該這樣子。
「為弟子說諸法亦無相、無貌、無言、無說」，那這都是說謊話了，不對啊！「世尊！以般若波羅蜜實是無相、無貌、無言、無說故，諸佛知一切諸法無相、無貌、無言、無說，得阿耨多羅三藐三菩提。」這是真實的嘛！「為弟子說諸法亦無相、無貌、無言、無說」，也是這麼講，這才是符合真實性，不是說謊話的。那這樣說，這個意思呢：諸法是空的，所以佛證悟的時候也是空，為我們解說的時候也是如實的，對我們這麼介紹。
以是故，世尊！是般若波羅蜜，一切世間諸天、人、阿修羅，應恭敬、供養、尊重、讚嘆，香華瓔珞乃至旛蓋。
因為這樣的原因故，所以「世尊！是般若波羅蜜，一切世間諸天」，一切世間諸「人」，一切世間諸「阿修羅」，「應恭敬、供養、尊重、讚嘆，香華瓔珞乃至旛蓋」，所以對「般若波羅蜜」應該這樣子尊重、學習，應該這樣辦。
復次，世尊！若有人受持般若波羅蜜，親近、讀誦、說、正憶念及書，供養華香、乃至旛蓋，是人不墮地獄、畜生、餓鬼道中。
這下面是第三科，「能離三惡道」，能遠離三惡道，說這件事。
「復次，世尊！若有人受持般若波羅蜜，親近、讀誦、說」，你若肯這樣用功，還能加上「正憶念」。這前面「受持、親近、讀誦、說」：這個「讀誦」，這是說《般若波羅蜜經》卷的文句。這個「說」，應該根據文句去宣說它的義。「正憶念」，就是根據文句自己內心里面思惟觀察。這個「念」它不是觀察，但是你觀察要有「念」的幫助。這個「念」是什麼意思呢？就是把那個文和那個義，顯現在心里面，然後用智慧去觀察思惟，所以叫做「念」。
我們平常說：念阿彌陀佛，也是這個「念」，不須要加個口，就是這個「念」。我們只是念那個名，沒有觀察它的義，這件事我想佛菩薩也是知道，但是佛菩薩默然，不說，你只是念那個名號這個文句，沒有思惟它的義，有「念」而無「觀」，這個法門的學習不圓滿。你若讀這個玄奘法師翻的《阿彌陀經》，他和鳩摩羅什法師翻的《阿彌陀經》那個文句不一樣。玄奘法師翻的《阿彌陀經》，他用那個文句、那個名句、那個文字，是包括義的，你念那個名號，也要念那個義，那也就是要念佛的功德的，也有包括那個意思。這個從文字上，很明顯的看出來。但是鳩摩羅什法師翻的呢，是「執持名號」，這一句話非常的有分際、有分寸的，就是念名號，這個義不管了。但是我們大家，我們漢傳的佛教徒，是和鳩摩羅什法師有緣，他翻的經大家歡喜受持、讀誦。當然這個我相信鳩摩羅什法師是大智慧人，也應該是有隨順佛意的，也應該是這樣。
但是我們讀這個《大智度論》也好，你讀《瑜伽師地論》也好，解釋那個字的時候，解釋「念」和「觀」，它是說出這個意思了。說「四念處」、或者「四念住」，那個「念」就是這麼解釋。就是「念」里面還有一個「觀」隱藏在里面，你若用功修行的時候，有「念」也有「觀」，應該這樣子；若只是「念」呢，那就缺少了「觀」，有這件事。
「正憶念」，「正」這個字呢，就是那個法性理叫做「正」。你憶念那個文句，同時也還憶念法性理，不然，你是「正」嗎？不一定。我們通常說見佛，什麼原因我們能見佛呢？當然說佛菩薩慈悲，他主動的現身，我們就見到他，其實原因不在這里。固然要承認是佛慈悲，願意幫我們忙，他現身了。但是其中還是有個條件，就是你要學習「般若波羅蜜」見到第一義諦，這時候你才能見到佛身，佛才出現，佛才現身和你見見面，所以叫做「正」，這個「正」有這個意思。如果你說，我還用功修行，但是你還沒能正式的和佛菩薩見面，那表示什麼？那表示你沒有見第一義諦，就是表示這個意思。你若見到佛，要做夢的時候，夢見也可以。可見佛菩薩和我們見面是有層次的，不是隨便就可以見面的，不是的。「正憶念」，而這就是告訴我們修行的次第。你要「受持」般若波羅蜜，要「親近、讀誦、說」，還要「正憶念」，你要這樣子學習這個法門。
「及書」，就是書寫般若波羅蜜的經卷，還要「供養」。怎麼「供養」呢？就是用「華」、用「香」、「乃至旛蓋」，用這個來供養般若波羅蜜。
「是人不墮地獄、畜生、餓鬼道中」，這句話就表示你受持《般若經》，親近讀誦說正憶念的程度，你到這個程度的時候，就不會到三惡道去了。那我們應該要提出一個問題：為什麼會到三惡道去？為什麼不到三惡道去？這是應該提出這個問題。
為什麼到三惡道？就是三惡道的門開著，所以你就容易去；門關上了，你就去不了了。什麼是三惡道的門呢？就是我們心里面的貪瞋癡的煩惱，它就是。所以你要知道，我心里面常常的有煩惱，不是貪、就是瞋、就是愚癡，貪、瞋、癡、慢、疑、我、我所，就是這些煩惱常常的活動，那你就應該知道，你是可能要到三惡道去的。從這里面也看出來一件事，看出什麼事呢？譬如說我們有病了，病得很重，要醫生給我們治療，也可能治好了，但是治好以後，不是決定的，隨時還會有病，還是要靠醫生。我們的意思，病很苦惱嘛！我們好了病就不苦惱了，但是我們學習了佛法以後，我們心里會想：我不要到三惡道去啊！我若到三惡道是很苦啊！我若再來人間，或者到天上去，我沒有苦惱。我們佛教徒心里面常常會顧慮這件事嗎？可能沒有，可能還是沒有顧慮這件事，心里面還沒有想這件事。怎麼知道我們沒有想這件事呢？因為你沒有做這件事，你沒有說：「我心里面不要貪瞋癡」，你沒有做這件事，那就表示你不顧慮這件事。