摩訶般若波羅蜜經講記 舍利品 8

到這里來了，他也是到這個大殿上去，到那里也合合掌，可能還是沒有低頭，只是合掌這樣子。然後就在旁邊，他們什麼的地方就坐下來。坐下來，這件事呢，他們法會里面的主持人，當然就出來接待、招呼這位法師，當然也就對他說了，說是：你們在你們自己的廟上，你們是供佛的，也向佛頂禮。我們供的老君就是佛，你也應該頂禮，你不應該對我們沒有禮貌。哎呀！那麼這位法師說：你說的對，我來了，到了你們這個廟上，我應該對老君有禮貌。我也有心頂禮的，但是我又顧慮到他受不了。哎呀！我是有心頂禮，並不是我不頂禮，不是，我有心頂禮，但是他恐怕受不了，所以沒有頂禮。當然，那個主持人想：那有什麼受不了？我們老君就是佛嘛，就和你們釋迦佛是平等的，有什麼受不了呢？你也頂禮！他說：好！好！他就又來到這個大殿上，他就頂禮。一磕一個頭的時候，這個老君的像就搖動；等到磕第二個頭的時候，就搖動的更厲害；第三個頭的時候，這個像就倒下去了，有這個事情。有這事情呢，那麼這個時候，那個廟的主持人當然立刻又把老君的像又扶起來了，又供好了，說：請你再頂禮，我們看一看。這樣子，說：好！他就再頂禮。又頂禮，這個像又倒了。那麼這個主持人沒有話好說。因為當時頂禮不只是那一個主持人，還有很多的他們的道教徒，立刻的這個信心動搖了，就很多人不相信道教，相信佛教了，有這個事情。

現在這上說：「書是般若波羅蜜經卷，受持、讀誦、為他演說」，可見對于這部經，你能受持、讀誦，從這一位見禪師的這件事看出來，不可思議。當然，我現在我的記憶力不好，我現在想起來了。那個主持人又同這個見禪師就又繼續談話，說是：你到佛教里邊來，你有什麼修行？說說我聽聽。我沒有什麼修行，我就是讀誦《摩訶般若波羅蜜經》。他能背，能夠誦，不是照文，他能夠把摩訶般若波羅蜜這部經給背下來，我就是這樣修行，就是這樣境界。但是《高僧傳》上稱他為禪師，見禪師，那可能他還是坐禪的，就是有這種境界。

這個「受持讀誦、為他演說」，我在《高僧傳》上又看見一個消息，就是有一個講經的法師，這個講經的法師是怎麼樣情形？是飲酒的，是喝酒的。但是他來講經，講經，就是另外有鬼神來聽經。有鬼神來聽經呢，這個鬼是他人間的親人，這鬼對他人間的親人說：應該到這個法師那里去聽經，勸他親人來聽經。說是你來不來？我也來。就說出名字來，那個法師講經，你應該去聽經。聽經，人間的人，大家都是人間的人，我也能看見你，你也能看見我。這鬼呢，鬼有問題，鬼就是寫個牌位，也是這麼個辦法，寫他的名字。我們姑且說是木板吧，或者是一張紙也可以，寫個名字。寫個名字的時候，也來聽經，就是在這一個地方的一角那里，把這個牌位貼在那個角那里，但是把表面上用一張紙糊起來。只是看見有一張紙在那里，看不見里面還有個牌位，是這樣子。但是也有人注意這件事，說：這是什麼？他就說，那個人只好坦白出來說：這是我的一個親人，他死掉了，他現在是鬼神。鬼神呢，指出名字來，說是現在某某法師在這講經，應該去聽經。所以他勸我來，我也勸他來，但是他來，就是要寫個牌位在那里，來聽經。說：也可以現形嘛，現出你的身形，大家都坐在這聽經嘛。他說：不可以。這是因為什麼呢？他說我自己都不高興我的身體，怎麼可以給別人看見呢？這鬼神啊！所以剛才說是三惡道，在人間做了惡事，受了惡報的時候，這個果報不好看，丑陋。

那麼這些人就和這鬼說話了，說是：你告訴你人間的親人來聽經，你看見什麼境界？我們這里就是大家在這里聽經，是什麼境界呢？他說：在我們人的頭上以上，都是鬼神在這聽經。鬼神以上，是諸天，諸天都來聽經的，都來學習佛法，都來聽經。但是，有問題！說：有什麼問題啊？諸天，那個頭都背著這個法師。說：為什麼要這樣呢？說是這位法師喝酒。他一喝酒，一說話的時候，大概就有這個酒的氣噴出來，這諸天不高興，但是還願意聽經。結果那個態度，不是面向法師，是背著法師聽。說出這件事，這也是《高僧傳》說這件事。

現在這上面說：「書是般若波羅蜜經卷，受持、讀誦、為他演說」，就是這個意思。這個「受持、讀誦、為他演說」，這里面還有意思：我們若學習佛法的時候，當然要依據經、律、論。經、律、論，經和律完全都是佛說的；論呢，也可能是佛教徒，佛的弟子，或者是菩薩、阿羅漢，所造的論，那也都是佛法。我們學習佛法，要根據這個來學習佛法。因為什麼根據這個？這是佛、佛的弟子，都是聖人說的話，我們要根據這個來學習佛法。這里面還有個意思呢，你要為人演說的時候，也還是要從這里，根據這個來演說，你不可以離開了經論，你另外去講解什麼。另外講解，那是另一回事了。我自己會覺悟，我自己會發明一個道理去講，我不根據佛菩薩說話，那是另一回事的。所以受持、讀誦佛所說的經卷，根據這個要為他演說，應該這樣做，應該這樣子說。

「是處十方世界中，諸天、龍、夜叉、乾闥婆、阿修羅、迦樓羅、緊那羅、摩睺羅伽，皆來禮拜般若波羅蜜，供養已去」：「是處」，也就是受持、讀誦的處所，或者是為他演說的地方。這個地方呢，十方世界的諸天，就剛才我們說的那個，那個是《高僧傳》上鬼說出來的話，不然我們也不知道這個事。但是經上現在是，這是佛說的了。「諸天、龍」：這個「天」，

天上的人，用我們人間的人的情形來比對著說呢，應該是相信佛法的天，里面也有不相信佛法的天。在經論上說到一件事，這色界天上的天，想要來人間見佛聞法，其他的色界天上的天勸他不要來，勸他不要到人間來聽聞佛法，還有這個事情。可以知道有相信佛法的，也有不相信的。「龍」，也是一樣，也有相信佛法的，也有不相信佛法的。而龍里面也有神通的，也有沒有神通的，也是有差別。

這個「夜叉」，是鬼神，這個暴惡的鬼神。「乾闥婆」，翻個香陰，他的身體發出來香氣，或者以香為食，所以叫乾闥婆。他是干什麼的呢？是為釋提桓因做音樂的，音樂神，就是這樣子。「阿修羅」，像剛才前面說那個阿修羅，阿修羅也是各式各樣的。像人間的人，也有大福德的人，也有貧苦的人；這阿修羅呢，也有大福德的阿修羅，和諸天平等，有這種境界，也有福德沒有那麼大的。「迦樓羅」，迦樓羅翻到中國話，翻個金翅鳥，或者翻個妙翅鳥，它的那個翅膀很妙、很美，妙翅鳥。但是這種鳥，是身量非常大。經上說：從一個須彌山，飛到另一個須彌山去，能有這種能力。這個金翅鳥是以龍為食的，它是以龍為它的飲食，真是厲害！它那個翅膀一搧啊，這海水就分開了，海水里面的龍它都看見了，它就吃龍，有這種事情。「緊那羅」，翻個疑神。他頭上有個角，有一個角，我們人看見了他，這個人是人呢？是鬼神呢？所以稱之為疑神。這個人，也是釋提桓因做音樂的神。「摩睺羅伽」，就是大蟒神，像蛇似的這一類的眾生。但是這都是有神通的。

「皆來禮拜般若波羅蜜」，這些人都到這個般若波羅蜜的地方來禮拜、來供養，已去。但是他來到我們人間的時候，他不是用他本身原來的身相來到我們這里，他都是變化一個端正人。我們人間的肉眼，我們看的是個端正人，不知道他原來是個夜叉鬼，他是個乾闥婆、阿修羅、迦樓羅、緊那羅、摩睺羅伽，我們不知道。「皆來禮拜般若波羅蜜」，都到人間來禮拜般若波羅蜜。「供養已去」，就走了。

「何以故？」因為什麼諸天神要這樣子呢？「是般若波羅蜜中生諸佛」，因為般若波羅蜜這大智慧，能令人得聖道，能令人得阿耨多羅三貌三菩提。「及生一切眾生樂具故」，學習般若波羅蜜開大智慧了，會做一些有意義的事情，做一些利益眾生有益的事情。我們做了這樣的功德，我們就會得果報的時候，就能得到很多幫助我們安樂的這些因緣。譬如說能夠使令我們身體健康，我們學習般若波羅蜜，我們有慈悲心，我們身體就會健康一點；常常的發脾氣，要殺別人啊，身體多病痛。你有惡心，也對身體也不健康的。所以「及生一切眾生樂具故」，因此而會得到安樂。這樣的因緣，也是因為學習般若波羅蜜出現的。

「諸佛舍利，亦是一切種智住處因緣」，佛的舍利呢，也是這一切種智住處因緣。就是佛的舍利，也是佛的身體。佛的身體里面，得阿耨多羅三藐三菩提，那麼這個三菩提，這個無上正等正覺，在什麼地方呢？也就在這個身體，在這里住。所以佛的舍利，舍利是佛的智慧的住處。譬如說我們的身體是我們的心的住處，我們的受想行識就在我們的身體里住。我們這個身體也可以稱之為舍利，不過沒有人恭敬就是了。佛的這個舍利呢，是阿耨多羅三藐三菩提無上菩提的住處，所以我們表示尊重，是這個意思。

「以是故，世尊！二分中，我取般若波羅蜜」：「以是故」，因為這樣的原因，所以般若波羅蜜非常的重要，所以我就取般若波羅蜜，我就請般若波羅蜜的經卷，我來學習，所以它是特別重要。我們學習了《摩訶般若波羅蜜經》，在這一品里面，我們得到這樣的消息。但是我們今天的佛教徒是不是這樣的？我們今天的佛教徒，我感覺我們出家人還是願意請舍利，而不去請般若波羅蜜。我們出家人也還是願意修福，而不願意學習般若波羅蜜的佛法，我們不高興這樣做。若是讀了這一品經的話呢，我們應該覺悟一點，我們應該請佛舍利，恭敬、供養也是好，但是不應該不請般若波羅蜜。我們可以睜開眼睛你看一看，你看一看，我們佛教徒究竟是請般若波羅蜜學習佛法？佛法全部都是般若波羅蜜，但是我們佛教徒肯學習般若波羅蜜的不多，不是很多，很少；而請舍利的，就是修福的佛教徒比較多。修福也是好，但是佛教徒，現在智慧不夠。我們現在的佛教徒智慧不夠，為什麼？就是沒有學習般若波羅蜜。你不學習般若波羅蜜，你就是沒有智慧，只是有福報就是了。說是現在我們是打禪七，你注意！打禪七坐在那里，他心里怎麼用功？多數是修習止，多數是學習止，而不是學習觀。觀，就是般若的智慧。

我們說這個南傳的佛教，我們說這個帕奧禪師。還是很難得，我有一年到台灣，就看見這位帕奧禪師，我親自看見他。我到他的面前，他在那兒坐著，我到那兒，不是假的，心里很恭敬的給他問訊。一看！他是個大福德人。他所開示的坐禪的方法，也是偏重于止。他並沒有棄舍這個毗缽舍那觀，但是放在以後，放在後來，現在先修奢摩他；先修奢摩他，奢摩他成功了，再修毗缽舍那。但是我在看他們翻成了漢文的那個道次第，他還是偏重于止，也有一點觀，但是很少，是偏重于止。但是我們漢傳佛教徒呢，我看多數沒有毗缽舍那，就只是奢摩他而已。我不要說得太明白了，太明白就不好聽了。為什麼會這樣子？就是你佛法學得不夠，你沒有學習《摩訶般若波羅蜜經》，《摩訶般若波羅蜜經》明白的告訴我們：「取般若波羅蜜」，但是不是不恭敬舍利，這件事。為什麼一定要重視般若波羅蜜？非常的明白，這個道理很容易明白，是什麼？你若不重視般若波羅蜜，只是去修福報，很明白的有一件事：你是穿上出家人的服裝，剃光了頭，但是你沒有佛法的思想，可以肯定這件事，可以肯定的。為什麼這樣？你沒有學習般若波羅蜜嘛！佛教徒，而沒有佛法的思想，對不對？這問題對不對？是不應該的，是不應該這件事，不應該是這樣子的。你應該有佛法的思想，有佛法思想，你得學習佛法，你才能有佛法的思想。說：我不學習，我有我的自由，不自由，什麼寧死？是怎麼說的？不自由，寧死，那我一定要自由。自由，若有般若波羅蜜加進去也還好；如果沒有般若波羅蜜，你要自由，實在來說就是愚癡，愚癡的自由，你歡喜嗎？我看是不值得歡喜。所以「我取般若波羅蜜」。

這個《摩訶般若波羅蜜經》，這個〈舍利品〉，我們今天的佛教徒特別重要，要學習，要學習這件事。我昨天曾經講了一句話：我念阿彌陀佛，何必學習《摩訶般若波羅蜜經》呢？也好，你不願意學就不學。但是我主張學習《摩訶般若波羅蜜經》，你念阿彌陀佛求生淨土，可能會更有把握的往生阿彌陀佛國，不好嗎？我有這個感覺。我有這個感覺，不但是念阿彌陀佛，你就是其他的事情，你有般若波羅蜜的時候，你的內心的思想有力量，不同，完全不一樣。所以應該學習，應該學習《摩訶般若波羅蜜經》。

我讀這個《大毗盧遮那成佛神變加持經》，我以前有因緣去見陳健民上師，或者這麼稱呼他。見他的時候，他告訴我一句話，他說密宗里面的書，這個佛說的只有兩部，其他都不是佛說的。我聽見這個話，我這心里面很不是味道。那麼，他說完了呢，我聽完他這句話，這句話是聽到心里去了，我回到我的住處，我其他的事情都停下來，我就把藏經里面。我有這個木刻版的《大毗盧遮那成佛神變加持經》，也叫《大日經》，我就讀了一遍。讀完一遍，使令我思想有很大的改變。有什麼改變？這是密宗根本的經典，這部經。這里面說的消息，哎呀！使令我真是意外啊！他說：「佛法里面以《般若波羅蜜經》為主」，說出這麼一句話來。密宗是要念咒的，念很多咒，我們用花來供佛，也念咒；用果、用水，用一切，每一個都是有咒的，在這部經里面說這件事。但是其中這句話使令我非常感動，「以般若波羅蜜為主」。你們各位思想怎麼樣，我不知道。我從這以後，我對于《般若波羅蜜經》的重要性生歡喜心，所以我得到陳健民上師的好處，得到這句話的好處，哎呀！原來是這樣子。本來我也是歡喜《摩訶般若波羅蜜經》的，我聽見他這句話，因為我對密宗沒有學習，我沒有學習過。我聽完他這句話，我又注意的讀這《摩訶般若波羅蜜經》，啊！原來是這樣子，和「顯」是一致的，思想是一致的，沒有沖突。所以我也相信密，這一來使令我對于密宗也有信心、也有歡喜心，也加強了我對《摩訶般若波羅蜜經》的學習的恭敬心。

我昨天說過，這個嘉祥吉藏大師對于《摩訶般若波羅蜜經》，他在世的時候講過這部經，他還有注解，把它分科了。分科了，就是前邊失掉了，後邊我也是勉強的，因為那里面都混亂了。把這科…其實我也很忙，但是我拿出時間來，把這《摩訶般若波羅蜜經》嘉祥大師的科，我一條一條完全抄出來，抄在《摩訶般若波羅蜜經》這正文的本子里面，抄在里面。我肯拿出時間、也很辛苦的，就把它抄出來。抄完了以後，我又注意的讀那個《大智度論》，心里也是生大歡喜，生大歡喜的。

「以是故，世尊！二分中，我取般若波羅蜜」，取這個摩訶般若波羅蜜，取這部經。取這部經，我是有理由的，是這個意思。

復次，世尊！我若受持、讀誦般若波羅蜜，深心入法中，我是時不見怖畏相。

前邊是第一科「勸供養般若為本故取經卷」，我們應該學習般若波羅蜜，這是第一科。現在第二科「明能離怖畏」，我們若學習般若波羅蜜法門，我們心里沒有恐怖，有這個好處，說這個意思。

「復次，世尊！我若受持、讀誦般若波羅蜜，深心入法中」，這個釋提桓因他這麼說：「我若受持」，他應該事實上他是這樣做了，受持又能夠讀誦，讀誦這個般若波羅蜜的這個法門。

「深心入法中」，這個「深心入法中」怎麼講呢？就是這個前邊「受持、讀誦」是約《般若波羅蜜經》的文句說的，這個「深心入法中」是約《般若波羅蜜經》的義說的。這個「深心」，「深」是什麼意思呢？就是由世俗諦的──文句的般若波羅蜜，入于第一義諦，所以叫做「深」，「深心」。怎麼樣能夠悟入到第一義諦呢？當然是經過預先的學習，而這個時候你要思惟我們的色受想行識，思惟我們的眼耳鼻舌身意，思惟一切的因緣法都是自性空的，自性空里面一切法不可得，就是這樣思惟就入于第一義諦了。這個「法」就是第一義，就是勝義；深心悟入第一義諦，這就叫做「深心入法中」。

當然，我們這樣說呢，我們應該是能辦到的，不是難事，不是困難的事。我在這里再多說幾句，「深心入法中」，還是用我們的色受想行識做所緣境。修奢摩他的止要有所緣境，毗缽舍那觀也要有所緣境，什麼做我們的所緣境呢？就是我們自己的色受想行識，做我們的所緣境。我們的色受想行識是因緣所生法，因緣所生法。

其中使令我們的內心里面感覺到奇怪的一件事，什麼事情是奇怪的呢？譬如說是這個人五百世做人，做男人，他五百世做男人，但是到五百零一世的時候，這個人可能品德還不壞，品德不錯，所以五百零一世他還來到人間做人，但是不做男人了，做女人。你看，這個事情怪吧？做女人。怎麼樣會做女人呢？做女人，這個次第是怎麼樣呢？就是他那個時候，他自己也不知道，他遇見境界的時候，他生出這一念心，生出來女人的心理，他不生男人的心理了。他五百世做人了，做男人，習慣上就是這樣嘛，遇見一個境界，他是男人，他生出男人的心理，女人就生出女人的心理，就是這樣。沒有理由，不須要講什麼理由，他思想上就是這樣活動，這發出來的作用是這樣子。你看，這件事，五百世那麼長遠的時間啊，他都是男人的心理，但是第五百零一世這個時候，忽然間遇見境界的時候，他發出女人的心理。這是怎麼回事呢？為什麼會這樣子呢？還是佛陀的大智慧告訴我們：「無明緣行，行緣識」，就是「行緣識」，「行」就是業力，業力的力量使令他發出這個分別心來，業力的力量，使令他發出這一念心來。這件事，你看是怪不怪？自己也說不出來理由的，就是發出來一個女人的心理。為什麼會這樣子？就是因緣的。什麼因緣呢？業力，這業力使令他這樣子。

我們平常的時候，男人也是一樣，為什麼會這樣子？「行緣識」，就是你的業力來…或者這樣說，業力來控制你這一念心，我們自己不知道，使令你這一念心要這樣分別，是有這樣事情，「行緣識」。說是一切法都是因緣有的，不是它自己自然有的，不是，佛法的道理是這樣講。

我現在又有個妄想，現在又快到點了，我還是說這件事。我曾經說過，我是在城市里讀書的時間才二年、三年這樣子。我以前是在鄉村里讀書，在私塾里讀書，就讀《四書》，讀《論語》、《孟子》、《大學》、《中庸》，讀這個。讀的時候，迷迷糊糊的。我還有老師講的；「學而時習之，不亦樂乎！」還有老師講，但是我聽著，不懂，只是聽，但是不懂這個意思。等到出家以後，我有時候還是到書店去走一走的，到書店又看見《大學》、《中庸》、《論語》、《孟子》。看見以前是讀這個的，還在那背的啊，老師坐在那里，我們背著老師，背這個書的。說是現在再看見，就像好朋友似的，再看到心里歡喜，又買了一部回去。我又再讀，再看這個書。看見一件事，其中這應該是《中庸》上說的：「天命之謂性，率性之謂道。」我現在看見這句話，以前是讀過的，我已經剛才說我不懂這句話，怎麼講？這個意思不懂。但是現在看見還是不懂，但是心里想要懂，這句話什麼意思？我看到朱注上解釋了。「天命」，這「命」當什麼講？命者，賦也。賦是什麼呢？賦予，給的。「天命之謂性」，是天老爺給你的，就是這麼一句話。「天命之謂性」，這個「性」是什麼？就是心，就是我們明了性的心，不是心臟那個心，是這個明了性。我們自己靜坐的時候，你若在用功修行的時候，很明白的，這個注意力是在頭部，而不是在這里，這里當然也有知覺，也有覺知性，但是那個中心點是在頭部(不要講這個話)。我們這個明了性的心從那來的？從什麼地方來的？儒家的學者說是「天命」，老天爺給你的，這個時候我才知道孔夫子的思想接近基督教。這時候我心里頭想到什麼問題呢？我也是看見過，就是中國的讀書人，還是有學問的人，相信上帝、相信基督教、相信天主教，這時候我才明白這個道理，是孔夫子宣傳的，哎呀！是這樣子。可是我再一想，那和佛教是有距離了。我們佛教有的時候認為孔孟之道很好，我們應該學學孔孟之道，但是從這地方看，和佛教是遠了。但是孔夫子也沒有明白說天究竟是怎麼回事？我讀書少不知道，你們讀書多知道，孔夫子也沒有詳細說天怎麼回事，也沒有詳細說。但是這句話我們簡單的去看呢，它就是和天主教、基督教相信上帝的人接近，思想接近。「天命之謂性」，你這個分別心是天老爺給你的。

我那天說過，孟子說：「天將降大任于斯人也」，這皇帝是天命，孟子是有這個思想，其實這個思想按現在來說不合道理。我們佛教里面看，天上的人也不管你這件事的，你誰做皇帝，他管你這件事？他也不管。更沒有天命，說這個是天老爺給的，更沒有這個意思，佛教里沒有這個想法，佛教的理論呢──你自己創造的，這樣意思。「行緣識」這句話，如果用「天命之謂性」這句話來對照起來，那這個「行緣識」，你自己創造的，就是這句話。行就是業力，業力是誰創造的？就是你的心創造的，佛教的理論就是這樣講。你自己創造業力，業力又給你一個果報，果報是什麼？主要是我們的心，心是果報主，是這樣的意思。

所以這上說因緣所生法，我們說是「深心入法中」，就是你要觀察一切法是因緣有。我們觀察一切法是因緣有，誰是因緣？還是你的心。「無明緣行」，無明是什麼？也是我們的心，誰是無明？就是我們的心，心沒有智慧。

我從這里又有一個分別心，「即心是佛」，這個佛是糊涂佛，因為你現在心就是無明啊！是那麼回事啊！若是說是心，我們讀《般若經》的時候，他說：「得阿耨多羅三藐三菩提是名為佛」，這句話我能接受；說「即心是佛」，我不接受。「即心是佛」，就是糊涂嘛！你現在沒有智慧啊，沒有智慧怎麼能是佛呢？

所以從這里說，我感覺到印順老法師偉大，我們佛法變成了儒家的哲學了，變成道家的哲學，變成神的哲學了，這是不對的，印順老法師說出這句話來。這不是平常人能說的，我們平常人說不到，我們平常人還感覺到很有智慧啊，我說出這樣的佛法，還感覺到有智慧，但是印順老法師說：你這樣子是改變了佛法的思想，變成非佛教徒了，但是你還是穿出家人衣服的。所以我對印順老法師的恭敬在這里，他叫我們對于佛法有正見，這是印順老法師的貢獻，要尊重這一點。

我們自己學習佛法的時候，我們可能想這是我的智慧，我能夠學習佛法，我現在我能講經，我還能寫佛法的文章，其實在今天的佛教來說，要感謝印順老法師，要感謝他。我們因為讀他的書，我們得到正見。若是你沒有這些善知識的智慧，沒有他們的智慧，你自己學習佛法，你能得到這個智慧？也可能得到、也可能不得到，也可能你不容易得到，是不一定的。我說的太多了。「深心入法中」，現在是到點了。到點了我們就停下來。

我再說幾句話，我們學習佛法，很多的因緣，因緣是很多的。譬如說是我去學《金剛經》、或者我是學習《大乘起信論》、我學習《成唯識論》、學習《瑜伽師地論》、學習《大智度論》，學習很多很多的佛法，也有很多的因緣來幫助我們，我們才能學習。譬如說我學習，我要靠我父母對我也有幫助，我的師長對我有幫助，很多很多人都對我有幫助，但是印順老法師這一方面對我們很重要的幫助，應該要認識到這里。其他的事情那就是另有一句話，那是另外一件事。但是這件事要承認，要承認的，應該是這樣子。說我們完全是印順老法師，也不是，我父母對我的幫助還是很大的，我的身體是我的父母幫助我，是我的業力，但是有父母的幫助，所以要感謝父母的恩德。我能學習佛法，是因為我小時候還讀過書，我小時候讀書是得到我祖父的幫助，我們那個郷村沒有學校的，我祖父去請一個老師來成立一個學校，那麼這個郷村里面的小孩子大家都可以讀書，所以我還要感謝我的祖父、也感謝我的老師，感謝很多人，你不能說只是一個印順老法師，還要感謝很多人。好了，我就說到這里。

我剛才我也說過，我以前在私塾里讀過這個《四書》。讀過《四書》，我還是不明白是怎麼回事，雖然那個老師講過，但是聽不懂。出家以後再學習，明白多少，會明白，哦！原來是這麼回事，會明白多少。但是這件事我們再深入地思惟的話，也有點問題，有什麼問題？我剛才和一個醫生談話也提到這件事，小時候讀書的時候，那個老師還寫個孔夫子的大聖先師，給孔夫子寫個牌位的，用個木板來寫個牌位，上學的時候就一鞠躬，下學的時候也是向孔夫子一鞠躬的，曾經這樣子訓練了多少年。訓練多少年，對孔夫子也就有點感情，有那麼一點感情的。所以我對孔夫子有一點感情，我對《四書》也有一點感情，再見面的時候，就像朋友見面，有點感情，歡喜再學習。但是我發覺這件事，我心里頭想：哎呀！和佛教遠了一點，遠了一點。說是我們出家人有的法師提倡出家人應該學習四書，學習孔孟之道，我嘴是沒有說，我心里想那里有問題，那里有問題。

可是，剛才說過，我是很笨的人，我學習了佛法很多年了，我對于這一念心，我學這個《成唯識論》，學習唯識的這個思想的時候，它說：「阿賴耶識是果報主」，也就是我們這一念心是果報主，這句話也不太明白，也不是太明白的。「無明緣識，行緣識」，這句話都能背下來，「無明緣行，行緣識」能背起來，但是那個義不是十分的分明，不是十分的分明。可是長時期的學習，逐漸逐漸地進步。但是這一天看見「天命之謂性」，使令我很有刺激，使令我對于佛法的認識又進了一步，又進一步的。