摩訶般若波羅蜜經講記 舍利品 7

若人欲得實際、不可思議性二相者，是人為欲得般若波羅蜜二相。何以故？般若波羅蜜、不可思議性，無二無別。

這一段文，還是說譬喻的意思。「若人欲得實際、不可思議性二相者」：這句話應該分成兩句話來讀。若人欲得實際、若人欲得不可思議性，這算是一句話；第二句話就是，若人欲得實際二相者、若人欲得不可思議性二相者。應該這樣讀。

前面的文是說「若人欲得法性二相者」，這下面說，若人欲得實際二相者。這個「實際」這句話，也就是法性；實際用白話來說，就是真實的境界。真實的境界，是對虛妄的境界說的。譬如說，我們現在這個身體，我們的身體，如果對實際來說，它就是虛妄的境界，它不真實。這個不真實，怎麼解釋呢？就是它不堅固、可破壞，這個身體有老病死的問題。其他的或者我們不說，就說人。人從學校畢業以後，就去希求，努力地去希求榮華富貴，就是求這件事。而對于我們的身體的老病死這個問題，好像不大注意，不大注意這個問題。但是佛法里邊告訴我們的，開示我們的，要注意這件事，而這件事和這個實際正好是相對的。當然，我們若是不學習佛法，我們可能始終也還是不大覺悟這件事。我們希求榮華富貴，也不能說不對，求榮華富貴應該說是對吧？就算是成功了，而這個身體壽命到了，就結束了，你求得的榮華富貴就要分離了，自己滿意吧？我看，心情不滿意，心情不同意這件事。不同意又奈之何呢？也是無可奈何的，就走了。如果不去再深入地思惟，就糊糊涂涂地走了；若深入地思惟，你心里面感覺到痛苦。我認為人是會這樣想的。愈成功的人，命終的時候愈痛苦。

現在，佛菩薩的慈悲智慧，教我們求實際，就是真實的境界，不老病死，你看好不好呢！應該是這樣子想喔！這樣想呢，我們對于佛法的學習會勇猛一點，可能會勇猛一點，因為感覺到有真實的意義，我們會這樣子。你若想到這里呢，也應該很明顯地感覺到現在這個身體靠不住，很明顯地感覺到這件事。那麼，我們會勇猛地、更努力地去求這個實際，求實際的事情。

我們姑且這樣說，從這個靜坐這件事來說。靜坐的時候，我們不說這個靜坐失敗的人，說有一點成就的人來說。靜坐有一點成就，初開始有一點成就的，就是欲界定。欲界定分九個階段，我們說最後的這個階段。最後的這個階段，心就能夠明靜而住，沒有雜亂的思想，心里面不昏沈，也不散亂。不散亂，就是寂靜；不昏沈，心里面明了。明了而寂靜住。我們假設是盤腿，盤上腿以後，數數地憶念所緣境的時候，這明靜而住的境界就現前了，當然是說有一點成就的。這個明靜而住的境界現前以後，不失掉。第二剎那、第三剎那，第二分鍾，乃至一個鍾頭，明靜而住，這個境界能繼續地存在。這個時候，我們初開始學習靜坐的人，能夠有這樣的境界，你應該知足了，你應該滿意了，不容易，不是容易的。可能在這個境界里邊呢，還有其他的滿意的事情。我的意思應該到此為止，把這件事就講到這里為止，但是我又有妄想。

我們看《虛云老和尚年譜》，他在禪堂里面靜坐的時候，當然這不是現時代，那個時代可能還沒有電燈。他在禪堂里靜坐，他也沒睜開眼睛，但是就看見有人到廁所去了，不是心里想的，不是！他就是看見，看見這個人到廁所去。有人說，啊！虛云老和尚得天眼通了，這是胡說八道！這是什麼境界？是欲界定的境界，怎麼能說是得天眼通呢？這是不對的，實在就是欲界定的一種境界。另外還有欲界定的境界，不是說夜間，白天大太陽的時候，你在禪堂里靜坐，也沒有睜開眼睛，就看見天上的星辰，有這個境界。當然我們更是容易認為這個人有了天眼通了，實在不是，這也是欲界定的境界。而這個境界是什麼？這不是好境界，實在不是好境界；可是也可以說是好境界。什麼理由呢？表示你沒有徒勞。你靜坐的時候有一點成就了，表示你成就了欲界定，表示這個意思。我這一段話就是說到這里為止。

得到成就了欲界定以後，你繼續地靜坐，如果很順利的話，你就成就了未到地定。未到地定的時候，和欲界定不同。有什麼不同呢？它有兩個相貌，和欲界定不同。第一個相貌是什麼呢？不感覺到有身體的存在，只感覺到這個明了性的心單獨地在那里，不感覺有這個身體在這里，只是有這一念的明了性在那里，只感覺這個境界。這是唯物論者不能明白的事情。那這種境界是唯心，唯獨是心，唯獨你的明了性在這里湛然而住、明靜而住，不感覺到另外有個心肝脾肺腎這件事，和欲界定完全不同。欲界定，你若是心里明靜而住的時候，還感覺有身體在這里，這個感覺不一樣，不一樣的。而這個未到地定這個明靜而住，第一個相貌，就是唯獨感覺到這個明了性的心在這里，唯我獨尊，唯獨這個明了性在這里，這個境界；另外還有一個境界，還有輕安樂。這兩個境界不一定是同時的。也可能是單獨地有輕安樂，還感覺有身體存在；也可能是單獨的沒有輕安樂，感覺到只是心，只是明了性的心在這里寂靜住，也不昏沈、也不散亂。你若是靜坐的時候，有這樣的境界現前的時候，你怎麼樣觀察你的生命？你怎麼樣思想這件事？我希望我的身體，心肝脾肺腎各部分都是健康的，你有這個想法嗎？我看沒有！沒有這個想法。只是一念心在那里，健康地、明靜地、相續地在那里，只有這樣的境界。我們的心情，就不感覺到身體這里有病痛、那里有病痛，要去看醫生，沒有這個需要，沒有這個感覺。沒有這樣的感覺的時候，如果你很順利地這樣子坐下去，那麼你也可能我這個境界能繼續地保持下去；但是如果你若是懈怠的時候，這個境界就失掉了，又感覺到有五百磅重的身體在這里，那就是退了，退下去。退下去，這表示什麼意思呢？這個境界還不真實，它會失掉，無常了，不能常住，那就是它還是有問題，那不能名之為實際。這實際，就是真實的境界，是不可破壞的；沒有老病死、無常的問題，沒有這個問題。

從我們自己能夠靜坐這里面，有小小成就的時候，我們可能會滿意，但是忽然間若失掉了呢，我們又迷惑了，這怎麼回事兒呢？可能要繼續讀書了，讀這個禪坐的書，才能明白這件事。現在我們繼續向前說。

未到地定成就以後，你若能夠精進不懈怠，不要有大的煩惱，那麼它可能不失掉，繼續地維持，還能向前進；向前進，那麼就應該是得初禪了。得到初禪以後，里邊有什麼境界呢？這就是又開始說到前邊這未到地定。未到地定，我們說它的優點，就是明靜而住，不感覺到有這個臭皮囊在這里，沒有臭皮囊，這是個境界，還有輕安樂，這是它的優點。但是另外它還有缺點，有的時候，心里面還會亂的，還會有欲的問題。這未到地定的人還有這個問題，這就是他的缺點了。若到了初禪以上的時候，沒有欲的問題，他心里面寂靜住，就是寂靜住，不會再起變化。而且這個時候，這個明靜而住的境界也是有更殊勝的輕安樂。這時候，他和未到地定不同的地方，就是不容易失掉，也沒有欲的問題。那麼，得到這個定的人，他的滿意度要超過未到地定。我們快點說喔。

初禪、二禪、三禪、到四禪的時候，那是更殊勝了，那個異能也特別強了。剛才說，這欲界定，閉上眼睛，在沒有光明的境界里邊，能看見人到廁所去，有這個境界。有光明的境界的時候，有太陽的時候，能看見星辰，這個是不容易的。但是到了初禪、二禪、三禪、四禪，那個異能是更高了。我們一般的人，我們若沒有學習般若波羅蜜，我們可能和一般人都差不多，願意有神通的事情，感覺神通微妙，但是神通實在還不如般若波羅蜜的重要。這也不算是題外的話。這個時候，你靜坐的功夫是更高了，我一坐七天都可以，我沒有吃飯的問題，我要出定要吃飯，那個時候沒有這個問題。當然或者說是你得到了無色界的四空定，那這個定力是更高了。定力的深淺也就是來決定異能的多少的。這個時候，自己可能更滿意了。

我們說相信佛法的人，我們沒有什麼異能，平平常常的，我們感覺很多的事情不如意，那麼我們可能還願意相信佛法。若是得到色界定以後，還能不能相信佛法？那不一定，他不一定能相信佛法。得到色界四禪、無色界四空定這個時候，他的境界，他可能說：我就是佛！就可能會有這個事情。說什麼是佛法，他不相信，有這個問題。若能相信，那是力量是更強了，但是可能不相信佛法。但是這個時候是不是實際？還不是！他雖然有了這麼高深的禪定，他心里面貪瞋痴的這件事，還在那里隱藏在那里的，還是有煩惱的。他這個定的力量，還是有時間性的，到了時間的時候，就破壞了，就沒有了。我們人吧，我們這個身體，我們的壽命就是那麼長，到時候就非死不可，醫生也無可奈何的。現在你成就了色界定，成就了無色界的定力的時候，壽命當然是更長，那是以劫來計算的，可以有八萬大劫的壽命，到時候就是要死，所以那也不能名之為實際，不能。什麼時候才能成為實際呢？就是佛教徒相信了般若波羅蜜以後，由般若波羅蜜的力量，使令我們心里邊的貪瞋痴的這些種子，貪瞋癡的能力完全消除了。消除了以後，你成就了無漏的、無分別的智慧，和這個畢竟空寂的理性相應了。這個時候是大自在、是無盡期的，不可破壞，是名為「實際」，這叫做實際。永久不會再被破壞，永久地相續下去，所以叫做實際。這是真實的境界，不可破壞的。阿羅漢也成就了這個境界，得無生法忍的大菩薩也成就這個境界，但是最圓滿的就是佛，佛也成就了這個境界。得到成佛以後這個實際的境界呢，因為里面還有大悲心，他也可以發生作用，來到人間教化眾生，也能做這件事。阿羅漢呢，沒有大悲心，他不做這件事，他就自己休息了，這個小乘和大乘的差別在這里；都得到實際，再不會有老病死的事情，再沒有這件事。所以「若人欲得實際」，就是相信佛法的人，從經律論上得到這個消息，哦！是那樣的，那我也可以，我發心學習這個法門，我將來得到這個實際，我不再去為這個身體，把所有的光陰、時間都放在身體，為身體服務，不再做這件事，小小的為這身體，盡一點心是可以，不能全部的時間都放在這上。「若人欲得實際」，就是這樣意思。

「若人欲得不可思議性」，這個不可思議性，其實就是實際。或者這樣講，這個「思議」就是內心里面思惟，他還可以把所思惟的內容表達出來，就叫做議。說話就是議了，只是內心的思惟呢，叫做思。這是兩方面加起來，叫做思議。但是思議是一個有條件的，沒有了這個條件，你心里不能思，也不能議。什麼條件呢？就是名，就是名句。子曰：「學而時習之，不亦樂乎」，這都是字，一個字一個字的連起來；「如是我聞，一時佛在舍衛國」，這是一個字一個字的，這就是叫做名句。若你心里面有了名句的時候，你就可以思惟，你才能夠思惟，你嘴才會說話。現在說「不可思議」，就是沒有名句。什麼是沒有名句的呢？就是前面說那個法性，也就是那個實際，就是諸法畢竟空性，那里面沒有名言，沒有文句，沒有這些事情。沒有這些事情，不可思議。這個不可思議，我曾經說過，是什麼呢？因為它是實際，說是最後也可以，是我們最圓滿的安身立命的地方。我們成就了這件事，我們就是大事已畢，因為這個時候，我們所要解決的問題完全解決了，所以可以說是大事已畢，可以安住在那里。那麼我們不需要再去要讀什麼書，要打什麼主意，這些事都停下來了，再不希望什麼，所以「不可思議」。可是，你想要到那去呢，還是得要思議，用思議的方法為方便，到不思議那里去。我們昨天、前面也說到這件事，這就是從聞思修得無生法忍，還是這個次第。這個「不可思議性」，還是那個「實際」的那句話，但是它從另一個方面來介紹這件事，來表述這件事。「若人欲得不可思議性」，就是得那個法性，得那個真實性。這是一句話。

第二句話呢，「若人欲得實際二相者，若人欲得不可思議二相者」，這個實際那個地方，沒有差別相；不可思議性那個地方，也沒有差別相。但是我們可以為了容易明白，我們說有二相。我們說實際那個地方有二相，說不可思議那個地方有二相，那二相呢？一個是能覺知實際的、能覺知不可思議性的，是般若波羅蜜。一個能覺知，那個實際不可思議性就是所覺知，這有一個能相、一個所相，有這二個相。有這二個相的時候，「哦！是的」，我們比較容易明白一點；如果這個地方說沒有差別相，我們可能會有點困難。但是還是說沒有二相，就是這個能覺悟實際的、能覺悟不可思議的這個智慧，智慧是因緣有，因緣有，它就是自性空，自性空是沒有二相的，所以還是無二相的。它契合了這個不可思議性，契合了這個實際，但是它不做如是分別，所以是沒有差別相。這個沒有差別相，但是你現在「欲得實際二相者，欲得不可思議二相者，是人為欲得般若波羅蜜二相」，那你就是要執著，認為般若波羅蜜有二相，這是不對的，那就是有分別了。有分別的，有分別的不真實。若能夠契合了諸法的實際、不可思議性，心里是離一切分別的，那個才叫做般若波羅蜜。你現在認為般若波羅蜜有二相，你還沒能成就般若波羅蜜。所以說，若欲得實際二相、不可思議二相者，是人為欲得般若波羅蜜二相，這樣是不對的，這樣你就沒能成就實際、不可思議性，你還沒能夠圓滿的達到最後的成功。

這下面說，「何以故？」這說明它的理由。「般若波羅蜜不可思議性，無二無別」，它們是無差別的，是沒有二相的，那才成就了般若波羅蜜，你才成就了不可思議性。如果你得二相，那還是沒有成就。這是告訴我們用功修行的時候，由思議入不思議的時候，是無差別相的，是這樣子。這是第四科，下面是第五科。

釋提桓因白佛言：世尊！一切世間人及諸天、阿修羅，應禮拜供養般若波羅蜜。何以故？諸菩薩摩訶薩般若波羅蜜中學，得阿耨多羅三藐三菩提。

這下面是第五科，它的大意是「天主領解廣明優劣更舉五義」，就說這個釋提桓因就是天主，他覺悟了這個道理。「廣明」，就是說得更多了，說得更詳細了。說般若波羅蜜、和般若波羅蜜的經卷、和佛的舍利，它們對比起來的優劣，告訴我們這件事。「更舉五義」，就是再說了五段文來表明這件事。說五義，第一義是「勸供養般若為本故取經卷」，般若是根本，我們歡喜供養佛舍利也是好，但是般若是更重要，我們應該學習這般若波羅蜜，我們應該尊重般若經卷、學習佛法，是這個意思。

「釋提桓因白佛言：世尊！一切世間人及諸天、阿修羅」，這是我們佛法里面說六道輪迴的三種善道，人也是善道、諸天也是善道、阿修羅也算是善道，這三善道；另外有三惡道，就是地獄、惡鬼、畜生。這釋提桓因對佛說：一切世間的善人、及諸天和阿修羅，這是三善道的眾生，「應禮拜供養般若波羅蜜」，應該這樣做。「何以故？」什麼理由，我們要尊重、禮拜、供養般若波羅蜜呢？「諸菩薩摩訶薩般若波羅蜜中學，得阿耨多羅三藐三菩提」，這個理由就是在這里。我們在這里學，我們會得無上菩提，會能成佛、得大智慧。若是我們去禮拜供養佛的舍利，是得福德；得福德，就是沒得智慧。我們人的所有的問題，所有的問題要有智慧才能解決，沒有般若的智慧，這問題不能解決。所以要學習般若波羅蜜，就是開智慧了；開智慧的時候，我們才能解決這個愚痴的問題，才能解決這個問題。不然的話，我們只是去供養舍利、去修福報，修福報是得到很多安樂，但是內心的愚痴沒解決。沒有解決的時候，你那不如意的事情還會來的，還會來苦惱你的。所以應該禮拜、供養般若波羅蜜。「諸菩薩摩訶薩般若波羅蜜中學，得阿耨多羅三藐三菩提」，這是學習佛法，這是從最高的、最圓滿的那個地方說呢，我們得無上菩提，就是得佛智慧，是這樣意思。

世尊！我常在善法堂上坐，若我不在座時，諸天子來供養我故，為我坐處作禮，繞竟還去。諸天子作是念：釋提桓因在是處坐，為諸三十三天說法故。

「世尊，我常在善法堂上坐」，前邊這是正面的告訴我們，應該尊重、禮拜、供養般若波羅蜜，應該學習這件事，才能解決老病死的問題。這下面說個譬喻，「我常在善法堂上坐」，釋提桓因他還有個大講堂，因為在那里常常的為諸天說善法，所以叫做「善法堂上坐」。「若我不在座時，諸天子來供養我故」，這個諸天子，這個釋提桓因這個人，他的福報大、威德大，他比其余的諸天身量高。同是三十三天這個天上的人，但他的身量高、智慧也高。在《阿含經》上說呢，他是得須陀洹果了，這個人。那麼他在善法堂上坐，若我不在坐的時候，諸天也很忙的，也和人間……可能和人間一樣的忙，也有事情。我們人間的人，每一個人都有一個專業，還有其他的事情一直是在忙。諸天呢，他們應該說沒有專業，就是享福，福報是自然的來的，就去享福的。也安排了很多很多的節目，一直地去享福，各式各樣的享受的境界，所以也是很忙。

佛在世的時候，這些諸比丘也有的時候會有病。有病呢，這個目犍連尊者就說我們常常有病，就是要請醫生，原來在人間，是目犍連尊者的皈依弟子，是個大醫生。這醫生死掉了，就生到天上去。生到天上去，他就是……，若是我們一般人就是無可奈何了，但是他有神通，他就到天上再來找這個醫生。找這個醫生，去一看，去的時候，很多的天坐著寶車，都安排好了節目，就是排著隊，到那去享受去。別的天不認識目犍連尊者，也可能會看一看，就不睬他了。但是這個醫生，原來在人間做醫生的那個，他認識目犍連尊者，那不能不睬他嘛，就舉舉手，就這樣招呼招呼。就沒有說這兩個手合掌，都沒有，就一個手招呼招呼。當然，目犍連尊者看見了這件事，我來是要來見你有事，你不能走的啊！若是我們也無可奈何，但是目犍連尊者有神通，用神通叫他這個車不能動了，他就不能走了。不能走，他就明白了，知道這個目犍連尊者有神通，他只好下車來，這時候向目犍連尊者行禮。然後這位醫生就說：你知道，我們天上的人很忙啊！你看這麼多的天，誰睬你？只有我和你打打招呼，就是太忙了，你知道嗎？目犍連尊者說：我知道你是很忙的，但是現在有事情找你。什麼事情？就是人間的這個比丘，常常的有病，這件事怎麼辦呢？說這件事。那這個醫生就說：出家人有病，就是減食為良藥。說這件事。諸天也是很忙很忙的，很忙這個忙啊，和人間人的忙心情不同。人間人的忙，去求著發財，心情沒有把握，心里還有點不安；諸天沒有這件事，沒有心不安的這件事。他們只是，福報是現成的，就是怎麼樣享受，就只此而已。所以這上面說：「若我不在座時」，就是他有其它的事情，所以他就不在座。

「諸天子來供養我故」，這些諸天子，「諸天子」這個地方也有點事情。諸天不像我們人間，這個人是父母所生，諸天都是化生。那麼，怎麼樣有父子關系呢？他就是或者是在他父親的懷里頭，或者是在他母親的懷里頭，忽然間就有一個小孩，諸天是這樣生的。我們人間的人認為這一定是要胎生，其實不一定。天上的人就是化生，無而忽有，這也是天上人的福報。天上的女人，沒有這件事，沒有這個苦惱事，就是忽然間就有了，那麼這就算是她的兒、或者是她的女。「諸天子作是念，釋提桓因在「是處坐」，現在他不在這里嘛，但是他曾經在這里坐過。「為諸三十三天說法故」，為這三十三天說善法，說這十善法。

所以這個地方，「諸天子來供養我故，為我坐處作禮」，我坐的這個地方，對它也可能有一個禮貌。「繞竟還去」，周圍環繞，然後就走了。說是為什麼釋提桓因不在這里，只是空的座位，要對它有禮呢？「諸天子作是念，釋提桓因在是處坐，為諸三十三天說法故」，這三十三天，就是四面都有八個天，四、八三十二，中間還有一個天，叫做三十三天。「為三十三天說法故」，所以這個地方也應該尊重，也應該禮拜、恭敬，是這樣意思，這就是個譬喻。怎麼合法呢？這個坐處就譬喻佛的舍利，釋提桓因就譬喻般若。這個舍利得到人的恭敬、禮拜、讚嘆，就是因為般若波羅蜜的薰修故。我們對一個坐處表示恭敬，是因為釋提桓因在這里坐，所以我們對他恭敬，這個意思有一點相似，所以用這個做譬喻。

如是，世尊！在所處書是般若波羅蜜經卷，受持、讀誦、為他演說，是處十方世界中，諸天、龍、夜叉、乾闥婆、阿修羅、迦樓羅、緊那羅、摩睺羅伽，皆來禮拜般若波羅蜜，供養已去。何以故？是般若波羅蜜中生諸佛，及生一切眾生樂具故；諸佛舍利，亦是一切種智住處因緣。以是故，世尊！二分中，我取般若波羅蜜。

「如是，世尊！在所處書是般若波羅蜜經卷，受持、讀誦、為他演說」，這下面還是正面的讚嘆般若波羅蜜的重要。「如是」，這個譬喻是這樣子。那麼在佛法，在般若波羅蜜這一方面怎麼說呢？「世尊！在所處」，就是在任何的地方有佛教徒，「書是般若波羅蜜」，書寫般若波羅蜜的這個經卷，那麼就是文字了，書寫這個文字。「受持讀誦，為他演說」，有佛教徒呢，要受持這個般若波羅蜜。「受持」，就是溫習；「讀誦」，照這個文去讀。讀熟了呢，不照著文，背著本，我可以念這個《摩訶般若波羅蜜經》，就叫誦。「為他演說」，這是兩件事：你受持讀誦是自已修行的功德，為他演說是利益別人，把這個《般若波羅蜜經》的道理開示于人，所以叫做演說。

這個讀誦這個地方，我講個故事，你們聽聽，看看怎麼樣。這《高僧傳》上說，有個見禪師。這個見禪師，他是四川人，也應該有一個地方，這個地的名字我記不住，他在那個地方出家的。出家以後，他就到江浙一帶地方，佛法中來參學，到這來參學。到這參學，這個傳上沒有說詳細，參學了多少年，都跟誰學，都沒有這個記載。他參學了多少年以後，他就回到四川他以前出家的廟，到那里去了。回到那里去以後呢，那個地方佛教徒很少，佛教的寺院當然是很少，道教徒特別多。而道教徒也是和佛教相類似，也有廟，中間也是供著老君，供上老君。他們也常常有集會，有這樣事情。這個時候，道教徒特別多啊，忽然間看見一位出家人來了。若一般人，你到那個地方去呢，誰也不是特別敏感，也沒有注意這件事。來了出家人呢，就有點敏感了，哦！有出家人來，這是佛教徒，這是個異教徒，不是我們同一信仰的。但是里面道教的這些學者，他們要做法會的時候，就寫了一封信，通知了這個見禪師。《高僧傳》上稱他為禪師，稱這位法師為禪師。那麼，那個信上他打開一看，是請他去參加他們的法會，是這樣意思。這個法師一想：請我去參加他們的法會，那人家這是表示一種禮貌。向好處說，這也是個尊重的一個態度，我應該去參加去。所以他也就依照他的時間，他也就去了，來到這個道教的廟里面來。