摩訶般若波羅蜜經講記 舍利品 6

你們若是有問題……，這里有一個問題。

問：佛教要我們破除執著，那麼欲生西方極樂世界的成佛之心，是否亦為執著？是否也該放下？

答：我們沒有學習般若波羅蜜，學習般若波羅蜜沒有成就的人，所有的事情完全都是執著！我們念經也執著、拜佛也是執著、說話也是執著、寫文章也執著，完全都是執著，你不可能從執著里面解脫出來。只要你沒得無生法忍，沒有與第一義諦相應，都是執著。但是呢，執著與執著有差別：有的是染污的執著、有的是清淨法的執著。清淨法的執著，雖然也是執著，但是它會逐漸地引導你到不執著的地方去，所以那個清淨法的執著，我們不要放下，是應該學習的。所以我們若是沒得無生法忍，你沒能夠親近第一義諦的話，執著還在的時候，我願生阿彌陀佛國也是執著。但是到阿彌陀佛國很好，那麼就能夠見佛聞法，還是學習般若波羅蜜，可以得聖道。所以那個執著還是不要放下，你繼續執著好了！

問：佛法要破我執，要無我，那麼既然無我了，是誰成佛呢？這個我，不是身體的我，要破的是那個我呢？

答：「佛法要破我執，要無我，那麼既然無我了，是誰成佛呢？」是你的心成佛嘛，還是這個嘛。念佛是誰，就是心嘛，誰念佛？就是心念佛嘛，這是很容易明白這件事。所以，若沒有我誰成佛？就是你的心成佛。心怎麼成佛？心有智慧了，所以會成佛。如果心糊涂，還是不能成佛的，就是這樣子。既然無我，是誰成佛呢？就是你的心有智慧了，就成佛了，是這個意思。

「這個我不是身體的我，要破的是那個我呢？」實在來說，沒有我可破，因為沒有我，這身體沒有我。那為什麼說破我執呢？因為你執著，執著有我，就破你的我的執著，不是有我可破。若有我，是不應該破的。佛法是保持真實相。他原來是無我的，我們就是還復、恢復到無我，是這個意思。所以是沒有「我」可破的，是破「我的執著」，是這樣意思。

問：有人說，修行要在清淨之地，如入深山修行，不聽新聞，不聞世事，這樣不容易起煩惱；然又有另一說，修行要到日常生活瑣事中、凡事中去修。兩者是否有程度次第之分？

答：是有這個分別。到清淨的地方去修行，心里面比較容易清淨，是有這個分別。若是到雜亂的境界，在這里住，你的程度高一點也可以，就是「在塵不染塵」，同樣可以修行，那就程度要稍高一點，是可以的。

問：六度中的禪定，和禪宗的禪，是否同義？

答：你這個問題，我非常歡喜。歡喜你提出這個問題。

洞山禪師，洞山禪師在三個月安居完了的時候，他對大眾學習禪的人說，各位禪師安居完了，說「東去西去」：離開這里到別的地方去，或者到東邊去，或者到西邊去。「萬里無寸草處去。」就是這樣解釋。這樣解呢，實在這句話就是說禪。「萬里無寸草處去」，這是一個隱語，或者說是譬喻的話。什麼叫做萬里無寸草處去呢？這個「草」字是怎麼講呢？就是分別，你心有分別就是草。無分別的地方，就是第一義諦；第一義諦是沒有名言的，所以那個地方是無分別的，到那個地方去。這句話說得好！

當然他本身他不解釋的，什麼叫做草？什麼叫做萬里無寸草？他不解釋。我是學習經本子的。經本子，那禪宗的人，「那都是戲論」，訶斥你啊！你學習經論是戲論，就是這樣講。但是我學習了經論，就會分別，什麼叫做萬里無寸草？就是一切境界無分別，一切都是第一義諦，就是無分別的意思，到那個地方去。當然在我的分別呢，那還是要有分別，從有分別到無分別，要這樣學習這個第一義諦、學習禪。

但是禪宗初開始，我昨天沒有說這件事，禪宗初開始是學習經論的。初袓達摩告訴慧可禪師，學習《楞伽經》。初袓是達摩，二袓是慧可，三袓是僧粲。僧粲這位大德，資料非常少，就那麼幾句話，我們沒有什麼可陳述的。但是到四袓道信禪師，就改變了，學習《摩訶般若波羅蜜經》，他不去學習《楞伽經》了。在我的心情，我是贊成。學習《摩訶般若波羅蜜經》非常好。這樣說呢，什麼叫做禪？《楞伽經》也是禪、《摩訶般若波羅蜜經》也是禪。這樣子，我們可以學習。若說是「萬里無寸草處」這里這是禪，那怎麼樣學習呢？有人問這洞山禪師，萬里無寸草處怎麼樣去呢？他說，「就這麼去」。他就不告訴你這聞思修的這一條方法，他不說。

我認為禪宗，我不同意這個態度，不同意這個態度。你應該告訴他嘛，這是佛說的話，聞思修，從聞思修得無生法忍，是佛說的嘛，你就這樣講，大家容易學習禪，不說。那怎麼樣去呢？怎麼樣到第一義諦？就是沒有方法。這是禪宗衰敗的原因，原因在這里。禪宗自己的人表示，什麼意思？我心里又有一句話，但是那句話說出來，我就有過失了，還是不要說。

所以這上面，禪定和禪宗的禪是否是同義？初開始的禪宗，應該和六波羅蜜的禪應該無差別。這個禪宗的義，我們學習這個《瑜伽師地論》，《瑜伽師地論》的優點就是在這里，就是詳細地告訴我們，聖道這條路怎麼走，一點也不令你為難。他告訴我們，這叫一、二、三、四、五，就像這樣子告訴我們，我們容易學習，這個好，它的優點是在這里。但是禪宗的禪師不是這樣子，叫你不懂！這件事啊，哎呀！我若再說我就有口過了。我有什麼口過？我現在我就是寧可有口過，我說出來這話：「表示我高，我說話你都不懂！」我認為這完全是不對的，不應該這樣子，讓它容易懂嘛！我們讀經論的時候，佛還說譬喻，正面地把這個道理說出來，然後再說個譬喻，這是什麼意思？表示讓那個道理容易懂。但是我們講話，他隱藏起來，叫你不懂，你看這個事對不對呢？但是我批評古德，這是我的不對。

這個修禪的意思，我剛才其實已經說了，當然還要有前方便；我們在〈聲聞地〉那里已經說，還有前方便。在正式修禪的時候，有奢摩他、和毗缽舍那這兩個方法。奢摩他就是修止，止成功了就是定，就是禪定。毗缽舍那翻到中國話就是觀，觀就是思惟，就是心里面思惟這個道理，就是這樣子。這個方法有什麼難？有何難乎？一點不難嘛，是我們完全能辦得到的。就是又修止又修觀，修觀又修止，慢慢地我們就可以得無生法忍，就可以得聖道，就是這個意思。

六波羅蜜里面這個禪，當然它是具體地說出來，欲界定、未到地定，加上初禪、二禪、三禪、四禪，還有個中間禪，以及無色界的四空定，也都說出來，又說到滅盡定。得了聖道以後，從有漏定變成無漏的三昧了，這是它的次第，也是有深淺的不同。我們昨天曾經提過，舍利弗尊者入了三昧，目犍連尊者不知道三昧的名字，這是更深的事情。這是說禪定的深淺。

禪宗呢，最初的時候，根據《楞伽經》學習禪，也是這樣的次第；若是根據《摩訶般若波羅蜜經》來學習禪，也是這樣的次第。但是有一點差別：就是這個《摩訶般若波羅蜜經》說的諸法空，是一切法是自性空，這是普遍地說一切法空的道理。這個唯識宗說的空，《楞伽經》里有唯識義，它說的空，偏重于內心的分別，說它是空；就是「唯識無義」、「妄想無性」，是偏重于內心的分別這個地方說空，而不是說一切因緣所生法都是空，不是這麼說。但是「妄想無性」也可以說也是因緣生法，妄想也是因緣生法嘛；「唯識無義」，識的活動也是因緣生法。這個地方就是和《中觀論》說的空，有這麼點小小的差別，但是總相來說，還是無差別。

所以，六度中的禪定和禪宗的禪，是否同義？應該是相同的！但是禪宗的人，他偏要說不同，他偏要說不同，他偏要這樣子。當然我不同意這個說法。

問：請問，檀波羅蜜是否是六波羅蜜之一？

答：是的。就是布施波羅蜜，我剛才沒有解釋。

問：般若法門是否只适合利根的人？在末法時代修般若法門，真能有成就嗎？

答：是的。這個事情是那樣：在《摩訶般若波羅蜜經》里邊也提到這件事，是利根人學習般若波羅蜜？是鈍根人學習般若波羅蜜？的確是這麼說到這件事。他說利根人、鈍根人都可以學習般若波羅蜜，都可以這樣學。都可以學啊，這個利根人可能會學得快一點，鈍根人有可能會慢一點，但是也一樣可以成功，應該是這麼說。

但是現在是末法時代，是有一點問題，有什麼問題呢？末法時代學習佛法的人少，和正法時代學習般若法門的人多，這個地方有點差別。學習般若法門的人多，你也在那個時候去學習般若法門，你學習般若法門的因緣也多。現在學習般若法門的人少，通達勝義的人少，你想要學習的時候，因緣也就少，現在是有這個問題。

而另外還有一個因緣，你不要去學習經論，你就看話頭好了，這是一個因緣；你不要學習經論，你就念阿彌陀佛好了，會有這種事情。有這個事情有什麼不好呢？你學習般若波羅蜜，就會退下來，退下來就可能不學了。但是在我的想法呢，你念阿彌陀佛也好，但是若學習般若法門的時候，對于念佛法門有什麼好處呢？你的信願行可能會更堅定！會有這個不同。你怎麼知道呢？你若能夠努力地學習般若法門，努力地學，你對于佛法的信心，非常地強，任何人不能動搖你，不能動搖。如果你對于佛法不願意學習，我就念阿彌陀佛好了，若有人說，那都是迷信，你立刻心就動搖；若是你深入地學習般若法門的時候，會有一個什麼想法呢？我能得無生法忍！你有這個信心。你若深入地學習《摩訶般若波羅蜜經》，不須要佛來告訴你，你自己就會相信，我能得聖道！你會有這個信心。不要說觀世音菩薩，或者佛來告訴你，你能得聖道，不須要，你自動會有這個信心。那麼你若念阿彌陀佛到阿彌陀佛國去，你這件事也有信心，信心會強，任何人不能動搖你，說你不要念阿彌陀佛，你就是看話頭好了。你可能拒絕，不相信這件事，而相信念佛求生淨土，相信這件事。所以，你念阿彌陀佛我贊成，但是同時你也學習摩訶般若波羅蜜法門，對于你念佛有幫助，有更好的幫助，情形會不一樣。

但是你若沒有條件，那就是又一回事。說我沒有讀過書，這幾個字我都不認識，那你學習般若波羅蜜也有困難，那是有困難的。若是你文學程度好一點，這幾個字很容易認識，只是里面的義須要去思惟，那就讀讀《大智度論》很容易就通了，這個道理可以通，那就應該可以，應該學習。並不是我念阿彌陀佛，我若去學習《摩訶般若波羅蜜經》的時候，障礙了你求生淨土，那就不要學。但是我認為它不障礙，而且會幫助你求生阿彌陀佛國。

我現在這里有一個妄想，我講一講什麼叫做「信」。什麼叫做信？我相信佛法，究竟什麼叫做信？我們講講這個道理。這個「信」，有三個意思：第一個意思，就是真實不虛，我相信佛法是真實不虛，這叫做信，這樣意思。什麼叫真實不虛？就是佛法說，有世間的因果、還有出世間的因果，這件事我相信，真實不虛，這叫做信。如果說我相信佛法，究竟怎麼叫做相信，你都說不上來啊，那足見你的信心有問題。而這件事怎麼會相信呢？你要經過學習。經過學習，在你的理智上：哦！是有道理！這叫做信。這是第一個意思。

第二個意思：是有功德。學習佛法，我會有功德。學習佛法的人有功德，他能夠感覺到世間的因果都是苦，出世間的因果能令人得大安樂，相信這件事。這是第二個意思。第三個意思，就是相信自己能學習佛法，我能成就這件事，這叫做信。有這三個意思叫做信。

我剛才說了，如果你學習《摩訶般若波羅蜜經》，你深入地思惟觀察；學習《大智度論》，看龍樹菩薩給我們的智慧，他解釋這般若波羅蜜的道理，你深入地去思惟，你會感覺到，我能得無生法忍！你會有這個信心，這叫做信。

所以這上面說，末法時代，般若法門真能成功嗎？可見你對于佛法沒有信心。能成功嗎？真能成功嗎？正法時代、像法時代、末法時代，不是在外邊，是在我們佛教徒的心里面。你現在啊，你現在是正法時代；你學習《摩訶般若波羅蜜經》，能這樣修止觀的話，你不是像法、末法，你是正法時代。說佛在世的時候，我曾經說過，佛入涅槃的時候，迦葉尊者，已經超過七天了吧？他從靈鷲山下來，到佛涅槃這兒來，在中途路上遇見一個比丘，拿著花。說是你怎麼手里有花？他說，佛入涅槃了，天上的人來散花，所以我們拿到花，有花。這個比丘和迦葉尊者說：現在佛涅槃了，好啊！沒有人管我們了！若我看這個比丘，那就是末法時代了，他會這樣想。佛在世的時候，我們不容否認，那是正法時代，但是這個比丘是末法時代了。應該這麼說吧。

佛入涅槃之後，這個說法不同。五百年是正法住世的時代，因為那個時候學習佛法的人多，得聖道的人特別多，所以叫正法時代。像法時代，信佛的人也是多，學習佛法的人多，得聖道的人少了，所以叫做像法時代。等到末法時代，學習佛法的人都少了，就是這麼回事，所以這個時候叫做末法時代。

再明白一點說，什麼叫做「末」？就是佛法在你心里面沒有力量！說我也學習佛法了，但是沒力量，怎麼叫做沒力量？因為我們不修止觀，佛法在心里面就好像沒有佛法一樣，我們心里面還是貪瞋癡，學習的佛法沒有力量調伏我們的貪瞋癡，沒有力量。我對佛法很有信心，其實這句話很勉強，很勉強說啊，沒有力量嘛！照樣地貪瞋痴嘛！也可能照樣還造罪的啊！這時候佛法沒有力量，所以叫做「末」，末這個字是這個意思。

末法時代學習般若法門能成功嗎？這是沒有信心，就是沒有信心的意思。若有信心，是能成功的。是在乎你自己，你自己肯不肯努力的意思，不是外邊的意思。

問：世上的五大宗教，是否都可讓誠信者成聖人？

答：你這一位啊，歡迎你來到佛教里邊來。這位提這個意見的人，我認為對佛法還沒學習。沒有學習，所以會提出這個問題。我們要學習佛法以後，我們才知道，唯有佛法才可以成為聖人。我們讀這《法華經》〈譬喻品〉，那火宅里面只有一個門，那一門是什麼意思，就是佛法。只有佛法能使令我們從起火的房子里面跑出來，再沒有第二個門。那麼，意思就是回答了這個問題：五大宗教是不是都可以成為聖人？其他的人沒有佛法的正見，是不可能成為聖人的。我們說佛法的道理，一切法是緣起的，「若人欲了知，三世一切佛，應觀法界性，一切唯心造」，這是佛法的道理。若是你相信有上帝，上帝來控制一切，你想成為聖人，我不同意你，你能成為聖人嗎？這個上帝他不同意你，他要叫你下地獄，你就得下地獄，因為這個道理是這樣子，一切權力在上帝手里頭的，不是在你那里。你要成為聖人？你可以成為聖人？所以這件事只有佛法，一切一切權力在你自己手里頭，佛法是這樣講的。所以你要成為聖人，那就可以成為聖人；你若不願意，那就是不能。不是佛叫你成為聖人，不是。佛只是告訴你一個方法，你要自己肯努力，那你就可以成為聖人。從這五大宗教，或者是幾百個宗教都有可能，從道理上講，只有佛法能成為聖人，其他的不能。因為它那個道理，沒有授權給你，你怎麼可以成為聖人呢？

問：弟子對于讀誦、受持、憶念大乘經典都沒有問題，樂于去做，唯一不能打坐，該怎麼樣去改進？

答：「唯一的就是不能打坐，該怎麼辦？」這件事很容易辦，不能打坐這件事很容易辦。很容易，怎麼辦呢？其中有一件事呢，我們看這個律上，出家人的戒律上，女人不可以雙跏趺坐，不要雙跏趺坐，就是單跏趺坐，男人可以雙跏趺坐，這個地方有這麼一點差別。所以女人更容易打坐，因為不用雙跏趺，雙跏趺難一點，單跏趺坐很容易的。如果有困難怎麼辦呢？有辦法！你只要坐的時候就盤腿坐。說是感覺困難，你稍微忍耐一點，忍耐不了了，那麼就放腿子，放腿子走走路，還是盤腿坐。常常的盤腿，就進步了，你就由單跏趺坐，也可以進一步雙跏趺坐，都能辦得到。也還有人告訴我，到熱的水里面打坐，這個水幫助你血的流通，你就容易盤腿坐，也可以用這個方便去改進，可以改進的。

問：遍計執是自性空，沒有體性，是空無所有的，那麼遍計執是通于染淨嗎？

答：遍計執，嚴格地說，遍計執是染污，沒有清淨。但是，融通地說呢也可以通于淨。譬如說我們讀《摩訶般若波羅蜜經》，我們是用執著心來讀的，那麼那也可以算是淨。因為我們由這樣的執著心，慢慢地就可以到不執著的地方去，所以也可以說是淨。染污的，不是佛法的書，顛倒、邪知邪見的書，我們去讀那樣的書呢，也是執著的心在讀，它能增長我們的執著，增長我們的迷惑，那可以說是通于染污。我們學習佛法的書，我們也是用執著心去讀、去學習，但是這個學習慢慢地叫你不執著，所以這也可以說是淨。但是嚴格地從佛法的道理說呢，你執著就是不清淨，執著就是凡夫，不執著就是聖人，所以說不同于淨，就是純是染污，這麼說也可以。

但是，在佛法上像《攝大乘論》上它說的道理，它是說遍計執是染污，依他起也是染污，它不說它通于淨，也還有這個意思。但是，也可以說通于淨，依他起也可以說通于淨。但是，那里邊唯識上說這個依他起，是在染污這一方面說，可是它也通于淨，也可以這麼說。到了你若能修止觀的時候，從依他起這個地方修止觀的時候，就是圓成實了，那叫做清淨，是有點差別的。你的問題，只是問是通于染淨嗎？這樣說，所以別的話我可以不說。

問：這依他起，唯識上說它有自相，那中觀是說：「以有空義故，一切法得成」，需要有自相，也可以安立緣起法，那這一點和唯識安立不太一樣。師父剛剛解釋說，覺得唯識這樣的說法沒有問題，我想，我還是沒有聽懂，為什麼？因為中觀是「以有空義故，一切法得成」來安立緣起法，唯識是要有自相才能安立依他起，這兩種安立的確是不一樣。那師父覺得？

答：它是那樣：「以有空義故，一切法得成」，當然這一句話不應該是中觀學者私有的，也通于唯識。因為這唯識上說是安立一切法，也應該適用這句話。但是它不強調，不強調這句話，它說一切法的安立，是人的分別，它強調這個心，「一切唯心造」，就是強調這個地方。這個地方，我再詳細說一點，就是我們心里面分別的時候，不管是染污的、清淨的，我們心里若一分別呢，就在阿賴耶識里邊栽培了一點力量，就是種子，就是這樣子。清淨的也是這樣子，善法也是這樣子，惡法也是這樣子，出世間的法我們也是這樣子栽培種子的。由阿賴耶識的種子──就是有了因緣，種子是因緣、又有增上緣、又有所緣緣、等無間緣，它就會現行。

這樣子就是一切法現前了，一切法都現前了。在現前的時候，由阿賴耶識的種子出現的一切法，就是依他起。這個現的一切法是有體性的，就是我剛才說的。若是我們的第六意識，遇見這一切法的時候，心里面執著，但是我們自己不認為有什麼執著嘛！我只是看見這件事，沒有執著嘛！實在是有執著。這個執著的境界是沒有體性的，這個是遍計執，所以遍計執這個地方是空無所有的。但是我們是明明白白地，我肚子感覺飽嘛，但是實在是沒有這回事。所以這個地方，遍計執這個地方是沒有體性的，但是由阿賴耶識的種子現行的一切法是有體性的。而阿賴耶識的種子顯現出來的時候，主要的還是心，還是我們的心的分別。遍計執也是我們心的分別，依他起也不可以離開我們的心。但是在遍計執的時候，這個心的分別，這是沒有體性的。但是若是我們自己，我們不去觀察這件事，怎麼能說沒有體性呢？是有的嘛！我看見很多人，一點都不是空無所有的，都是有嘛，怎麼能說沒有呢？但是你若從唯識的道理去深入地觀察的時候，這一部份是無所有的，是空無所有的。所以修唯識觀，是和這個《中觀論》修自性空觀，有小小差別，有小小的不同。但是，我說這小小的不同，就是大多數還是一樣的。我感覺到修這個《中觀論》告訴我們修自性空觀，和修唯識觀還是相同的，就小小的有一點不同，除這個以外，是相同的。我把這個相同的解釋解釋，好吧？

問：師父！我有個問題。聽師父講，這個佛法，我們的感受就是說，師父講，有的簡單，您講了我們懂；有的像你講的中觀和唯識，我們根本就都聽不懂。那麼，簡單的道理像苦集滅道，這個大部份的人都懂，那麼再講這個諸相非相，像《金剛經》上這種東西，師父講我也還懂。但是我覺得，這個佛法里面一定有懂跟證兩個不同的階段。師父講的就是說，您說我們要有止觀才能夠證，我們不會證苦集滅道，我們懂，但中觀的話連懂都不懂。所以在我們修行上，譬如說我們現在要讀般若波羅蜜，師父要我們修《摩訶般若波羅蜜經》，要修《金剛經》，我們去看，我們是不是就是說一直往下懂，你講這個我也懂，講那個我也懂，懂完這個我還要懂下一個，還要懂更難的，這懂要花時間的，另外證可能更要花時間。換句話說，我們是不是修的時候，如果能證苦集滅道……，我們是不是要一直懂下去？還是說，你就懂《金剛經》就好，稍微不懂不要氣餒。我覺得，我也是修了很多年，但是師父講《中論》，我一句話都聽不懂，上次來聽師父講，聽了一個禮拜，很氣餒，唉！覺得自己這麼差！我這問題，不知道師父你懂不懂我的意思？是不是只要修《金剛經》就好，不懂的就不要氣餒。

答：你講的，如果你氣餒是不對！氣不餒，我一定要懂，那還是能懂的。說是這個地方，你講了老半天我都不懂，講了老半天不懂，還是能懂的。我認為你應該是通達一切法，難懂能懂，因為你是有學問的人，你不是一般的沒讀書的人。但是有一個問題，就是你要拿出來時間去閱讀，你就懂了。我原來對你不完全認識，你剛才這一段話我認識你很多，認識你很多。其實《中觀論》的道理是容易懂，不是難懂，是容易明白的。但是問題是什麼呢？我現在我姑妄言之，你對于這一類的書讀的少，讀的少。譬如《金剛經》說：「若菩薩有我相、人相、眾生相、壽者相，即非菩薩。」這個應該不難懂。「若心取相，即著我、人、眾生、壽者。若取法相，即著我、人、眾生、壽者。何以故？若取非法相，即著我、人、眾生、壽者。」也不是很難懂。「凡所有相，皆是虛妄。若見諸相非相，即見如來。」這句話難懂一點，就是難懂一點。難懂，但是若是能夠把它慢慢地解釋，應該也是能懂。那麼，這個《中觀論》的道理不超越這些道理，所以也是應該容易懂。說我不能懂，不懂，讀得少的關系，這個書讀的少，所以你就好像不懂，實在是還是可以懂的。因為我感覺到，連我都能懂嘛，所以你更應該懂！我這句話，我不是說客氣話，真的，真是這樣子！但是能懂是能懂，有的時候會有誤會，會有誤會這件事。現在我們……，您的話我就說到這里，現在我們還說這段話。

我說修中觀和修唯識觀，這個地方有點兒差別，但是又無差別，我說這個話。我現在不說差別，說無差別。「因緣所生法，我說即是空，亦名為假名，亦名中道義」，我們學習《中觀論》的時候：「諸法不自生，亦不從他生，不共不無因，是故說無生」，根據《中觀論》的道理修空觀。修空觀的時候，我看我們學習《中觀論》的人當然很容易，一切法因緣生也就是沒有自性，沒有自性就叫做自性空，自性空里面色不可得。受、想、行、識也是因緣有，因緣有它就是自性空，自性空中受不可得，想、行、識都是不可得。那麼我們這樣子，在奢摩他里面這樣思惟，應該百分之百地肯定這件事，毫無疑問是這樣子。但是還有一件事，有什麼事呢？「諸法宛然有」，對不對？諸法宛然是有的，我觀一切法是空的，我是一點兒也沒有疑問，是空的！但是還是有，《中觀論》的理論是這樣子。

我們修空觀的時候呢，初開始的時候，我們若偏于空是可以的，這是我說的話，你們同意不同意？我不知道。先偏于空，等長時期這麼修的時候，能調伏煩惱了，我們貪瞋癡活動的時候，這是空的，有什麼好貪的？有什麼好貪瞋癡的呢？能調伏煩惱了，這個時候呢，就是天台智者大師這句話：「即空、即假」，一切法是畢竟空的，但是還是宛然有的，要這樣子，那就是不偏于空了，那這樣這個理論上是容許你這樣的見地的，是容許的。這樣子，你才能圓融、圓滿地學習了《中觀論》的理論。如果你不修觀的時候，你的煩惱不能調伏，那還不圓滿的。但是這句話是附帶來的話，主要我是說這句話：你修了空觀的時候，你還應該承認，諸法，一切因緣生法宛然而有，還是應該承認這件事。學習中觀的學者，同意我這句話嗎？

我現在說第二句話。唯識學者說：不可以說依他起是自相空的，原因也在這里。你可以譏嫌這句話嗎？不應該譏嫌。觀一切法，這個遍計所執性是畢竟空寂的，但是依他起宛然而有，不是和《中觀論》一樣了嗎？所以不應該譏嫌，你不應該譏嫌這樣。如果說是我觀一切法空，我把這依他起我不承認了，是不合道理。中觀觀一切法空，和諸法還是宛然有的；修唯識觀也同樣觀一切法是畢竟空的，但是依他起宛然而有，還是要有，不是沒有矛盾嗎？是沒有矛盾的。但是可以偏，初開始學習的時候可以偏，容許你偏，先偏于空。不要說智者大師說：「即空、即假、即中」，那是利根人才可以，我們鈍根人先學習空，先學習空來調伏煩惱。等到能斷煩惱以後，一切法都有，沒有關系，我心還是清淨的，這時候可以這樣，可以有個次第。「先空，次假」，智者大師這句話說的好。若利根人呢，「即空、即假、即中」。

我初開始學習天台教，但是我那時候沒有智慧。我後來來到美國，我第二次講《維摩詰所說經》，我注意讀智者大師的《維摩經》的玄疏，感覺智者大師大智慧，不得了！不是平常人的境界，是大智慧人。我就說到這里。

問：師父！我還有一個問題，是淨土宗的問題。譬如說如果一個人能夠持阿彌陀佛名號，七天七夜一心不亂，臨命終的時候蒙佛來接引。這句話很容易懂，可是它下一段是說，如果這個人持不到七天七夜，譬如持兩天兩夜，或者持幾個鍾頭，或者幾分鍾，是來接，還是不來接呢？若你有七天七夜，一定來接；不到七天七夜？這是一個問題。另外一個問題，我覺得七天七夜，這個很難的事情，說一心不亂七天七夜。我們可不可以把這個七天七夜，跟這個止觀來做一個比較，這個功夫上的比較：譬如說止觀上，你想得未到地定也不是很容易的，初禪、二禪就更難了。七天七夜，相當于止觀里面的未到地定呢？就是說這兩個功夫上那一個難？還是說不能這樣比？

答：《阿彌陀經》上說是：「若一日，若二日」，所以它這個「若」字是不確定的。假設你是一日一夜一心不亂，或者是兩天、或者三天、或者四天，或者乃至到七天一心不亂，這話是這麼說的。話是這麼說的，你就是一天，就是一心不亂。但是這個地方還有兩個意思：你這一天，你念這一天的阿彌陀佛名號就一心不亂了，就永久的一心不亂，這是一個解釋法；或者說你一心不亂的時間只能一天，超過一天就不行了。所以若一日一心不亂，若七日一心不亂，這樣解釋，它這個「若」這個字，是個不決定的意思。我們說是你七天一心不亂，或者是一天一心不亂，臨命終的時候心不顛倒，還有個心不顛倒，不只是一心不亂，臨命終的時候還有個心不顛倒，阿彌陀佛就來接引你，這里有這個意思。但是，我們在念阿彌陀佛，臨命終時的情況來看這件事呢，它的條件就降低了，降低了。說我生存的時候，我也念阿彌陀佛，沒有一心不亂，但是我可是誠心的念，誠心的願生阿彌陀佛國，這樣子，這樣子這個條件就降低了。降低了，但是有一樣事是決定你要具足的，就是臨命終的時候，你要心不顛倒，這個條件是很重要的。你就可以，阿彌陀佛就來接引你，你就可以往生，它是這樣子。你若讀玄奘法師的《阿彌陀經》呢，那就又有一個意思，有什麼意思呢？就是你生存的時候，能誠心地念阿彌陀佛，若一日一心不亂，或者若七日一心不亂，那臨命終的時候，佛還能加被你，佛還來加持你，那麼你就心不顛倒，就往生阿彌陀佛國。玄奘法師翻譯的《阿彌陀經》還有這句話。但是那個意思是說，你有誠心願生阿彌陀佛國，你有誠心的念佛，但是沒有得一心不亂，佛可能，佛還不是可能，就是決定來加持你，幫助你一心不亂，幫助你心不顛倒，那就往生阿彌陀佛國，還有這件事。所以和你說的有一點不同，有一點不一樣的。

問：當然師父說的對！

答：我說的，也可以大家商量，可以討論這件事，可以討論，是這樣。