摩訶般若波羅蜜經講記 舍利品 5

我講一個故事好不好？我看《高僧傳》，有個圓通法師，當然這不是現代的，在南北朝在高齊，這個北齊的國王姓高，所以叫高齊。在鄴州，應該是在現在的河南，河南那地方一個寺廟里面，有個法師叫圓通法師。圓通法師有什麼事情呢？就是這一年在結夏四月十五日左右，可能是以前，來了一個出家人，這出家人看上去很高明，這個人，雖然沒有說話，就感覺這個人行住坐臥很高明，不是平常人。但是他有病，就是身體發出臭氣，這味道很重，所以到了廟上誰都不歡迎。那麼後來就是這圓通法師他感覺這個人不是平常人，他就歡喜接待他，就請他到他的寮房，在他寮房住。那麼他就同他說話，說什麼話呢？說是：你在佛法里面，你歡喜學習那一部經啊？我歡喜學《涅槃經》──《大般涅槃經》。喔！這圓通法師也是學習這部經的，這兩個人就是志同道合了，也有歡喜心。有歡喜心，但是常常的讀誦這部經的時候，有的地方古德有注解，有的地方古德沒有注解，沒有注解的就不懂了，有不懂的地方，就是把自己不懂的地方呢，就引出來請問這位法師。這位法師能解釋，解釋得他很滿意，他更歡喜，這個臭氣的事他就不管了。這個不容易，這事也不是容易。他就請醫生，給他煎藥來照顧他，照顧他，心里很歡喜。很歡喜呀，後來病好了，那麼這位法師就要走。這個圓通法師說，說是：你知道嗎？我們這個廟是政府負責供養我們的，到自恣解夏的時候，自恣的時候，皇帝會每一位法師會送給你一身的棉袍，冬天冷的時候可以穿棉袍，可以供養的，你不要走，你再等幾天就會有個棉袍供養的。

這個法師不是太在意這件事，還是想走，但是這圓通法師很誠懇的就把他留下來了。留下來了呢，那麼當然過幾天就是得到這一份的供養，得到這一份供養，那當然原來約會好了，拿了這份供養那麼他就告辭了。告辭了，他就同圓通法師說，我是在鼓山有個竹林寺，我在那里住的，我是在那邊住的，你有時間的時候歡迎你到來，到我們這兒來走一走，那麼當然說完這話嘛就走了。走了以後，這個圓通法師是學習《大般涅槃經》很有法喜的，就感覺這位法師對于《大般涅槃經》很有研究，走了以後常想念他，這是前一年的事情。等了第二年過完年以後呢，他就想要到鼓山竹林寺走一走，到那去。到那去的時候，那附近也有個廟，先到那個廟上那住下來，他就和那廟里的出家人說：這個山上，鼓山這個附近有個竹林寺嗎？說：這都是傳說而已，實在沒有這個廟，就這麼說。

但是這個圓通法師說，他心里想他對于這個原來接待的這個法師印象非常深刻，不像是說謊話的人，怎麼可以說沒有呢？這一說呢，那麼其它的這些法師也感覺到奇怪，那應該是真實的呀！說那好，那我們大家都到那廟上去看一看。大概有十幾個人就是結伴，按照這個道路就去了。

等到那個地方附近的時候，走了一個小山上，到山上一看呢，前面有一個老翁，拿著鋤頭罵這些人說：你們去年放馬過來，傷害了我的田，今天不准你們來，拿著鋤頭就打這些人，但是就是不驅逐圓通法師。那麼這樣子圓通法師一個人就走過去了，那些法師都被趕走了。那麼這個老翁拿這鋤頭說：放你到山里餵老虎好了。就對他說這麼一句話，他也不管這件事，他就往前走，走、走到一個小山下坡的時候，就是不知道再向那里走了？忽然間那邊就有人說話，說是你是圓通法師嗎？他一注意一看心里很歡喜，那麼兩人見面了。見面時候那位法師就說：山那邊那個廟上里的法師，都不用功修行，他們到我們這來不合適，就這麼解釋了一句話。

所以這上面說：「般若波羅蜜不行二法相故。不二法相是般若波羅蜜，不二法相是禪波羅蜜，乃至檀波羅蜜」，你心里面行二法相，有種種的分別，若有一點修行就高慢，沒有修行的時候貪瞋痴就活動，就是這種境界。那個聖人啊，那些有道的高僧，就不准他們過來，是這麼個意思。

但是到了里面，走了幾步看到山門非常高，那個《高僧傳》上有兩句話「修竹干云，清松蔽日」有這兩句話。就是這個竹子也很高、松樹也很高，那個山門也很高，兩邊有餵馬的這個槽，餵馬的這個槽，有馬在那里的痕跡，但是打理得很清潔，有這個境界。那位法師說你先在這里等一等，我到里邊向大和尚報告，然後再過來。那麼過一會兒這位法師就回來了，就請他進去，進去到一個房子里邊，一看見有一個大和尚，有五六十位年輕人圍繞這個大和尚，大和尚在法座上高坐，看見那個相貌不像是漢人，就好像是梵僧，不是漢人。說是：你從那里來呀？這個大和尚說話了，說是我從鄴州一個廟里過來。喔！你們那里是皇帝供養的地方，什麼都是很豐厚的呀，我們這個地方是山野里面的境界，你合適嗎？就說這麼幾句話。然後這位法師就帶他離開這里，到其他和其他的法師見見面。那些法師，住那一個房一個房里面的法師都有光明，那些法師完全對他沒有禮貌，一見面一拍手：去！就是這態度，使令人很不歡喜。那位法師說：人的思想不同，你不要介意，這樣子。最後也就到他的寮房里，安排安下來，安下來當然他很招呼他，也說了一些分離了以後的這些人情的話，他心里稍微好一點。然後住了一宿，第二天又各處參觀，哎呀！這地方太好了！他就說：我能不能在這里掛單呢？我可以在你們這里行苦行，給你們掃院子，可以做這件事。說：這件事要大和尚同意才可以，我們去到大和尚那里去請求，看看怎麼樣？

那麼就是到了這個大和尚那個房間里，對大和尚請求。大和尚說：我們出家人要有規矩，不可以在兩個地方掛單的，你要回到你的廟上把你在那里掛單的名取消，然後再回到這地方才可以。就說這麼一句話，那就還是沒準啊，他也就離開了。離開了這位法師就送他到山門就不送了，兩個人就道別了。就走了，走了不遠的時候，這個圓通法師還回頭看看，還是那個樣子；走了一百多步以後再回頭看，突然間看不見了，一看就是一個山，上面有樹有林子只此而已，那位法師也看不見了，這個廟也看不見。然後回到寺廟里面來就議論這件事，有的人就說：那個大和尚是誰？不像是漢人，他說那是賓頭臚尊者，可能是賓頭臚尊者。賓頭臚尊者是佛在世時候的大阿羅漢，賓頭臚尊者呀犯了一條規矩，所以佛不准他入涅槃，犯了什麼規矩呢？就是有一個大長者一個貴價的缽放在高竿上面，誰能夠取到就送給誰。那麼這賓頭臚尊者是阿羅漢，他一伸手就可以拿到了。拿到了，就這件事佛就是呵斥他：你不應該為這個缽現神通，說不准你入涅槃。說可能是他啊。若是這樣說呢，這個賓頭臚尊者就是在鼓山竹林寺這里住的大和尚，大家這麼推測這件事。但是這個故事里面看出什麼事呢？看出來兩件事：一件事就是這個比丘有病，然後到這個圓通法師這個寮房里同他結緣，這件事說是一個聖者也可能會有病，會有這件事，這是一件事。第二件事，凡夫不可以到那里去，他不容許你到那掛單的，但是他這個圓通法師歡喜學習《涅槃經》，又尊重聖者，對聖人有恭敬心、同他結緣了，可以到此一游，只此而已，你不可以再來，不行，不可以。

現在這上說「般若波羅蜜不行二法相故，不二法相是般若波羅蜜，不二法相是禪波羅蜜，乃至檀波羅蜜」，這里邊我剛才說過，若是能夠修止觀，就是修般若波羅蜜這個法門，就算是我們沒有斷煩惱，但是能調伏煩惱，隨時的煩惱現起，你隨時就會覺悟我現在有煩惱，若是我們不學習佛法，就是學習佛法也不修止觀的話，要和人講道理：你怎麼可以說我不對！還要講道理就是不修止觀的原因。你若修止觀的不需要說這些話，直接的反省自己，立刻就沒有問題，所以人與人能容易和，有這樣的好處。

另外一個好處呢，你常常學習般若法門，能夠得到聖者的護念。我們讀《金剛經》：「善護念諸菩薩，善咐囑諸菩薩」那段文，這個世親菩薩解釋的時候有說一句話，到什麼程度，我們佛教徒，比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷，到什麼程度能得到佛的善護念、善咐囑？就是要到內凡位的時候。內凡位是什麼？就是學習般若波羅蜜法門修止觀的人，能調伏煩惱的人。我們能夠有這樣的用功修行，佛菩薩會來護念你，會這樣做。說我們沒到那個程度的時候，佛菩薩不照顧我們嗎？佛菩薩也照顧，照顧沒有用，沒有用，你照樣的貪瞋癡在活動，不行！只可以做個夢，夢見觀世音菩薩說一句話這可以。因為這樣子做一個夢，感覺到觀世音菩薩的慈悲，有這麼一念清淨心，但是照樣的貪瞋癡活動，一有不對的地方，這貪瞋痴會出來。但是若到了內凡位用般若法門修止觀的時候不同，修止觀的時候是不一樣，完全不同。

從這里還看見一件事，我們對于佛法的信心也會加強，會加強；就是我們常常的修止觀，本身的信心會加強，加上佛菩薩護念的時候，你信心也會更有力量的，會增長、會增上，也有這個事情。我們現在沒有這樣做的時候，沒有修止觀的時候，有時後看見一個出家人或者一個現現神通的，這信心也會強一點，也會有這件事。我有點感覺，我們對于神通的尊重也是對的，也沒有錯，但是有的時候，輕視般若波羅蜜，這是不對的，這是不對的；你重視神通可以，也是可以，但是對于般若波羅蜜不知道尊重，那是錯誤的，我是有點這個感覺，是這樣子。

爾時，佛讚釋提桓因言：善哉善哉，憍尸迦！如汝所說，般若波羅蜜不行二法相故，不二法相是般若波羅蜜，不二法相是禪波羅蜜、乃至檀波羅蜜。

「爾時，佛讚釋提桓因言：善哉善哉，憍尸迦！如汝所說，般若波羅蜜不行二法相故，不二法相是般若波羅蜜」，這是第四科佛贊成，佛贊成釋提桓因。「爾時，佛讚釋提桓因言：善哉善哉，憍尸迦！如汝所說，般若波羅蜜不行二法相故」，你剛才這麼說「不二法相是般若波羅蜜，不二法相是禪波羅蜜、乃至檀波羅蜜」，前面是讚嘆釋提桓因，「善哉善哉」，你說的好。

憍尸迦！若人欲得法性二相者，是人為欲得般若波羅蜜二相。何以故？憍尸迦！法性、般若波羅蜜，無二無別，乃至檀波羅蜜亦如是。若人欲得實際、不可思議性二相者，是人為欲得般若波羅蜜二相。何以故？般若波羅蜜、不可思議性，無二無別。

「憍尸迦！若人欲得法性二相者，是人為欲得般若波羅蜜二相」，這下邊是第二科。佛贊成這一科里分兩科，第一科是法說，第二科是譬說。這個法說是正面的說明這個道理；譬說，又說一個譬喻表示這件事。前邊「善哉善哉」是第一科；「憍尸迦！若人欲得法性二相者」這是第二科，就是說一個譬喻。「若人欲得法性二相者」，假設這個人他想要得到，就是認識到，法性有兩個相貌的話。這個「法性」怎麼講呢？這個「法」有兩個解釋：第一個是「持」意。受持的持。這個「持」這個話怎麼講呢？就是按照我們普通的境界來解釋，就是我們看見這個房子，我昨天看見是這樣子，我今天看見也是這樣子，我明天看見也是這樣子，就是它的相貌能保持住，能保持它的相貌，那叫做持意。我看見這個人，我去年看見是這樣子，我今年看見他還是這樣子，所以我能認識他叫某某，認識他。它是有個持意，這叫做持。是凡有這樣意義的都可以名之為法，這就是法，這是第一個解釋。

第二個解釋這個法，就是語言文字所表示的完全都叫做法，這是一個解釋。這個法呢，就是一切的因緣生法；持也是一切的因緣生法，語言文字所表示這一切也都是因緣生法。這因緣生法里邊的道理叫做性，它里面的道理就是畢竟空義，一切因緣生法都是自性空，這空義叫做性，這個體、這個性，就是它的體性不變，畢竟空這個空義是不變的。譬如說這個高山，這個高山是這樣子，但是忽然間它有點變化，或者下雨多了或者是下雨少了，這個高山有變化。但是它的畢竟空義不變化，所以叫做性，可以這麼解釋。

這個法性就是畢竟空義，畢竟空是無差別相的。譬如說是色法，這個草、這個樹、這個高山、這個大海，各式各樣的這些色法有很多的變化，但是它的空性無差別，所以是沒有二相的。說我們這個心法，受想行識這個心法，心法是因緣有它也是自性空，自性空中一切生滅變化都是不可得的，所以就是沒有變化。色法的法性、心法的法性、或者凡夫法的法性、或者聖者的四念處這一切法的法性，都是平等無差別的，都是無二相。如果我們不承認這件事，我們認為一切法都是有差別的，「若人欲得法性二相者，是人為欲得般若波羅蜜二相」，那這個人他就是想要執著般若波羅蜜也是有二相的，這件事是不可能的，不可能是這樣子。所以用這個來譬喻，譬喻禪是不二相，般若波羅蜜是不二相，檀波羅蜜也是不二相，譬喻這個意思。

「若人欲得法性二相者，是人為欲得般若波羅蜜二相」，這個法性的二相呢，這個法性就是我們凡夫，法性是無相的，但是我們感覺到有相，色法也是有相、心法也是有相，一切因緣生法都是有相，我們認為是有相。但是佛菩薩認為是無相，佛菩薩為什麼認為是無相？佛菩薩有智慧，是有智慧的，智慧能認識什麼是正、什麼是邪？在法性是無分別的，我們認為這個法性是有相的，法性本身不表示意見。我們看見這個燈光，我們觀察這個燈是畢竟空寂的，我們說這個燈光，你不亮、你不好！這個燈光他不反對，它本身不會說話。但是般若波羅蜜是聖人的智慧，你若說錯了，那他會知道。所以說，「若人欲得法性二相」，你若執著這件事，你搞錯了，法性不表示什麼；但是你若說般若波羅蜜也是二相，那就困難。「是人為欲得般若波羅蜜二相」，那就是不容易，因為般若波羅蜜會表示意見，會告訴你，你說得不對。所以這句話這麼講，「若人欲得法性二相者，是人為欲得般若波羅蜜二相」，那是不可能是這樣子的喔。

這下面要解釋這個道理，「何以故？」什麼原因呢？「憍尸迦！法性、般若波羅蜜無二無別，乃至檀波羅蜜亦如是」，這是解釋這個原因，就招呼憍尸迦，這是佛說的話喔。「法性、般若波羅蜜無二無別」：這個「法性」是無二相，般若波羅蜜也是無二相，它們是無差別的。就是這個般若波羅蜜是通達諸法實相的智慧，但是其中也有深淺的差別。我們初開始學習佛法的時候，我們學習般若波羅蜜的時候，一切法是因緣有的，是自性空的，我們這麼樣學習，這個時候不名為般若波羅蜜；那說什麼呢？聞所成慧、思所成慧、修所成慧，是這樣講。但是若得了聖道以後，就名為般若波羅蜜，名為般若智慧，這時候才給你這個名字的。

般若波羅蜜是智慧，這個智慧也可以說有兩種：一種是有分別、一種是無分別。在我們學習般若法門的時候，是由有分別入無分別，要這樣學習。若是我們說是般若波羅蜜是無二相的，那就不能分別；但是你一開始若這樣子，那不能學習般若波羅蜜，你不能學習，你不能夠明白這個般若波羅蜜的道理。尤其是我們沒得聖道的人，更明顯地感覺到「分別」的重要！怎麼知道呢？譬如說我們現在學習這個《摩訶般若波羅蜜經》，因緣所生法它是什麼什麼道理，是自性空的，所以是無色、無形、無對、一相，布施波羅蜜是無二相，乃至禪波羅蜜、般若波羅蜜無二相，我們這麼學習了。學習了的時候，等到你把經本子關起來了，遇見事情的時候，你若不分別，你若不用這個智慧來分別的時候，這個貪瞋痴照樣活動。你若是遇見什麼境界的時候，你也是心里面默然，你去思惟分別，這件事的丑陋的事情，是因緣所生法；「因緣所生法，我說即是空」，按照經論上說的道理這樣分別，那你心就清淨。你若不分別，你這個貪瞋痴就出來，這是我們學習般若波羅蜜的一個經驗。你這樣做觀的時候，這樣思惟的時候，貪心就不起了、瞋心也不生起、其他的邪知邪見都不生起，心就會清淨。由做如是觀，心就清淨。

所以，我們學習般若法門，你不可以無分別，一切都不要分別，不可以這樣子！你要分別！要用這樣的智慧去觀察。而這件事不是我說的，這是佛說的。佛菩薩告訴我們這樣做，但是我們的袓師，看話頭！不能這樣分別，看了老半天，也不明白諸法實相。我們讀這《虛云老和尚語錄》，很多人看話頭，都不開悟。但是，不知道改變，學習般若波羅蜜，這件事對不對？對不對？所以我想啊，我再說我就有口過了，我不要說了，就說到這兒好了。

「憍尸迦！法性、般若波羅蜜無二無別」，一切法性是因緣有，它是自性空的。自性空里面檀波羅蜜不可得，乃至般若波羅蜜都是不可得，都是無分別境界，無差別的。般若波羅蜜，也是因緣生法，所以它也是自相空的，自相空里面般若波羅蜜不可得，和法性，和一切法的法性無差別，所以「無二無別」。所以你不應該執著一切法是二相，有二相，不要這樣執著，不可以，你不應該這樣執著。你若一定這樣執著呢，你就永久地停留在凡夫的境界，停留在那里，你不能得聖道。這件事就有問題了，停留在凡夫那個境界，是苦惱的境界，不能夠得大安樂的。

「乃至檀波羅蜜亦如是」，就是法性和檀波羅蜜，也是無二無別；和一切法都是無二無別的。就是我們內心里面有貪瞋癡的時候，你也做如是觀的時候，貪瞋痴就無所得，也是畢竟空寂的，那就是與法性是無差別的。所以，《心經》說：「色即是空」，「色不異空，空不異色，受想行識亦復如是」，都是這樣子。我們常常這樣地去思惟觀察，我們有希望可以得聖道的，不可以無分別。

但是可以修奢摩他，修奢摩他，加上毗缽舍那的思惟、正憶念。正憶念加上奢摩他，慢慢地，我們就升級了，就可以得四禪，也可以得無生法忍。古代的佛教徒是這樣子，現代的佛教徒亦復如是。但是你若不這樣做，就不行。你說我去參加禪七，我就歡喜奢摩他，你不修毗缽舍那，這不行。你不修毗缽舍那，你這個有所得的分別心沒有辦法調伏；沒有辦法調伏，你的脾氣不能改變，你發脾氣的時候，不能改變。你若常常修奢摩他，也修毗缽舍那的時候，這個脾氣能轉變。你不知不覺地，我今天不發脾氣了，會有這件事。不但是一件事，其他的一切的煩惱都是一樣，都會受到你的奢摩他、毗缽舍那的影響，改變了，會改變；所以叫做暖、頂、忍、世第一，叫做暖。那個暖是什麼意思呢？暖就是溫暖。溫暖是什麼意思呢？得聖道，叫做火，燃燒的火。這個火的最初開始的現象就是暖，就是溫暖。你常常這樣修止觀的時候，能調伏煩惱了，就是聖道的前相，就是火的燃燒的前相，有這樣譬喻。所以這個事兒不須要問別人，我現在到什麼程度？不用問。你常常做如是觀的時候，你就知道，我現在能調伏煩惱，我沒有斷煩惱，但是能調伏，使令煩惱不生起；就是生起了，能把它降伏住。這是得聖道的前相，這是非常吉祥的事情。但是你有了這個境界的時候，你也應該知道，你和佛菩薩近了，距離得近了一點；你若煩惱常常活動，你和佛菩薩遠；不是佛和你遠，佛菩薩和我們近，但是我們和佛菩薩遠，是這樣意思。

所以說「憍尸迦！法性、般若波羅蜜無二無別，乃至檀波羅蜜亦如是」。其實這些文啊，說這個文干什麼？是為我們修止觀的一個資料，我用這句話，一個資料。我們怎麼樣修止觀呢？就是念這個文，常常這樣按照這個文去思惟分別，是這個意思。

所以我們初開始學習佛法，我們不知道怎麼修行，不知道。我聽人講了《金剛經》，講了多少遍了，還不知道怎麼修行。其實呢，你是應該知道。譬如說，我們讀《金剛經》，從「如是我聞，一時，佛在舍衛國」到最後，你修行就按照這個次第修行，就是按照這個正憶念，就是這樣修行。如果你學習《摩訶般若波羅蜜經》，也是這樣修行。也是按照這個文，讀這個文，按照這個次第讀，然後也是這樣思惟。那個時候，你沒有成就奢摩他的時候，叫做「正憶念」。當然，我們說是另外寫一個法本，給你做個修行的一個方法，也是可以，不用學這個，也是可以，就是按照《摩訶般若波羅蜜經》，這就是法本，我一方面這樣讀，然後我就按照這個文的次第，就這樣正憶念，就是這樣子嘛。這不是也很好嗎？並且下文還有，常告訴我們受持、讀誦、正憶念。這就是我們初開始學習佛法的次第。

「讀誦」，就是讀這個文；「受持」，你要不斷地溫習。說我能把《摩訶般若波羅蜜經》背下來，但是不可以沒這個經本子，你還時常地這樣，照這個本子念，來溫習。看「受持」這句話，有兩個意思：有個淺義、有個深義。淺的意思，就是照本溫習，我已經背下來了，我由讀而誦，但是還不斷地溫習，叫做受持，這是第一個意思。第二個意思，你讀《金剛經》，看須菩提尊者那一段，那是聖人的境界，受持《金剛經》是聖人的境界，不是凡夫境界了；那樣講那個受持，是受持《金剛般若波羅蜜經》里邊的義。讀誦是文，受持是義。但是這里說的受持、讀誦，受持還是文，下面有個正憶念，正憶念就是義了，就是文義的義，仁義道德那個義。正憶念那個義，還應該包括讀誦這個經的文，有文也有義，不可以只是思惟里面的義，而不受持文；也不應該只是讀誦文，而不正憶念文里邊的義，修行次第是這樣子，這就是修行次第。這樣修行，應該不是太難，就像你打妄想似的，你現在思惟經里面的義，像打妄想那樣地想，就是內容不同，打妄想是雜亂的境界，現在思惟經里面的義，就是諸法實相，思惟這個義，初開始就是這樣子。初開始這樣子啊，但是加上奢摩他，那就有點不同，有點不同了。奢摩他不可以打妄想，那我們可能會感覺到難，感覺難；你叫我心里不要打妄想，好像難一點，但是初開始慢慢地、慢慢地，也就可以成就。

這個成就的什麼事情呢？我說出一件事。我初開始我一坐下來，盤腿坐下來的時候，我修奢摩他，可能會有點困難。那個心習慣了打妄想，現在忽然叫它不妄想，可能不習慣，就是控制不住，心就是要打妄想。那麼如果有這種情形的話，怎麼辦呢？念大悲咒。你念大悲咒，不要念二十一遍，念三遍或念七遍，然後再修奢摩他，就可能會容易一點。這個道理是什麼呢？有道理的。佛告訴我們做惡法、做善法，然後我們學習佛法，這個次第是這樣子。我們做惡，你做惡，然後就去學習佛法，它不次第。你做惡啊，你心里面那個惡的境界常在心里面想，佛法你學不來，就有困難。你以後做善法，不要做惡；做善的時候，做完善的時候心里快樂，然後學習佛法，就容易相應，這個次第是這樣子。現在修止觀的次第，你如果先修奢摩他的話，有可能就是剛才我說的，我們習慣散亂的境界，你叫它心里不動，它不行，不可以。但是念大悲咒的時候，它就相應了，它就合適。念大悲咒，心里只是念那個音，心里不分別，它和奢摩他為次第，比較容易一點。說是我不歡喜念大悲咒，那也可以，你念《金剛經》念一遍也可以，然後再去修奢摩他，有可能會容易。說我不歡喜念《金剛經》也可以，如果是讀這《摩訶般若波羅蜜經》，你那一段你歡喜，讀那一段文，讀它一遍，重複地再讀一遍、兩遍都可以，然後再修奢摩他，它就可能會相應。如果你不用這個方便的話，你還是要修奢摩他，就令你失望，你失望了，不想修了，修不來！可以轉變，用毗缽舍那、用正憶念做奢摩他的前方便。你修奢摩他修不來，你就正憶念，然後修奢摩他，它可能就相應了，也可能這樣；或者我都不歡喜，你拜大悲懺，拜它一天、兩天、三天，或者拜七天，再修奢摩他，就好了。你不要說我奢摩他修不好，我就都放棄了，那你永久也不成功。你用這個方便，就把這個困難過去了，它就能相應。

所以我剛才說這一段文，說這麼多話干什麼，說一句話就明白了嘛，說那麼多做什麼？有用！有用的。有什麼用？能調伏你的妄想，能令你的清淨心容易現前。所以可以讀，常常讀。讀干什麼？不如思惟義！不可以只思惟義，還要讀它的文的。也讀誦它的文，然後又思惟這個義；思惟這個義，也讀誦這個文，慢慢慢慢你就可以成為聖人。就是這個方法，沒有其他的奇妙，沒有！所以你不思惟這個義，你只是讀文，那不行；你只是念大悲咒，只是念也有功德，但是想要得無生法忍呢，還要再增加上一點事情，不然不行。所以佛菩薩這大智慧，為我們準備了很多的善巧方便，都是能得無生法忍的；把它綜合起來，都是可以得無生法忍的。但是我們懈怠就不行。說是我只是念大悲咒，那得無生法忍是將來的事情，你想現在得無生法忍，不行。你要想得無生法忍，得聖道，也念大悲咒、也是讀《摩訶般若波羅蜜經》、也修奢摩他、也修毗缽舍那，那就有希望現在得無生法忍！就不是凡夫了。就是我們佛教里面有聖人出世。說我不做這件事情，《摩訶般若波羅蜜經》我也不學習、大悲咒也不念，我們永久是個凡夫。所以，聖道是在的，在乎我們自己肯不肯努力。你不努力，不努力這事情就不成。我今天就講到這里。到點了。