摩訶般若波羅蜜經講記 舍利品 4

爾時，舍利弗問釋提桓因：憍尸迦！是般若波羅蜜不可取，無色、無形、無對，一相，所謂無相，汝云何欲取？何以故？是般若波羅蜜，不為取故出，不為舍故出，不為增減、聚散、損益、垢淨故出。是般若波羅蜜，不與諸佛法，不舍凡人法；不與辟支佛法、阿羅漢法、學法，不舍凡人法；不與無為性，不舍有為性，不與內空、乃至無法有法空，不與四念處、乃至一切種智，不舍凡人法。

「舍利弗問釋提桓因：憍尸迦！是般若波羅蜜不可取，無色、無形、無對，一相，所謂無相，汝云何欲取？」這一段文，昨天是講過了，但是我的心情還想要重講一遍。舍利弗尊者又問釋提桓因說，這個般若波羅蜜是不可以取著的。不可以取著這句話，不可以執著，什麼叫做執著呢？我們不要說不信佛的人，不信佛的人我們不說，我們說是相信了佛法，也肯學習佛法，但是我們在見聞覺知的境界里邊，還是有取著這件事，不過我們自己不知道，我們不感覺到什麼叫做取著？我們沒有這個感覺。但是在佛菩薩這一切的聖人，在佛法里面有成就的聖者，他們對我們的日常生活，這個見聞覺知認為我們是有執著的，我們可能不承認這件事，但是我們是有執著的，是有這件事。

怎麼知道我們有執著呢？我說個譬喻，看看能不能夠表示出來執著這句話的意義。譬如說是做夢，做夢的時候有人請我們吃飯，或者是吃面條，或者吃合子，吃的非常可口，歡喜吃，吃的飽飽的，吃得很歡喜，等到醒了夢的時候呢，我的肚子還是空空的，不飽，並不飽。那麼從這件事，我們若加以反省的話，這個執著的意思就顯現出來了，我們的肚子是空空的嘛，沒有吃什麼東西，但是在做夢的時候吃東西以後，吃的飽飽，這個飽飽是真的嗎？完全是沒有這回事，但是在夢中真實不虛，我沒有說謊話，是飽飽的，這個飽飽的只是我們內心的感覺，沒有真實義，這就叫做執著。我們現在見聞覺知的事情完全都是這樣子，我們感覺看見這個人很美，這就是內心的執著；我看見這人非常的丑陋，也是執著，實在不是那麼回事，所以叫做執著。

我們昨天曾經引這個《楞伽經》，是達摩禪師教授慧可禪師學習《楞伽經》就是禪，我曾經說這句話，《楞伽經》上有一句話，就是「前聖所知，轉相傳授，妄想無性」，我對于這個「妄想無性」這句話很有歡喜心，這個「前聖所知，轉相傳授」，就是過去在佛法里邊有成就的聖者，或者是佛，或者是大菩薩，他們都覺悟了這個「妄想無性」這個道理，一切都是妄想，沒有那件事，你看見的境界不像你看見的那樣子。你看見那個境界不是像你看見那樣子，只是你的妄想，它本身是沒有體性的─「妄想無性」。這件事以前的聖人都知道，然後傳授給我們，開示給我們，叫我們也要這樣的學習，也要這樣的覺悟。這《楞伽經》上有這句話「妄想無性」，你可以常常的念這句話，思惟這句話的意思。說這個人現在在罵我，「妄想無性」！說這個人現在讚歎我─你講經講得很好，「妄想無性」！這道理就是這樣子。

但是我們學習這個《瑜伽師地論》，我好像常常提《瑜伽師地論》，《瑜伽師地論》的翻譯者不是說「妄想無性」，不是用這四個字，他說叫「唯識無義」。我的理解呢「唯識無義」和「妄想無性」是一句話，就是只是你內心的分別，他是沒有那件事的，那個「義」當做境界講，是沒有那個境界的，「唯識無義」。

「是般若波羅蜜不可取」，我看見有一部《摩訶般若波羅蜜經》在那里，實在是沒有，沒有那件事──是「妄想無性」、是「唯識無義」。「汝云何欲取」，你怎麼可以去把它拿過來呢？就是這個意思。但是這中間還有幾句話，「無色、無形、無對」，前面是不可取，是把這個道理立出來。下面解釋解釋這個「不可取」，什麼叫做「不可取」？「無色、無形、無對，一相，所謂無相」，所以不可取，這是說出個理由來。

我昨天講過，這個「色」，就是青黃赤白，這是「色」；「形」，就是長短方圓，就是「形」。長短方圓當然也有青黃赤白實在是一回事，那就是我們眼睛所對的，所面對的就是色；我們眼睛不能面對聲音，我們耳可以去對這個聲音，下面說這個「對」字是有意思的。我昨天講的我說是質礙的意思、有障礙的意思；「無對」是無障礙的意思，我現在的意思不要那麼講，這個「對」有一個特別的意思，眼所對的是色不是聲音，眼睛不能和聲音相對，我們的耳根和聲音是能相對的，不能和色相對，「對」還有這麼個意思。色聲香味觸法和我們的眼耳鼻舌身意相對；但是實際上，一定還要有一個識，眼識、耳識、鼻識、舌識、身識、意識才能相對，這樣講這個「對」就是認識的意思，那就是「有對」。就是六根、六境、六識他們是相對的，簡單的說就是我們這一念明了的心和一切法相對，有能對有所對。

現在說是「般若波羅蜜不可取」，就是一切法都不與心相對，就是一切法都是無所有的。我們剛才說那個譬喻，說是這個夢的譬喻，吃飯肚子吃的很飽，實在是自己的分別心這樣分別而已，實在沒有那回事，所以就是沒有一切法相對的。「無色、無形、無對」。我這麼講呢，當然《摩訶般若波羅蜜經》也有這種義。我們讀《金剛經》的時候，「如夢幻泡影」，這個如夢也有這個義。但是若是讀《大智度論》里面，除了如夢幻泡影之外，還有一個義，就是下邊有這個十八空的這個空的意思，一切法因緣生是無自性，所以叫做「無對」。那樣講呢，那是中觀的義。我剛才講說如夢實在是唯識義，一切法都是內心的分別，所分別都是無所有的，這樣講就是用這兩個理由來解釋「無色、無形、無對」，就是我們若是「有對」的時候呢，就是種種差別的境界，很多很多的事情，現在說「無對」就是沒有這麼多的差別就是「一相」；差別是眾多的相，現在沒有那麼多只是一個相，一個相是什麼相？就是「無相」，就是一切相本身是無所有的，所謂「無相」。

我今天早晨，心里面分別，我們讀這個《金剛經》：「凡所有相皆是虛妄，若見諸相非相，即見如來」，與這幾句話是一個意思，但是還是有點差別，還是有點差別的，「凡所有相皆是虛妄」。我剛才說，我們在佛法里邊學習，但是我們還沒有成就的時候，我們心里面還是做夢，不是說睡覺的時候做夢，睜開眼睛也是夢，也是和做夢一樣，看見什麼都是真的，那就叫做夢。我們看見什麼都是真的和做夢時候一樣，所以都是夢。「凡所有相皆是虛妄」，可是有一點差別，有點什麼差別呢？就是有兩種情形：一種情形是有名言相的；一種情形是沒有名言相的。當然我說這話，又是唯識義了。這個怎麼叫做有名言相呢？就是我們心里面有分別，有分別的時候，就出現各式各樣的境界，那麼就是「凡所有相」，可以這麼說。但是有的時候無名言相，無名言相就是心里沒有分別，所以「凡所有相」，我們就可以簡單的說就是兩種相：一個有名言相、一個無名言相。

通常的意思，我們前五識，我們的眼識、耳識、鼻識、舌識、身識，觸對這一切法的時候是沒有名言相的。前五識是不會說話的，但是它若是受這個第六識的影響的時候，好像是會說話，我們看見那個人的眼神他笑了，那也有說話的意思。但是那是第六識的影響，不是它本身會說話，不是那個意思。我們前五識如果不受第六識的影響，它沒有名言相。它見一切法的時候它不會說話，不會說話這是一種相，這是一種相。一個是受第六識影響的時候那就是會說話了，那叫做有名言相。有名言相的時候也是虛妄；無名言相也是虛妄，可是有點差別的。但是這個《金剛經》這句話就是「凡所有相」，不管你是有名言、無名言，這一切都是虛妄的，都是不真實的。

我希望七天能講完，我若是說多了就可能是講不完，但是我現在這話已經到嘴邊了，就要講。唯識的經論上說出一句話來，就是「依他起不可以說是自相空」！這件事，這「依他起」這是一個專有的名詞，這是要解釋一下。當然中觀學者的話來說，依他起就是因緣所生法，怎麼不可以說自相空呢？所以受到唯識學者的譏嫌，譏嫌這件事！《瑜伽師地論》是彌勒菩薩說的，《攝大乘論》是無著菩薩說的，無著菩薩他寫的。彌勒菩薩，我的想法不是人間的學者，是天上的聖人、聖者，是天上的彌勒菩薩，不是人間的；無著菩薩是人間的學者，但是是已經得聖道的人，不是凡夫，他一定是讀了《中觀論》、《大智度論》，他也一定知道中觀學者會譏嫌這句話，不可以說自相空，這個中觀學者完全是不同意的，不同意這句話。但是他還要這麼說，那是有何道理呢？就是有道理啊，有什麼道理呢？

剛才說遍計所執，三自性：遍計所執自性、依他起自性、圓成實自性，他就是把這一切法分成三類。這個諸法的遍計所執性，是自相空，他有這個字，和《中觀論》和《大智度論》用同一個字，同一個名字是「自相空」。現在說到依他起的因緣所生法呢，不可以說自相空，是有道理的。他這個用法不是像《中觀論》和《智度論》那個用法。他是對遍計所執說的，遍計所執自相空，那就是這個依他起就不是自相空了，這句話的緣起是這樣意思。那麼這地方有什麼問題呢？有什麼差別呢？是有差別！這遍計所執這個空「無色、無形、無對，一相，所謂無相」這地方有差別，這個遍計所執的一切法是空的，沒有體性，是沒有體性的。我們剛才這個做夢，我做夢的時候吃飯吃的肚子很飽，醒了夢的時候沒有這回事，肚子空空的呀。那這地方表示什麼意思啊？我做夢的時候我不知道是夢，我吃的很飽，那只是內心的妄想，它本身完全沒有體性，那個飽是沒有體性的，是沒有體性的，這叫遍計所執，是空無所有的，這是沒有體性的。

但是依他起因緣所生法是有體性的，所以若說遍計所執是自相空，就不能再說依他起是自相空，不可以；依他起是有體的，是虛妄，但是有體性。我們在吃飯的時候我們不是做夢，吃飽了要經過一個時期，才能夠消化了，不然的話你知道飽、不知道飽，肚子里都是有飯的，它是有體性的，和這遍計所執不同，所以無著菩薩說不可以說依他起是自相空，這句話有道理，有道理的；不是《中觀論》說的那個自相空，它們有點差別的。

我們把《金剛經》這句話說完，「凡所有相皆是虛妄」，你說是有名言相的、無名言相的通通都是空無所有的，不管是有體無體，都是虛妄的。現在這里說也是「無色、無形、無對，一相，所謂無相」，不管你是有名言的時候我們心里面執著；無名言的時候你內心不能活動，你心里沒有名言的時候不會活動的，要有名言的時候心才能活動。很明白的一件事，我認識這個人但是忘記他的名字了，這是我的經驗，忘記就說不上來，你想說說不上來，因為是沒有那個名字，不能說話。若是所有的名字，你心里頭沒有的時候，你不會說話，你不能說話。我們第六識里面有很多的名字，所以它會說話；前五識沒有名字就不會說話，不會說話的。不管你是會說話、是不會說話，你有名言、是無名言都是虛妄的，「凡所有相皆是虛妄」，都是不真實的。我肚子感覺很飽嘛，虛妄的不真實，這叫做虛妄。用這個做夢這個意思表示虛妄，那麼我們從這里看出來，我們現在大概的這麼說：不學習佛法的人，完全是在虛妄里面生活，是這樣的境界。現在若是學習佛法的時候，就是要解決這個虛妄的問題，解決這個虛妄的問題，經論上告訴我們了，「凡所有相皆是虛妄，若見諸相非相即見如來」，只是你知道這件事而已，事實上我們還是執著的，還是執著的，還感覺肚子是飽的，還是執著的，這個執著還是不能去的。要怎麼樣才能去掉呢？要修止觀才可以，要長時的修止觀，才能破除這個執著，破除這個執著就是聖人了，才能解決這個問題。我們說你若不修止觀，你的佛法就是白學了，沒有用！這句話也不對的，也是不對。你若不學習佛法你不會修止觀的，所以你想要修止觀還是得要學習，還要告訴你，如夢這件事，「凡所有相皆是虛妄」，還是要學習這句話，還要加上止觀的「修」，然後，「若見諸相非相即見如來」就是聖人了，是這樣的意思。我這句話就算是說完了。

「是般若波羅蜜不可取，無色、無形、無對」，就是我剛才解釋過，我們這一念心去分別一切法，叫做「對」。現在「無對」，就是遠離這個所對、能對這些一切的虛妄分別。這個時候「一相」的無相現前了，就是第一義諦現前了，這是聖者的境界。「汝云何欲取」，你怎麼要說這里有一部《摩訶般若波羅蜜經》要把它請過來，你怎麼可以這樣講呢？這是舍利弗尊者這樣子，開示釋提桓因，也就是難問他，難問他這句話。下邊又再解釋，又再解釋這個「所謂無相」這個道理。

「何以故？是般若波羅蜜，不為取故出，不為舍故出，不為增減、聚散、損益、垢淨故出」，這個我昨天解釋了，我現在這個不再重解釋。「是般若波羅蜜，不與諸佛法，不舍凡人法；不與辟支佛法、阿羅漢法、學法，不舍凡人法；不與無為性，不舍有為性」，這我昨天都解釋了，現在不重解釋了。「不與內空、乃至無法有法空」，這是十八空，在《大智度論》的前邊是二十一卷？是那里？有解釋，我想我現在也不解釋了。

「不與四念處、乃至一切種智，不舍凡人法」，四念處就是三十七道品，三十七道品應該說這是聲聞乘的聖道，學習這個法門可以得初果、二果、三果、四果阿羅漢；學六波羅蜜是菩薩道，六波羅蜜里邊我們若能夠學習了般若波羅蜜，通達六波羅蜜也一樣可以得聖道、也可以得無生法忍，這是菩薩道。我們以往就是這麼說，四念處、三十七道品，我們若發無上菩提心，也學習三十七道品那就是菩薩道；我們沒有發無上菩提心，我們發出離心的時候學六波羅蜜，六波羅蜜也就是聲聞道，所以呀以內心的動機來決定這個是小乘佛法、這是大乘佛法的。

一切種智是佛的境界，就是發了無上菩提心修四念處、三十七道品、修六波羅蜜最後得無上菩提，無上菩提就是一切種智，就是佛的智慧。「不舍凡人法」這昨天都講過了，就講到這里。「不舍凡人法」昨天是講到這里。

釋提桓因語舍利弗：如是如是，舍利弗！若有人知是般若波羅蜜，不與諸佛法，不舍凡人法；乃至不與一切種智，不舍凡人法，是菩薩摩訶薩能行般若波羅蜜，能修般若波羅蜜。何以故？般若波羅蜜不行二法相故。不二法相是般若波羅蜜，不二法相是禪波羅蜜、乃至檀波羅蜜。

「釋提桓因語舍利弗：如是如是」，前面是舍利弗尊者難問釋提桓因，舍利弗尊者是人間的人，是大阿羅漢。釋提桓因是天上的人，在其他的經上說他是得須陀洹果了，若是按大乘佛法來說，就是得無生法忍了，也是個聖人，是這麼一個人。那麼舍利弗尊者難問他，這件事也很不簡單，昨天我們也說過，他是為了希望，釋提桓因進一步能發明深義，所以提出這個問題。現在這下邊是釋提桓因回答這個問題。「釋提桓因語舍利弗：如是如是」，你說的對，是「般若波羅蜜是不可取」的，是「無色、無形、無對，一相，所謂無相」，是不應該取著的，是的！這在第一義諦來說，在「無相」的法門來說，是對的，是不可取的。

「舍利弗！若有人知是般若波羅蜜，不與諸佛法，不舍凡人法；乃至不與一切種智，不舍凡人法，是菩薩摩訶薩能行般若波羅蜜，能修般若波羅蜜」，這下面釋提桓因是得無生法忍的人，就是聖人，明白這個道理，所以對舍利弗尊者說的道理是同意的，所以「如是如是」，你說的對，是這麼回事情。然後釋提桓因又招呼舍利弗，「若有人知是般若波羅蜜，不與諸佛法」，若是這位佛教徒他經過長時期在佛法里面學習的話，他通達了，這個「知」是通達，通達這個般若波羅蜜的道理，諸法是無相的，是「無色、無形、無對，一相，所謂無相」的，是不與諸佛法，也不舍凡人法，就是我們佛教徒修學聖道得了聖道以後，就會覺悟這個「不與諸佛法，不舍凡人法」這個道理，在你心里面是與這個法是相應的。

「乃至不與一切種智，不舍凡人法」，是這樣子的！這里邊有一點什麼事情呢？若是我們用功修行的時候，我們沒能通達般若波羅蜜的道理，他修止、修觀，修奢摩他的止的時候，他能夠由欲界定到了未到地定，就了不起了，在欲界定的時候已經感覺有一點了不起，但是欲界定隨時你有一點境界隨時就會失掉的，那麼他的高慢心起來了又滅了；但是若成就未到地定的時候不是那麼容易失掉，他若不懈怠的話，他只要一攝心，這個未到地定就現前，一現前的時候，心里面就能寂靜住，明靜而住有輕安樂的現前。因此，他會有高慢心，會有高慢心的。有高慢心的時候，就是因為不明白般若波羅蜜的道理。如果明白般若波羅蜜的道理，就知道「不與諸佛法，不舍凡人法；乃至不與一切種智，不舍凡人法」，通達這個道理，我和一切人都是平等的，沒有說「我了不起了」，沒有這個分別，有了般若波羅蜜的時候，不會有高慢心這件事。現在這里是說，這個人若有很大的修行的時候，他有般若波羅蜜的智慧，沒有高慢心，所以這上說「不與一切種智，不舍凡人法」，他沒有高慢心，這件事我們也應該注意，我們應該注意這件事。

學習了般若波羅蜜也就是等于是學無我觀了，人與人之間容易和，容易和；同學之間也容易和；師長、師生之間也容易和；朋友之間也容易和。就是有什麼利害上若有一點沖突也不計較，就是因為有般若波羅蜜的關系。若沒有般若波羅蜜，雖然這個人是信佛的學習佛法，照樣和一般的凡夫差不太多，還有這個問題。所以這一個團體，里面的情況怎麼樣，完全的在這上面表示出來，完全的會表示出來的。

「是菩薩摩訶薩能行般若波羅蜜」，這個人通達般若波羅蜜的話，通達了「不與諸佛法，不舍凡人法」，他是能修行般若法門的，他能修行。這句話我們可以做兩個解釋，就是怎麼叫做「能行般若波羅蜜」呢？就是他自己用功的時候，他能與般若法門相應，這是「能行般若波羅蜜」。第二個，他不入定的時候，沒有修止觀的時候，他的眼耳鼻舌身意，在色聲香味觸法上活動的時候，遇見這些冷暖的境界的時候，「能行般若波羅蜜」，這叫做「能行般若波羅蜜」。當然這也表示這個功夫的問題，他自己在這禪堂里靜坐的時候，「能行般若波羅蜜」，等到離開禪堂就不能行般若波羅蜜了，所以那不叫做「能行般若波羅蜜」。就是有人讚嘆你的時候、有人罵你時候「能行般若波羅蜜」，說是遇見這個境界的時候，這貪心來了、瞋心來了，不能行般若波羅蜜，這里有這個意思。

「能修般若波羅蜜」，這個「能行般若波羅蜜」和「能修般若波羅蜜」，這個「行」和「修」也可以做這個解釋，就是不在禪堂不是修止觀的時候，他也「能行般若波羅蜜」，在禪堂修止觀他也「能修般若波羅蜜」，這個「修」和「行」可以這樣分別。「何以故？般若波羅蜜不行二法相故。不二法相是般若波羅蜜，不二法相是禪波羅蜜、乃至檀波羅蜜」：「何以故」，什麼理由說這個人能行、能修般若波羅蜜呢？這下面加以解釋，「般若波羅蜜不行二法相」，他不行在差別的境界上，有你、有我那就是有差別。譬如說是剛才我們看那個無對，「無色、無形、無對」，這個「對」，就是有二，有個能對、有個所對，就是有差別，現在說「不二法相」，是「無對」的，于面見一切境界的時候，不感覺到有能所的差別，那叫做「不二法相」。「般若波羅蜜不行二法相故。不二法相是般若波羅蜜，不二法相是禪波羅蜜」。你坐禪的時候，禪里面有般若波羅蜜，所以也是「不二法相」；若是我們禪里面沒有般若波羅蜜，那就是「二法相」，就是由這一念心在這個明靜的境界上住，有一個所緣境，有一個能緣所緣境的心，那就是有「二法相」，這個人呢，我現在得了未到地定了，我現在成就初禪、二禪、三禪、四禪了，就是有所得，那叫做「二法相」。若般若波羅蜜的時候，「不二法相是禪波羅蜜，乃至檀波羅蜜也是不二法相」，觀察這一切境界都是無所得的，都是無所得的境界。