摩訶般若波羅蜜經講記 舍利品 2

變成枝末。但是，你們手里邊的這個〈舍利品〉，是有《大智度論》的注解的，龍樹菩薩解釋，出家人歡喜智慧，智慧就是般若，是解脫的因緣。你若想解脫，一定要有聞、思、修，對于般若的法門有聞、思、修的學習，你可以解脫貪、瞋、痴的系縛，就可以得聖道了。而在家居士呢，在家居士對于這件事也可能有人歡喜，但是多數是歡喜福德，歡喜福德。福德有什麼好處呢？是樂因緣，安樂的因緣。你福德大了，一切都是自在的，心情快樂，所以歡喜福德。歡喜福德怎麼辦呢？供養佛的舍利。龍樹菩薩這樣解釋。

但是我今天來看呢，出家人亦復如是，也願意供佛舍利，將來得大福德，我到天上去享福，就是在人間也享福，也是這樣。對于般若波羅蜜的智慧，現在的出家人歡喜這件事嗎？我看不是。很少，很少有人歡喜，就是今天的出家人很少有人歡喜學習般若波羅蜜。我看，我不高興，我就告假了，我就走了。所以，我在想今天的佛教，應該把這件事把它公開地說出來，佛法要滅亡了。讓在家居士警覺一點，你發心出家，弘揚佛法。你說是：我們不說這句話，這些丑陋的事情不要說出來。我們出家人也一樣，就是修修福，做這個事情，修修法會，唱念，這樣子做事情，而不願意學習禪，不願意修學般若波羅蜜、轉凡成聖，不願意做這件事。不願意做這件事，會怎麼樣呢？我看在家居士也同樣有這樣責任，比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷四眾弟子有住持佛教的責任，但是我感覺出家人的責任重一點。但是，今天的出家人，我說這話出家人是不高興了，不知道這件事，佛法會滅亡嗎？滅亡就滅亡嘛！與我有什麼關系？我認為出家人有這個不在乎，滅亡就滅亡，就是那樣。

這上面說「般若波羅蜜修熏故，是舍利得供養、恭敬、尊重、讚嘆」，原來舍利得到的供養、恭敬、尊重、讚嘆，是因為般若波羅蜜的力量。但是我們歡喜福德的人，歡喜求福的人、歡喜供養舍利的人，知道這件事嗎？現在這上面釋提桓因說出來了，釋提桓因說出這個理由。

爾時，舍利弗問釋提桓因：憍尸迦！是般若波羅蜜不可取，無色、無形、無對，一相，所謂無相，汝云何欲取？何以故？是般若波羅蜜，不為取故出，不為舍故出，不為增減、聚散、損益、垢淨故出。是般若波羅蜜，不與諸佛法，不舍凡人法；不與辟支佛法、阿羅漢法、學法，不舍凡人法；不與無為性，不舍有為性，不與內空、乃至無法有法空，不與四念處、乃至一切種智，不舍凡人法。

「爾時舍利弗問釋提桓因：憍尸迦！是般若波羅蜜不可取，無色、無形、無對，一相，所謂無相，汝云何欲取」，這下面是第二科「身子問于取舍」。前面第一科是釋提桓因「正答本末不同故有取舍」，若是沒有本末的差別，應該兩者我都取，我也請佛舍利，也請般若波羅蜜的經卷，那麼這也是很好。那麼，現在這是因為有本末不同，故有取舍。那麼這是第一科講完了。下面第二科「身子問于取舍」。這個「身子」，這上面就是「爾時舍利弗問釋提桓因」：這「舍利弗」翻到中國話，就翻個身子。翻個身子是什麼原因呢？是因為他母親的身相莊嚴，是這個女人生的兒，所以叫做身子，是這樣意思。當然，舍利弗尊者是大智慧人。

這個舍利弗尊者，我們講幾句。佛在世的時候，佛在大眾里面讚嘆他智慧第一，就在這麼多的阿羅漢里面，他智慧第一。其中有一個特別令人，特別對人有一點刺激性的消息，什麼事情呢？就是佛帶領五百阿羅漢到龍宮去應供，龍王請佛到龍宮里面應供，但是舍利弗尊者不在。這個龍王也很尊重舍利弗尊者，就對佛說：舍利弗尊者怎麼沒來呢？那麼，佛就隨順龍王的意思，就告訴目犍連尊者說：你回到人間，請舍利弗尊者來。當然目犍連尊者屈伸臂頃，就到了，好像是靈鷲山，在靈鷲山，就把佛的意思、把龍王的意思告訴了舍利弗尊者。舍利弗尊者這個時候在補衣服，這衣服破了要補一補，拿那個針線在縫衣服。舍利弗尊者說：你先回去，我就來。這時候，目犍連尊者用這手這麼一摸，這個衣服就補好了，說是：這就來好了，就是同時回去好了。但是，舍利弗尊者就把那個針拿過來插在地上，說是：你把這個針把它拔出來。那麼這時候目犍連尊者就拔這個針，拔這個針的時候，大地震動，這個針都拔不出來。拔不出來，那麼目犍連尊者就明白這個意思，他就自己先回到龍宮去。等回到龍宮，看舍利弗尊者在那里坐著。那就是舍利弗尊者是後動身，先到，原來是這樣。這可見目犍連尊者一看見就明白這個意思，就對佛說：佛原來對大眾宣布，我神通第一。今天看這個情形，舍利弗尊者第一嘛！舍利弗尊者不但是智慧第一、神通也是第一的。這時候，目犍連尊者這樣問佛，佛回答這個問題，這又是也使令很多人都是意外的，怎麼回答呢？說是：舍利弗尊者入的三昧，你不知道名字。說出這句話來。這時候，目犍連尊者不出聲了，這個問題就是說到此為止。

但是，我還要再說一句話，我再說兩句話。一個是《法華經》，《妙法蓮華經》在〈譬喻品〉的前邊，佛說〈方便品〉之後，為舍利弗尊者授記做佛，就是他將來要成佛的。這就是在小乘的佛教里面，是非常的不合道理，小乘佛教來說，這些阿羅漢一定是要入無余涅槃了，他不會行菩薩道，廣度眾生的，怎麼能夠成無上菩提呢？但是在《法華經》里有這件事。那麼我們學習大乘佛法的，阿羅漢回小向大是合道理的嘛，我們再不去想別的事。我們大乘佛教的學者對這件事沒有什麼異議，那麼小乘佛教徒很難相信這件事，那一定是你們隨便說嘛，就是那麼說嘛，事實是沒有這回事。但是，我看這個印順老法師的著作里面提出一件事，他說這個說一切有部，小乘佛教的說一切有部里邊說出來，說舍利弗尊者發阿耨多羅三藐三菩提心了，這件事就和《法華經》的思想相合了，那佛為他授記，是對的了，是這樣子。這里提到舍利弗尊者，我順便提這件事。我提這件事的話的意思呢，我們對于南傳佛教的學習，我贊成這件事，因為它是佛法，南傳佛教是佛法，是能得聖道。所以我們北傳佛教的大乘佛教學者，願意學習南傳佛教，我贊成。但是，對于大乘也應該相信，不要隨順南傳佛教的人，亂說！

我有一個同學，一共是兩個同學，我們不要說名字。他到南傳佛教去學習南傳佛教的時候，當然要有一個輔導老師，這個老師教他學什麼學什麼，當然也學習巴利文，或者要學習緬甸話的這些事情。過了多少天以後，這個老師來了，對我這位同學說：你的邪知邪見有沒有滅除去？可見，這南傳佛教對我們北傳佛教的印象壞到什麼程度，壞到什麼程度，我們應該知道。我這兩句話說完了，但是我現在又增加一句話。增加一句話，什麼話呢？我們若學習這《摩訶般若波羅蜜經》這部經的話、學習《大智度論》的時候，我們會感覺到小乘佛教和大乘佛教在理論上無差別，是無差別的，沒有障礙，是無障礙的。只有一點差別，南傳佛教學者發小乘的菩提心，聲聞人的菩提心，或者說發出離心，他們不發無上菩提心。我們北傳佛教呢，是發無上菩提心，這個和小乘有點不同。在理論上、在諸法實相上沒有差別。所以相信南傳佛教也好、相信北傳佛教也好，不要說：你們是邪知邪見，不要這麼說，不應該這麼說。這麼說有過失，是有過失的。

「爾時，舍利弗問釋提桓因」，這個舍利弗尊者智慧大，在這個地方又有智慧出來。「問釋提桓因：憍尸迦」，佛稱他為憍尸迦，舍利弗尊者也稱他為憍尸迦。「是般若波羅蜜不可取，無色、無形、無對，一相，所謂無相，汝云何欲取」，舍利弗尊者來難問他。《大智度論》龍樹菩薩在這個地方有解釋，就是那個時候舍利弗尊者提出一個問題，「是般若波羅蜜不可取」，這般若波羅蜜是不可以用手拿的，你不可以這樣子的，你也不可以用心去執著的，也可以這麼講。這個「取」，我們用手拿叫做取。當然這個地方這樣講太膚淺了，應該說是我們心里面去執著，叫做取。你不應該這麼執著它，可以取的。什麼理由呢？「無色、無形、無對」，色、形、對。色，青黃赤白的色；形，長短方圓的形。在般若波羅蜜的智慧，在般若波羅蜜這個大智慧的觀察中，色即非色，色即是空，形即是空。我們讀《心經》：「色即是空，受想行識亦復如是」，所以色和形都是不可得的，都是無所有的。這個「無對」：這個「對」當個什麼講呢？就是沒有阻礙，沒有質礙，叫無對。這個「對」就是有質礙的。現在這個般若波羅蜜是大智慧境界，不是色、也不是形、也不是對，色、形、對都是畢竟空寂的。在般若波羅蜜的大智慧上看，色、形、對是畢竟空寂的，畢竟空寂，沒有差別相，所以叫「一相」，都是無差別相。若是有色、有形、有對，就有差別；這個是高、這是低，有種種的差別。現在是「無色、無形、無對」，就是無差別相，所以叫做「一相」。若是有差別，就叫做二相。現在是「一相」，無差別相，無差別相，就叫做無相，沒有一切的差別相可得的。

「汝云何欲取」，你怎麼想要取般若波羅蜜呢？為什麼要這樣子呢？當然，舍利弗尊者這是按照第一義諦來解釋，來說明這件事，是這樣的。但是佛問，佛提出這個問題呢，舍利是一分、般若波羅蜜經卷是一分，不是按照第一義諦來說的，是按照世俗諦來講的。因緣所生法，這世俗諦當然這里有一部經卷的般若波羅蜜，那當然是可以請的嘛。那麼這樣說呢，就是舍利弗尊者用另一個立場來難問釋提桓因，是這樣意思。這個意思，那個《大智度論》的作者龍樹菩薩他說出來，舍利弗尊者也知道，也知道佛提出這個問題，釋提桓因回答這個問題，都是按照世俗諦說的，不是按第一義諦說的。所以現在這樣難問他呢，目的何在呢？就是希望假藉這個，有這樣，他提出這個問題以後，再能夠釋提桓因和佛能夠議論更深的意思，更深的意義，所以舍利弗尊者提出這個問題。

「何以故？是般若波羅蜜，不為取故出，不為舍故出」，這是舍利弗尊者自己解釋這個理由。「是般若波羅蜜，不為取故出，不為舍故出」：這個「取故出」、「舍故出」都是按世俗諦來說。世俗諦來說呢，就是我們可以這樣說，這個「取故出」，什麼叫做「取故出」呢？就是為了一切的佛教徒能夠取得聖道，一切的佛教徒在佛法里面的學習的目的，就是想要得聖道。你想要得聖道，一定要學習般若波羅蜜。你不學習般若波羅蜜，是不能得聖道的，是不能得聖道的。當然我們初開始學習佛法，可能會想不到這里，我們就算是學習般若波羅蜜這部經，或者學習《華嚴經》、學習《法華經》，初開始的時候不知東西南北，當然不知道要學習般若才能得聖道，我們很難明白這件事。但是學習久了呢，我們應該明白，就是你一定學習般若這無相法門，你的心在一切法上都不執者，都無著了的時候，你就是得聖道了。不然的話，不能得聖道，不能得聖道的。「為取故出」，為了一切眾生能得聖道，才有這個法門的出現，叫做「取故出」。

「舍故出」，這明白一點說，就是得了聖道的時候，我們就把這個貪、瞋、癡的煩惱棄舍了。明白一點說，說貪、瞋、癡也可以，應該說是一個愛、一個見，這兩個煩惱。一個愛煩惱、一個見煩惱，這兩個煩惱。我們在這個世界受了很多苦，為什麼我們會受很多苦？就是兩個煩惱：一個是愛煩惱、一個是見煩惱，這兩個煩惱，我們有苦惱。我們若真實去思惟這件事的時候，這苦惱的境界出現的時候，雖然說與我們的心一定要接觸，我們才感覺到苦；若是不和我們的心接觸的時候，我們不感覺苦。說是在幾千里外，有什麼戰亂的事情、災難的事情，我們只是聽說這件事，我們沒有什麼感覺，它和我們的這個色、受、想、行、識沒接觸，我們沒有這件事，我們人是這樣子。若是和我們的身體接觸了的時候，有的事情和我們身體接觸了，我們感覺苦，有的人聽見了這句話心里就苦惱，我們就苦惱。但是我們可以知道，已經得聖道的人，得聖道的人他不是這樣。得聖道的人，你譬如說是這個，我們這樣說，譬如說是有病這件事。有病的時候，不管是大病、小病，我們心里都不舒服，身體的苦惱。若得聖道的人會怎麼樣呢？他和我們不一樣，不一樣。得聖道的人，他……，我們還是《心經》：「照見五蘊皆空」的時候，他心里就沒有這件事，他就立刻地、一剎那間，他這個心到第一義諦那兒去了，這個時候沒有病。就算那個病，我們肉眼看，他還在那個病那里，但是他這時候心里沒有病，也就沒有苦，這個聖人是能有這個境界。

但是我們沒得聖道的人，你到第一義諦那去，你那有這個本事呢？沒有這個力量啊！我們就是留在病的那個分別心在那里，我們不能夠把這個病是因緣有、是自性空，我們不能這樣思惟。不能這樣思惟，認為病是有，我們的心就執著：哎呀！我頭疼，就是這樣子，所以這個苦就苦惱你。那麼這個聖人，得聖道的人，他觀察這個病是因緣有，因緣有就是自性空，這一下子他的心就不在這里了，在自性空里面，病不可得。所以這個時候，他那個心在不可得那個地方，在那個地方，他那個智慧和那個心，在無所有、在畢竟空那里住，所以就沒有病痛苦惱他。但是我們不能，我們沒得聖道的人，我們也不修止觀的人，說修止觀也沒得聖道的人，你就不能到第一義諦那里，你還是在病這個地方虛妄分別，認為這是有，說是空是不對的，這是有嘛，所以你就苦惱，所以是苦惱。那麼，我們若這樣觀察的時候，我們就知道，我們這個苦從那里來？就是我們這一念的分別心，這是有，哎呀！苦啊！就是這樣子。就是這個分別心令你苦，就是這樣子，並不是真實有苦能苦你，能令你苦惱，不是的。

現在這樣說「舍故出」，就是我們容易明白的話，就是棄舍了這一切的苦惱，才出現的般若法門，應該這麼說。但是若再明白一點說，是棄舍我們的虛妄分別心，你不要這樣執著，這個問題就解決了。不是有苦惱可棄舍，不是！是我們的虛妄分別心，虛妄分別，這是個問題。所以這上「取故出、舍故出」，就是為什麼有這樣的般若波羅蜜的法門出現世間呢？就是兩個理由：一個是取、一個是舍。就是為了得聖道，所以出現這個般若法門；為了棄舍我們的虛妄分別、棄舍我們的苦惱、棄舍我們的煩惱，所以般若波羅蜜法門出現的，就是這樣子，所以是「取故出、舍故出」。但是，現在你真是通達第一義諦的時候，是「不為取故出，不為舍故出」，因為這個聖道也是因緣有、也是畢竟空寂的，有聖道可取嗎？沒有！「不為取故出，不為舍故出」，我們這一念虛妄分別心也是因緣有、也是自性空的，也沒有虛妄分別可棄舍的，所以「不為取故出，不為舍故出」，你為什麼要取呢？就是這麼意思。

「不為增減、聚散、損益、垢淨故出」，其實這幾句話呢，前面這個取、舍是總說的，下邊是別說的。「增減」，就是增加你的安樂，減少你的苦惱。我們要學習佛法，學習佛法的目的就是要得安樂，要減少苦惱，把苦惱逐漸地減少，我們的安樂逐漸地增長，應該是這樣做。

我曾經和人說，我們學習佛法和不學習佛法，究竟有什麼不同？我們為什麼要學習佛法？我曾經這樣回答這個問題，我們不學習佛法的時候，我們現在很明顯的問題，就是有老、病、死，就是這件事。不管你是大人、你是小孩，你是國王、你是老百姓，大家都有老病死。說我生到天上去，生到天上，你只是不老、不病而已，還是有死。那天上的人死的時候，應該比我們人間的人死的時候痛苦，因為他那個安樂的境界殊勝，超過我們人間的境界。但是要死亡的時候，這些安樂的境界都破壞了，他們的心里也很苦，死的時候很苦。我們人間的人感覺這個身體很苦，死了會好，所以人間的人有的時候會自殺，說是我死掉了，我這苦就沒有了，其實不是的。天上的人雖然沒有老病，但是也有死亡，我們人間的人有老、有病、有死，不過有的人，富貴的人他有點問題，他死的時候，我們貧苦的人死了也不是太難過，但是大富貴的人他有點問題。總而言之，都是凡夫，有老病死的問題，其實還有其他的問題，不只是老病死，很苦啊！我們不修學聖道，我們有很多的苦；修學聖道呢，就是解決這些問題，我們得到一個不老病死的生命，就是為這件事而學習佛法的，學習佛法有這樣的作用。

我們現在，譬如說我們念觀世音菩薩，觀世音菩薩他也有個身體的，他有身體，他那個身體就是不老、不病、不死，是大自在的境界、是大安樂的境界，不老、不病、不死，有無量壽。觀世音菩薩、文殊菩薩、普賢菩薩，這一切菩薩、佛的境界都是這樣子。他們是因為有慈悲心，他還保留這個身體來度化眾生，是這樣子。如果沒有慈悲心，像阿羅漢那樣，那他就不需要有這個身體，就是這麼回事。當然那個身體是大自在，願意放光明也可以，願意大也可以，願意小也可以，願意有形相也可以，願意無形相也可以，完全是自在的。所以我們說：「增減、聚散、損益、垢淨」，就是這個生死的身體和佛菩薩那個大自在的境界來對比，就是這麼回事，就是一個垢、一個淨。我們凡夫的身體都是垢；佛菩薩那個大自在的身體是清淨法身，都是清淨的。或者說這個「損益」，就是我們不能一下子這件事成功，我們逐漸，漸漸地損，漸漸地把這個不如意的事情損減；逐漸地把我們如意的事情，逐漸地增益，是這樣意思。

我再說一句話。我昨天、前天我說了：我半小時能賺一千萬美鈔，我怎麼要去相信佛法，拿出時間去學習佛法？這是不可能的事情嘛。我一定是要做這件事，去拿一千萬美鈔。那麼，我有很多的半小時，我很多千萬美鈔，積聚來的，那我怎麼可以去學習佛法呢？但是我們若再想一想，你賺了很多很多，微塵數的千萬美鈔，還是老病死。我們若這樣想呢，就有可能會放下，有可能放下，我不要這個一千萬美鈔，我來學習佛法，將來我成就一個沒有老病死，無量的、自在的境界。我們另外還有一個問題，就是吃飯的問題。一定要吃飯，其實不是的，不是一定要吃飯的。我們學習佛法會知道，色界天上的人不用吃飯的，不用吃飯的，他就是禪悅為食，不像欲界的人，天上的人也要吃飯，當然和我們人間有點不同。色界天上的人得了四禪，無色界天上的人得了四空定，他們不用吃飯，不像我們這個段食，這個飲食，不需要這件事。所以我們的想法，你若去學習佛法的時候，我們的想法不是對的，不是對的。但是，他們得了四禪八定，能達到這個境界，但不是永久的。他們內心里的貪、瞋、癡的種子沒有斷，這個貪、瞋、癡一動，他的四禪八定就破壞了，又跑到人間來，也可能直接地到地獄去，也有可能。所以，他們那個地方雖然是不老、不病，但是還有無常的，還有死亡。只有超越了欲界、色界、無色界，得了聖道的聖人，他們沒有這件事，沒有無常的問題。佛、菩薩都是無量壽、無量的光明，所以我們能放下是值得的，將來能夠成就聖道，是值得的。如果你不這樣思惟，是不可能會出家當和尚的，不可能出家修學聖道的，不可能。尤其是本事大的人，本事大的人，就是我剛才說的，我一小時能賺兩千萬美鈔，或者我能做皇帝，這種本事大的人，他不可能放下這些事情。但是，若學習佛法的時候，有個更高明的智慧，不看得起這件事，所以還是能放下的。

「何以故？是般若波羅蜜，不為取故出，不為舍故出，不為增減、聚散、損益、垢淨故出」，這是觀一切法畢竟空，無有少法可得的時候，那有這些差別事情呢？那有取舍呢？那有聚散、損益、垢淨這些事情呢？沒有這些事情。

「是般若波羅蜜，不與諸佛法，不舍凡人法」，這還是解釋前面這個「取舍、增減、聚散、損益、垢淨」的。佛法是「與諸佛法」，佛法是我們若學習佛法，我們能「舍凡人法」，是這樣的。是「與辟支佛法」、與「阿羅漢法」、與「學法」，是「舍凡人法」的，是與你無為性，舍有為性的，是這樣子的。但是在畢竟空上看呢，這些事情都是不可得的。「不與諸佛法」，叫我們學習佛法，佛法也是名言，名言安立。那名言安立，在般若波羅蜜畢竟空上看，都是不可得的，所以沒有佛法可給你的。「不舍凡人法」，凡人法本來是也是畢竟空寂的，也沒有凡人法可棄舍，也是這樣子。那你為什麼要取般若波羅蜜，要舍佛的舍利呢？是這個意思。

「不與諸佛法，不舍凡人法」，這是約最高的境界說。下面是「不與辟支佛法」，佛和辟支佛，中間還有個菩薩，這上沒有說。沒有說，其實也是說了。菩薩是因，佛是果，菩薩包括在佛里面，不是沒有說。「辟支佛法」，這個辟支佛翻個獨覺。這《瑜伽師地論》里面特別說出來一件事，為什麼有辟支佛這件事？就是他最後得聖道的時候，是出在沒有佛、沒有佛法的世界，這位聖者在那個地方，他無師自悟，沒有老師，他自己得聖道了，得辟支佛。為什麼有這件事呢？《瑜伽師地論》告訴我們一個消息，這個人高慢心大。他在凡夫的時候，他的高慢心很大，你們都是要有師父，然後才能得聖道；我得聖道的時候，不需要有老師。所以，因為有這樣的願，他所以後來能得聖道的時候，就是沒有老師，自己就覺悟了。《瑜伽師地論》上多出來這麼個消息，我們在其他的地方沒看見這句話。「辟支佛法」，當然這個道理呢，就是這個人他還是遇見很多的佛，在很多的佛的世界學習佛法，這個善根栽培得特別的殊勝，所以最後得聖道那一生，就是滿他的願了，就是沒有佛、沒有佛法，他就自己得聖道，是這麼回事。如果完全沒有佛法的栽培，是不可能得聖道的，是這麼回事，「不與辟支佛法」。

「阿羅漢法」，阿羅漢他是要有老師的，叫做聲聞。聽佛的法語，而後修學聖道，才成阿羅漢的。「學法」，學法就是初果聖人，初果、二果、三果，這都是學法。阿羅漢就是無學了，他的事情辦好了。「學法」。「不舍凡人法」，這是前面這句話，我們解釋過了。「不與無為性，不舍有為性」，這個「有為」，這因緣生法有生住異滅、有成住壞空，這都是有為法。那個無為法呢，就是沒有生，沒有生也就沒有滅，沒有生住異滅，這個時候這叫做無為法。這個無為法實在也就是說法性，一切法自性空，也就是指無為法說的。這個無為法是要我們聽聞佛、或者佛弟子，開示我們一切法是因緣有，是自性空的，我們這樣子聞、思、修，成就了無分別的智慧了，證悟了這個無為的道理。這樣子說呢，還是因為佛、菩薩的開示，我們才能證悟，所以也有佛菩薩「與」的意思，也有這個意思。但是在諸法自性空這方面來說呢，那就是「不與無為性」。「不舍有為性」，有為性也是自性空，沒有有為可棄舍。

我講到什麼時候？我們七點鍾講。八點半？現在超過八點半了，那我們就停在這里好了！