摩訶般若波羅蜜經講記 舍利品 1 (2002年于加州南灣)

摩訶般若波羅蜜經．舍利品第三十七

《摩訶般若波羅蜜經》

我們現在念本師釋加牟尼佛三稱，然後念開經偈一遍，我們就開始講經。

我們有因緣學習《摩訶般若波羅蜜經》，應該說這是非常吉祥的事情。我們經過長時期地學習佛法，人的問題就是智慧的問題。我們學習《大般若經》，使令我們開大智慧，所以應該讚嘆是特別吉祥的事情的。我的開頭語就簡單說到這里。

我先解釋這個經的題目。「摩訶」，在玄奘法師的翻譯，就是翻個「大」字。鳩摩羅什法師的翻譯，他翻個「大、多、勝」。這兩個翻譯綜合起來，可以簡單地說是無量功德莊嚴的無相法門，就叫做大般若。「波羅蜜」，翻個到彼岸，簡單地解釋呢，就是此一無相法門唯有佛陀才能究竟地圓滿，所以名之為波羅蜜。這個「經」這個字，簡單地解釋，就是佛陀的無量辯才所宣揚的、所讚嘆的，就叫做《摩訶般若波羅蜜經》。題目，就簡單地說到這里。

姚秦三藏法師鳩摩羅什共僧睿譯

「姚秦」，是一個時代，就是南北朝時代，其中一個國的名稱。就好了，就講到這里好了。「三藏法師」，這是尊稱鳩摩羅什法師的一句話，他通達經、律、論三藏，所以稱之為三藏法師。「法師」，就是以法為師，所以稱之為法師。「鳩摩羅什」，翻到中國話，翻個童壽，就是童子的童，壽命的壽。他是龜茲國的人，若按現在的情況說呢，說他是中國人也可以了。「共僧睿譯」，就是僧睿法師和他一同的，其實也並不單是一位僧睿法師，翻譯這部經。在我們漢傳佛教來說，他對中國佛教貢獻是很大的，他翻譯了《摩訶般若波羅蜜經》，翻譯了《大智度論》、《中論》，對于中國佛教徒的大智慧貢獻非常大。但是到今天來說呢，我個人的感覺，學習《摩訶般若波羅蜜經》的人很多嗎？我感覺不多。學習《大智度論》的人、《中論》的人，少少的有一點吧！不是很多。但是在南北朝時代，唐初的時代是有很多人學習這個法門的。到近代的時候，由印順老法師的大智慧的弘揚，又感覺到興盛一點吧！也可以這麼說。

我附帶著也說這個唯識的法門。唯識的法門在經上看，就是《楞伽經》，再就是《解深密經》，這些也都是唯識的法門。唯識的法門是在《摩訶般若波羅蜜經》之後傳到中國來。真諦三藏、菩提流支、求那跋陀羅這些人，從外國來的這些法師都是唯識學者。另外一件事，我也附帶說一說，就是達摩禪師也是唯識學者。我怎麼知道呢？他告訴僧可禪師、或者說慧可禪師，以《楞伽》印心，那就知道他是唯識學者了。從這個翻譯經的記錄上看，從外國來的翻譯經的大德，唯識學者多過《中論》學者，還有這麼一件事。但是現在在今天來看中國佛教史的記錄，真諦三藏來到中國來的時候，唯識的法門弘揚的好像好一點，有多少人在學習《攝大乘論》。那麼玄奘法師回到中國來，唯識法門是興盛了，但是後來也逐漸地衰微了。在今天的漢傳佛教，就是念阿彌陀佛的比較多，學習《中論》、學習唯識的人，都不算多。但是我在看如果《中論》的般若法門、和唯識的法門繼續衰弱下去，中國佛教也就應該說是滅亡了，應該是這樣子來說明的。如果我們佛教徒愛護佛教的話，這兩個法門努力地弘揚，中國佛教可能會好一點。如果大家不努力的話，若繼續念阿彌陀佛的話，也可能往生阿彌陀佛國，有可能，但是這里的佛教，我看是沒有了。我就說到這里。

舍利品第三十七

這個「舍利品」，我也簡單地解釋。就是這一品里邊，是佛陀的大智慧假藉舍利來讚嘆般若法門的殊勝，這就叫做「舍利品」，就這樣解釋好了。這個「品」這個字，天台智者大師的解釋：「義類同者，聚為一段，名之為品。」就是這一品，就是一致地這樣子的說這件事，所以叫做「品」。

「第三十七」，《摩訶般若波羅蜜經》一共是九十品，〈舍利品〉是排在第三十七，是這樣意思。

佛告釋提桓因言：憍尸迦！若滿閻浮提佛舍利作一分，復有人書般若波羅蜜經卷作一分，二分之中，汝取何所？

在全部的《摩訶般若波羅蜜經》來說，這個〈舍利品〉這里是比對，用比對的方式讚嘆《摩訶般若波羅蜜經》的，《般若經》的殊勝，大意是這樣子。在《摩訶般若波羅蜜經》一開始，是說明什麼叫做般若，說明它的體相、它的作用這些事情。但是這以下就是讚嘆它的功德殊勝，是這樣意思。一共是分七大科，讚嘆《般若經》的功德殊勝分七大科，第一科是「舉舍利格量經卷謂以自行格自行」，這是這一大段的，就是這幾句話，還是解釋解釋好。

「舍利」，就是指佛陀的舍利。菩薩也有舍利，比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷也都有舍利，但是這些人的舍利，我們對它的尊重心似乎是少一點，所以這里唯獨是說佛的舍利。佛的舍利，我們對它能夠尊重、禮拜、讚嘆，我們得到的功德、得到的福德是非常地廣大，乃至到我們佛教徒逐漸地用功修行，到得涅槃的時候，你由于讚歎、恭敬、禮拜舍利的功德，還用之不盡，這個得到的功德非常大。但是現在用它的功德，來比對般若經的經卷的功德，顯示出來舍利的功德還不算多，還不如學習般若經卷的功德大，這樣意思。這樣意思里邊，有自己用功修行和化導他人，有這兩種不同。兩種不同，但是這第一段呢，剛才說是分七大科，這第一科是讚嘆、說明自己用功修行，同自己用功修行對比我自己禮拜、讚嘆舍利，我自己學習般若法門，這樣來對比，這一大段文是這樣子讚嘆般若功德。

這一科里邊又分成三科，第一科是「舉滿閻浮提舍利對般若經卷稱其優劣」，這個「舍利」是指佛陀的碎身舍利，不是全身舍利。就是把這全身的舍利，碎成一粒一粒的舍利，那麼舍利是很小嘛！雖然是很小，可是滿閻浮提也是很多了，這樣的舍利來比對般若的經卷。這個「般若經卷」這句話再解釋一下，就是佛或者是菩薩、或者是阿羅漢，他學習佛法的時候所成就的大智慧，都可以稱之為般若。但是現在說呢，現在所要說的是說用語言文字的經卷，表達阿羅漢、辟支佛、菩薩、佛的智慧，是說經卷說文字的般若，不是說這些聖人的般若，那還有差別。現在說這個經卷的文字的般若，同佛舍利的功德來對比，是這樣意思。那麼這是第一科。一共是分三科，這是第一科。第一科里又分兩科，第一科是「問」。

「佛告釋提桓因言」，對他說。這個「釋提桓因」，他是欲界六天，由下邊的四天王天向上面數這個數目，他是第二層天，叫做能為主，就是在這一層天，他是天王，他是主。他是主，而在嘉祥大師的《大品般若經義疏》上，稱之為天主，稱他為天主。「釋提桓因」，稱之為天主。「佛告」，就是對他說。「憍尸迦！若滿閻浮提佛舍利」，這個「憍尸迦」翻到中國話，翻個繭兒，作繭自縛的那個繭。繭兒是誰呢？是釋提桓因前一生在人間的名字，他生到天上去，稱之為天主，他前生在人間的時候的名字，不叫天主，叫做繭兒。現在佛稱呼他，稱呼他以前的名字，所以叫「憍尸迦」。

「若滿閻浮提佛舍利作一分」，佛告訴他什麼話呢？假設充滿了閻浮提這麼廣大的這麼大的世界，就是我們通常說須彌山的周圍有四大部洲，這個閻浮提是在須彌山的南部，叫做南閻浮提。在這個世界上，充滿了佛的舍利。「作一分」，這麼多的舍利算是一分。「復有人書般若波羅蜜經卷作一分」，又有一個人他書寫《般若波羅蜜經》的經卷。就是這古代的時候是沒有印刷這件事，所以大家都是用書寫的方式流通佛法。書般若波羅蜜的這個經卷也作一分，這可見書《般若波羅蜜經》在體積上看只是一部，只是一部經就是了，這是一分。「二分之中，汝取何所」，這兩分：充滿閻浮提佛舍利這是一分，那麼經卷這一部經作一分。這兩分之中，「汝取何所」，你歡喜那一部分呢？是這個意思。那麼這是佛這樣問。

釋提桓因白佛言：世尊！若滿閻浮提佛舍利作一分，般若波羅蜜經卷作一分，二分之中，我寧取般若波羅蜜經卷。何以故？世尊！我于佛舍利非不恭敬，非不尊重。世尊！以舍利從般若波羅蜜中生，般若波羅蜜修熏故，是舍利得供養、恭敬、尊重、讚嘆。

「釋提桓因白佛言」，下面第二科就是「天主答」，他回答。回答里邊分五科，第一科「正答本末不同故有取舍」。這個科，這個科不是我分的，就是嘉祥大師他分的，嘉祥吉藏大師，他有這個《摩訶般若波羅蜜經》的義疏。我們通常知道《大智度論》是解釋《摩訶般若波羅蜜經》的，但是這個嘉祥大師他也有這部經的注解。我們在《高僧傳》上看，南北朝的高僧，歡喜學習《摩訶般若波羅蜜經》的人很多，著作也很多，可是我們今天在藏經上看，只有這一部經，只有這個嘉祥大師他有這部注解。另外一個韓國人，一個出家人，他也有一點。但是我們現在要讀嘉祥吉藏大師的這部經義疏是不能讀了，就是里面完全混亂了，也不全，殘缺了，這文句完全亂了。我勉強地把它里面的科把它抄出來，抄在這里。抄出來呢，就是這個《摩訶般若波羅蜜經》的第一品的科有一部份失掉了，抄不出來了，其余的我勉強地都抄出來了。

這個科「正答本末不同故有取舍」，這一句話把這一段文的大意說出來了。這個釋提桓因回答佛的話，他主要是說什麼呢？就是有本末的不同。就是摩訶般若波羅蜜，這般若法門是本，是根本，舍利是末。因為佛能夠……，佛原來也是凡夫，也是平常人，因為學習般若法門，逐漸逐漸地得阿耨多羅三藐三菩提，所以般若波羅蜜是本。那麼他的身體，他的身體因為學習了摩訶般若的法門，薰習了他這個身體。我們身體都是色、受、想、行、識，色、受、想、行、識這樣的身體長時期地由般若法門的薰習，那麼這個身體就有這樣的反應，成為舍利了，是這樣意思。因為什麼有舍利呢？因為佛陀的受、想、行、識學習般若法門，使令這個色法的地、水、火、風就變成舍利了。這樣說呢，般若法門是本，這個舍利就是末了。本末的不同，「故有取舍」，所以釋提桓因就取其本，尊重般若法門的根本，讚歎、禮拜，重視般若法門，所以就取這個般若經卷，而不取舍利了。就是用這樣的理由，釋提桓因是用這樣的理由回答佛陀的問。

「釋提桓因白佛言：世尊！若滿閻浮提佛舍利作一分，般若波羅蜜經卷作一分，二分之中，我寧取般若波羅蜜經卷」：這個「寧」就是願，我願意取般若波羅蜜經卷，我請經來，我再學習般若波羅蜜法門，就是這個意思。這一句話呢，就是把他自己的主意，先標出來。下邊「何以故」，是解釋他的理由，釋其所以。

「何以故？世尊！我于佛舍利非不恭敬，非不尊重」，他稱佛為世尊。我對佛陀的舍利我不取，我不去禮拜舍利，我不！我不去！那並不是不恭敬。「非不尊重」，又不是不尊重它。「不恭敬」和這個「不尊重」應該是有相同的意義，應該是這麼說。如果一定要說它有差別呢，這個恭敬是約自己的心，它多數表示內心的恭敬，當然所恭敬的還是舍利。「非不尊重」，這個尊重這個話，多數是表示舍利，這樣子嘛，偏重有一點不同。所以我對我沒有請佛的舍利，我不是不恭敬，我不是沒有恭敬心，也不是不尊重佛的舍利。那麼為什麼你還是尊重、恭敬佛的舍利，為什麼你不請，沒有請佛的舍利呢？而放在那里了，不管了呢？

「世尊！以舍利從般若波羅蜜中生，般若波羅蜜修熏故，是舍利得供養、恭敬、尊重、讚嘆」，這下面說出來他不請舍利的原因。「以舍利」，佛的這個舍利，佛身的舍利從般若波羅蜜中成就的。怎麼知道從般若波羅蜜中會生出來舍利呢？這下面解說出來理由。「般若波羅蜜修熏故，是舍利得供養、恭敬、尊重、讚嘆」，因為佛陀長時期地，若是明白一點說，就是三大阿僧祇劫這麼長的時間，他是發無上菩提心，來學習這個摩訶般若的法門，長時期的學習。長時期學習，他的身體就受到這個般若，他的身體內的地、水、火、風受到般若法門的薰習，受到般若法門的氣氛，影響了他。當然佛的身體的地、水、火、風，和佛的受、想、行、識，是在一起的。我們貪、瞋、癡的活動呢，也就是薰習了，這個氣氛，貪瞋癡的氣氛薰習了我們的地、水、火、風，我們的舍利就是這樣子，所以得不到人家的尊重。現在佛陀的身體的色、受、想、行、識，受到這個大智慧的力量的薰習，受它的影響了，「修熏故」。

這個「修熏」這句話，這個「修」是正面的在法上說明；「薰」有譬喻的意思。說是這里有一個，或者是什麼東西，用這個煙來，我們用藥發出來的氣味來薰它，是這樣意思。那麼現在我們內心里邊，你有戒定慧呢，也就是薰習了你的心、肝、脾、肺、腎，這個肉身受它的影響，是這樣子說。但是這個「修」這個字，也可以再多說一點。我們佛教徒在學習佛法的時候，是有前後的一個階段的，就是聞、思、修，有這三個階段。三個階段，第一個階段，我們是「聞」。聞這個字是聽別人講解，叫做聞；或者說是學習的意思，聞這個字當學習講。學習的時候初開始學習的時候，它的作用不是很大。我們在學習這個般若法門的時候，在聞這個階段的學習的時候，對于我們的受、想、行、識里邊的貪、瞋、癡的活動，這個影響不是很大，我們的貪、瞋、癡繼續在活動，繼續地有力量地活動，雖然是學習般若波羅蜜了，我們的貪心和瞋心、邪知邪見、我我所的這些活動，還是很有力量的。所以這個時候不叫做修，叫做「聞」。

「思」的時候呢，是第二個階段。第二個階段就是學習了之後，你在閒居靜處、專精思惟，這叫做「思」。這件事在我們中國佛教徒，在我們今天的佛教徒，其實說今天也可以，其實是不只是今天，很久了，也應該是說。這樣的學習停止了，我們佛教徒不歡喜這樣學習。我們學習了一部經、或者學習一部論，在閒居靜處再重新地去思惟這個方法，我們中國佛教徒很久不做這件事了。但是，我們從《瑜伽師地論》上說呢，明白地告訴我們要這樣學習佛法的，不然我們怎麼知道這件事呢？就是這樣子。這個專精思惟這件事，也還是沒有使令我們成為聖人，它對我們可是比這個「聞」這個階段的影響是有力量了，但是我們的貪、瞋、癡還在，還是在；但是可是受了這個專精思惟的影響。雖然受到影響，但還不是聖人。

這個「修」這個字，就是專精思惟這樣學習佛法之後，又加上了奢摩他和毗缽舍那，這樣的方法的學習，這個時候叫做「修」。這時候叫做修是什麼意思？就是力量大了，這個法門在你的受、想、行、識這里邊，在色、受、想、行、識里邊發揮的力量，廣大了，有決定性的力量，能夠使令你轉凡成聖，使令你斷惑證真，有這個力量。這個修是這個意思，就是有力量。

我想連我們出家人都在內，就是所有的佛教徒都有一個，或者是共同的想法也可以，我的煩惱習氣很大，是不可能夠成為聖人的，不可能的，不能成為聖人的。我只好念阿彌陀佛，求生阿彌陀佛國。到阿彌陀佛國，好像不用修行就得無生法忍了，太好了！真是好！所以大家都弘揚淨土法門。其實不是這麼回事！到阿彌陀佛國，還是要聽阿彌陀佛說法的，還是聞、思、修，還是這麼回事。不過到阿彌陀佛國是比我們在這里的容易，因為我們現在這個身體有很多問題，你想要學習佛法有困難。我們舉一個例子，舉一個例子說這件事。什麼例子呢？我們說我們歡喜靜坐，歡喜靜坐當然是很好，但是你若照常吃飯，你的靜坐不行，你要減食，要減少吃飯。減少吃飯的時候，它能多少地使令你的奢摩他、毗缽舍那好一點。你照常地吃三碗飯了，不行！早上也吃、中午也吃、晚上也吃，你吃三餐，一餐吃得飽飽的，你靜坐不行的，有困難，你要減食才可以。這就是我們這個世界上的人，學習佛法的人，情形是這樣子。你到阿彌陀佛國，那蓮華化生的身體微妙香潔，不是這樣的，他吃那個飲食都不同，和我們不同，它沒有障道的力量，所以到阿彌陀佛國是好，的確是好。

現在我們不要說太遠，我們說這個修，修為什麼有力量？就是好像我是愛好《瑜伽師地論》，《瑜伽師地論》告訴我們要怎麼樣吃飯、怎麼樣睡覺，通通都告訴你了，你按照那個方法來做，你的奢摩他、毗缽舍那容易成功，有這件事。所以我們原來的想法：唉呀！我不能夠坐禪，我的習氣很大，我的貪、瞋、痴很大，沒有辦法能調伏的，不能夠坐禪，不能修止觀的，其實不是！佛菩薩有大智慧，他會知道我們這個身體的缺點，也知道我們這個身體的優點，怎麼樣來，用什麼樣的方法，使令這個缺點的作用沒有，能增長你的優點，使令你這個身體能夠修奢摩他、能夠修毗缽舍那、能夠得聖道，是這樣的。所以《瑜伽師地論》上說，就是彌勒菩薩說的了，彌勒菩薩那上面就告訴我們怎麼樣學習這個聖道。你若按照那個方法做呢，的確就不同，的確會好一點。你原來的想法，你才知道我原來的想法是不對的，原來的想法是不對的。我們不要說別的事，就是晚間不要吃飯，這件事都做不到。我現在餓了，不可以，其實你忍耐三天就不餓了，你到第四天的時候晚間不吃飯，不餓，就很正常。你少吃一點，反倒修奢摩他、修毗缽舍那，它容易相應。

所以，這個修熏「修」這個字，這一個字里邊包括了很多的意思，把它綜合起來，它的力量就大，你容易得聖道。但是我們佛教徒頂多讀讀《金剛經》，或者把《金剛經》背一背，或者把《金剛經》講一講，這就是學習佛法了，這就是弘揚佛法了，這樣子。《瑜伽師地論》還可以學的嗎？完全不能！所以今天的佛教徒，誰修止觀啊？有那回事嗎？沒有！很難！但是經上可是有這個事情，「般若波羅蜜修熏故」，你經過聞、思以後，你能夠用佛菩薩的法語，來調整你的色、受、想、行、識，你就會有修的力量，就能夠調伏煩惱，就可能調伏煩惱。就是念阿彌陀佛也不同了，和你以前的情形也不一樣，也不一樣的。

當然我說這個話，念阿彌陀佛的人就感覺到不舒服，念阿彌陀佛可能佛法要滅亡了？我現在的確有這個看法。大家都念阿彌陀佛，你不學習經論，佛法非滅亡不可，我看！你們想一想，念阿彌陀佛的人你想一想這件事，你想一想這件事。我認為我們學習佛法，你只是學習一般的，你不學習《大智度論》、你不學習《瑜伽師地論》，你不可能深入第一義諦，你不可能做這件事。不能這樣做，我們佛教徒永久地平平常常的，永久的平平常常的，那能夠住持佛法嗎？我看佛法是不能住持，所以應該是滅亡了。佛法的滅亡是佛教徒自己滅亡的，不是其他的人能滅亡佛教的，能滅亡佛法的，不是的。我這樣說，我剛才說過，弘揚淨土的這些法師、或者居士，感覺妙境是有邪知邪見，怎麼可以這樣說話呢？念阿彌陀佛特別殊勝啊！是的，我也同意念阿彌陀佛求生淨土，但是你若不學習佛法，佛法能夠住持下去嗎？我看不能！

「般若波羅蜜修熏故，是舍利得供養、恭敬」，你的這個地、水、火、風，這個肉身受到般若波羅蜜這個殊勝的力量。這個般若波羅蜜，這個話的意思，我們在聞、思、修，在聞、思的時候，當然這也是佛菩薩開示我們學習佛法的次第，也是對的，是一個很正確的學習的次第。但是那個時候，因為它的力量不夠，我們的貪、瞋、痴照樣活動，照樣活動的話，在我們的生命體里面的地、水、火、風受到的薰習，也不是那麼美好，所以那個舍利沒有人供養恭敬。等到這個般若波羅蜜若修的力量大了，一定是得聖道了，那個般若波羅蜜是無漏的智慧了，是無漏的清淨的智慧。那個清淨的智慧它的力量大，所以使令這個地、水、火、風，身體的地、水、火、風就變成舍利了。變成舍利了，說這個人是佛，不是凡夫，或者得無生法忍的聖人，也比較好一點。所以我們對這個人，他的這個舍利「得供養、恭敬、尊重、讚嘆」，得到要相信佛法的人，對于佛的舍利會供養、會恭敬、會尊重、讚嘆，會這樣子。這樣子就可以知道，為什麼佛的舍利會得到供養、恭敬、尊重、讚嘆呢？因為有般若波羅蜜的力量，所以般若波羅蜜是根本，舍利變成個枝末了。