摩訶般若波羅蜜經講記 舍利品 下 8

我再講一個故事好不好？這個修學般若波羅蜜非常重要。我講個故事。

這個故事就是印度一個婆羅門，他有兩個兒子，兩個兒子都很好，他都很歡喜，父親愛這兩個兒子，但是父親死掉了。死掉了以後，這個大兒子和小兒子兩兄弟都很好，繼續維持生活。但是大兒子，當然年紀大，到時候要娶妻了。娶妻娶個年輕人，年紀很輕，這時候不能結婚；不能結婚，他就到遙遠的地方去做生意去了，一年、兩年、三年、四年、五年不回來。那麼他的未婚妻年紀大了，應該結婚了，但是他不回來。這個未婚妻的父親頭腦一動，就到他弟弟這兒來說話了，說是：你哥哥老也不回來，你哥哥的未婚妻現在年紀也大了，我看就和你結婚好不好？弟弟說：不可以，我哥哥的未婚妻，我不可以，就拒絕，嚴詞拒絕。

過了多久，這個父親又來勸他，說你哥哥你看，過了這麼久還不回來，我這個女兒，我看就和你結婚好了。說：不！不！不，不可以！不可以，還是這樣拒絕。多少次，他都是拒絕。這個未婚妻的父親心里一動，心里就有一個計出來了，什麼計呢？這個時候，過了多少天，從遙遠的地方來一個做生意的人，拿著一封信，就給他弟弟，給他家里面說，說是你哥哥在那個地方死掉了，做生意，後來怎麼怎麼地已經死掉了，來報告你們這個消息。死掉了，這個弟弟心里一驚，哎呀！我的哥哥死了。

過了多少天，這個未婚妻的父親來了，說：現在你哥哥死了，你怎麼的主意，我的女兒給你做妻，你們結婚，你趕快決定，不然的話，我就許給別的人了，就是這樣講。哎呀，在心里面很不是味道，就勉強地接受了吧。接受了，好！就結婚了。結婚了，過了多少天，就懷孕了啊。懷孕，他哥哥回來了。哎呀！世間上的事情，你看這樣子，真是遺憾得很！他弟弟害怕了，馬上就跑了，就從王舍城，就是摩竭陀國跑到舍衛國去，到那邊，到了祗樹給孤獨園那里遇見一個比丘，就出家了，就落髪出家。那麼也是見佛聞法，修四念處，沒有多久得阿羅漢果！你看，這也是很好啊！你看這個人不得了！那麼快，不是很久，得阿羅漢果，還有神通。

他哥哥回來的時候，還有很多的親戚朋友這些女人，就給這個女人給她墮胎，想辦法給她墮胎。但是他哥哥非常得憤怒，恨得不得了。然後就拿出五百兩黃金募人，說誰能夠把我弟弟的腦袋拿來，我給他五百兩黃金，你看這恨到這麼個程度。這個時候就有人，錢這麼多嘛，就有人就好！我可以有這個辦法。就是五百兩金現在就給你；拿到錢了，心里也歡喜。當然這時候經過一個時期調查，哦！他現在在舍衛國祗樹給孤獨園，在那里。那麼這個哥哥和這個拿這五百兩黃金這個人，一同地就到舍衛國祗樹給孤獨園。

這時候，他這個弟弟在一個樹下靜坐入定，那個貪愛受五百兩黃金那個人就拿著箭射他，對準了要射，心里想：哎呀！這個人在那里靜坐很莊嚴，是個修行人，我怎麼可以射他呢？這不好，不要射。哎呀！我若不射，五百兩黃金就沒有了，那麼還是射，拿起來就射。一射呢，本來是對準了射，結果這個箭回來了，把他哥哥射死了。

你看這個事情，完全是想不到的事情啊。我現在說話是我說的話哦，經上沒說這個話；這個阿羅漢是有聖道的，他在入定的時候，這個定能保護他，你是不可以殺害他的，所以這個箭射去了它會回來了，回來就把他哥哥射死了。他哥哥本來是很恨，但是箭回來了，更不得了，這個箭是有毒的，他哥哥就死了。死了以後就變成毒蛇了。變成毒蛇，這個心還在想要害死他這個弟弟，又跑到那個他弟弟住的那個……

啊！我剛才說得不對哦！他是由舍衛國跑到摩竭陀國去，在靈鷲山，在靈鷲山一個洞里面靜坐，在那里坐。那麼他到那兒用箭一射，沒射到，把他哥哥射死了，哥哥就變成毒蛇了，就在他弟弟住的那個洞的門的那個地方住，這個門一開一關，就把這個蛇擠死了，就這樣子，就是擠死了。擠死了以後，又變成個蛇，變成很小的一條蛇，還是在這個洞的上邊，就在他弟弟洞里靜坐的頭的上邊。那個蛇一下來，墮在他頭上，他全身中毒了，他的弟弟全身中毒。中毒了的時候，他就招呼這個洞不遠有舍利弗尊者在那里，他就招呼這個舍利弗尊者趕快把我這個身體，把他移到這個洞的外邊去，不要在洞里面死掉了。那麼舍利弗尊者就來了，就把他移到洞外，一看，你說你中毒了，我看你這個面色不像中毒，還很正常嘛。中毒了以後多數臉都黑了，或者是全身都不對了，但是他還是完全正常。那麼舍利弗尊者就說，你說你中毒，我看你不像中毒。這個比丘叫小軍比丘，大小的「小」，軍隊的「軍」，叫小軍比丘。小軍比丘說：色是我、我所否？受想行識是我、我所否？就這麼回答他這麼一句話。這意思是說，你看他中毒了，這個聖人阿羅漢中毒的時候，阿羅漢的心沒有瞋恨心，心還是無我、無我所的這種聖人的智慧在控制這個身體，所以有毒就像沒毒一樣。但是把他移到外邊去的時候，這個身體就碎了，像糠似的都碎了，有這麼一件事情。

這個經文上還有很多，那個我不說了。我現在說我個人的話，我認為他這個弟弟，他是阿羅漢，他是有神通的阿羅漢，最初他一入定了的時候，那個射箭的人射他，他這個定力的保護你不能傷害他。但是這個蛇又變成了蛇以後，以後又變成小蛇這件事，他弟弟知道了，他就知道這是他哥哥來要命的，因為他有神通，他知道。這個時候，他同意，好！我這個命給你，你要命，我就給你好了。所以這個時候它這個毒下來以後能發生作用，他就死了，有這麼一件事。

我們這里看出來，這個般若波羅蜜的力量，這是得阿羅漢的般若波羅蜜，不是這個佛的般若波羅蜜，不能和佛比較，佛的般若波羅蜜那是圓滿高深，阿羅漢還要差一點；但是他有這麼大的力量。他入的那個定是般若波羅蜜的三昧，不是世間的有漏定。但是他同意了，好！你要殺死我你才快樂，好，我就給你殺死，這個時候這個毒才能發生作用，就殺死他了，會有這件事。

但是這個時候，死掉了以後，這些佛在世的時候，像舍利弗尊者、目犍連尊者、富樓那尊者、摩訶迦葉尊者、摩訶迦旃延、須菩提尊者，這些大阿羅漢都是有神通。一發生事情，他不須要問，一入定就知道怎麼回事情，只有凡夫比丘還是不知道，初果聖人也不行。這個時候阿難尊者就問佛，說這個比丘怎麼回事情？這麼快就得阿羅漢道，然後還被毒蛇毒死了，怎麼回事情呢？

佛說，在過去世久遠的以前，久遠以前的時候有個辟支佛，在深山里面修道、修行，後來有這個打獵的人，到深山里打獵，是用個網放在那里，也能捉住禽獸的，或者用箭射什麼，總而言之，就是各式各樣的情形。這個辟支佛這個聖人，就是不給他方便，這個禽獸一來，他就把它趕跑了，一來就把它趕跑了，這打獵打不到，這個打獵的就恨這個辟支佛，就恨他，就用毒箭來射這個辟支佛。毒箭射了辟支佛，辟支佛就飛到虛空里面，現種種神通。現了種種神通，這個打獵的人一看，哎呀！這是聖人啊，我怎麼可以傷害他啊！于是乎給他磕頭，向他懺悔，但是辟支佛也入無余涅槃了。但是這個打獵的人就發願，將來我能遇見這樣的聖人來修學，也能夠成就這樣的聖道，發了這麼個願。所以從那麼以後，這個打獵的人，雖然是懺悔了，他生生世世地為毒箭所射而死，都是被毒死的。這個人是誰？就是現在這個小軍比丘，這一生他是遇見佛法了，因為以前發過願，遇見佛法可以得阿羅漢果。可是業力的剩余的力量，還是被殺、被毒箭射死了，還是因毒而死！

是因毒而死，可是剛才說了，這個阿羅漢還是有無我、無我所的智慧，這個毒對這個身體可以傷害，但是對聖道還是不能傷害的，他不苦、他心里面沒有苦惱。不像我們一個針扎得都痛苦得不得了，若是有毒藥，這還得了！所以我們就是沒有般若波羅蜜的關系。這位小軍比丘以前有這個善根，現在這個因緣就得了阿羅漢果。所以這上面說，這般若波羅蜜是太好了。

這前面的文：「在所處有般若波羅蜜，則為有佛」，這就是安慰我們這樣的人，我們善根不夠，佛在世弘揚佛法的時候，我們不知道在那里；現在佛已經滅度，到末法時代，我們才遇見佛法，哎呀！我相信佛法，我們這些人，這句話是給我們聽的啊，「在所處有般若波羅蜜，則為有佛」。我們常能學習般若波羅蜜，那就是見佛了，就是向佛學習了！所以應該好好學習。

但是我們若是歡喜坐禪的話，你若歡喜不立文字，我在這兒就是念佛是誰，不許讀經！那就是等于是：你不要去親近佛，等于是這樣意思。你若不去讀《摩訶般若波羅蜜經》，把經放在藏經樓那里，供在那里包起來，不許人看，那就是等于說：不許你見佛聞法，你看這事對不對？這樣事你還得要讀《摩訶般若波羅蜜經》，你才知道有這件事。你若不讀經的時候，是對嘛！不立文字，經是文字，文字是戲論。我就坐在這里眼睛閉上，如何是我父母未生前本來面目？如果你學過《摩訶般若波羅蜜經》，你去用這句話還是可以，這句話可以修止觀還是可以，也可以開悟。如果沒有學習《摩訶般若波羅蜜經》，那不行，你怎麼樣也想不透，怎麼叫做父母未生前的本來面目？你還是搞不出來什麼名堂，什麼名堂也搞不出來的，就是空過光陰了！

所以，我們不要輕視文字，還是從文字這里來學習佛法，聞、思、修得無生法忍，還是這樣是一個正軌，是一個成佛之道，這樣才是對的。

復次，世尊！所在三千大千世界中，若有受持、供養、恭敬、尊重、讚嘆般若波羅蜜，是處若人、若非人，不能得其便，是人漸漸得入涅槃。世尊！般若波羅蜜為大利益如是，于三千大千世界中能作佛事。世尊！在所處有般若波羅蜜，則為有佛。

「復次，世尊！所在三千大千世界中，若有受持、供養、恭敬、尊重、讚嘆般若波羅蜜，是處若人、若非人，不能得其便，是人漸漸得入涅槃」，這是第二科，讚嘆般若波羅蜜能遠離外邊的怖畏，一共有三大段，第一段是法說。

「所在三千大千世界中」，很廣大的世界里面，「若有受持、供養、恭敬、尊重、讚嘆般若波羅蜜，是處若人、若非人，不能得其便」：這個「人、非人」，就是受持、供養、恭敬、尊重、讚嘆般若波羅蜜這個也是人，但是另外又有人想要去惱亂他，是不能得其便，不能得到機會的。「若非人」，就是鬼神，鬼神想要惱亂這個人，也是不能得到機會。這是從外邊來惱亂他，是不可能的，所以叫「離外怖畏」。

「是人漸漸得入涅槃」，涅槃是大安樂處，就是第一義諦，你斷了煩惱以後，得了無分別智的時候，就與第一義諦相應了，那叫做「入涅槃」。當然這個入涅槃，唯佛最為圓滿、最為高深，其他的得聖道的人，只是一少分。

「世尊！般若波羅蜜為大利益如是」，這里是稍微結束一下。這個般若波羅蜜為受持、讀誦、修學的人得到大利益，像這樣子。最大的利益就是「漸漸得入涅槃」，其他的「若人、若非人不能得其便」不是大利益，但是也是人所歡喜的。

「于三千大千世界中能作佛事」，這也是一種，得到了般若波羅蜜，在廣大的世界中，為一切眾生真實的能令他離苦得樂，得無上菩提，所以「能作佛事」。「世尊！在所處有般若波羅蜜」，那就是有佛了，我昨天也講過。

世尊！譬如無價摩尼珠寶，在所住處，非人不得其便。若男子、女人有熱病，以是珠著身上，熱病即時除愈。若有風病、若有冷病、若有雜熱風冷病，以珠著身上，皆悉除愈。若暗中是珠能令明，熱時能令涼，寒時能令溫。珠所住處，其地不寒、不熱，時節和適，其處亦無諸余毒螫。若男子、女人為毒蛇所螫，以珠示之，毒即除滅。復次，世尊！若男子、女人眼痛、膚翳、盲瞽，以珠示之，即時除愈。若有癩瘡惡腫，以珠著身上，病即除愈。復次，世尊！是摩尼珠寶所在水中，水隨作一色。若以青物裹著水中，水色則為青。若黃赤白紅縹物裹著水中，水隨作黃赤白紅縹色。如是等種種色物裹著水中，水隨作種種色。世尊！若水濁，以珠著水中，水即為清。是珠其德如是。爾時，阿難問釋提桓因言：憍尸迦！是摩尼珠寶，為是天上寶？為是閻浮提寶？釋提桓因語阿難言：是天上寶，閻浮提人亦有是寶，但功德相少，不具足。天上寶清淨、輕妙，不可以譬喻為比。復次，世尊！是摩尼寶，若著篋中舉出育，其功德熏篋故，人皆愛敬。

「世尊！譬如無價摩尼珠寶，在所住處，非人不得其便」，這底下說譬喻。「譬如無價」的「摩尼珠寶」，其他的寶都還是可以講價錢的。這個摩尼珠，你不論怎麼樣，你不能估計它值多少錢的，所以叫做無價，就表示太尊貴了。這樣的摩尼珠寶，「在所住處」，它在那個地方。「非人不能得其便」，那個非人的鬼神，他不能在這里活動來惱亂人，不可以；這個珠有這麼大的威力。這是離外怖。

「若男子、女人有熱病，以是珠著身上，熱病即時除愈」，這底下是說能破內在的煩惱。這個若善男子、善女人，他身體有病了，是什麼病呢？就是有熱的病，就是火大太多了，「熱病」。有了這個病，用這個摩尼珠就是如意珠，著在他身上的時候，這個熱病即時就好了，這熱病就除掉了，有這麼大的力量。這譬喻什麼呢？「熱病」譬喻我們的貪煩惱，有貪欲的煩惱，就是用熱病來譬喻。我們若能學習般若波羅蜜，這個貪煩惱就息滅了，它有這個力量。

非佛教徒我們或者不說了；我們佛教徒里面，學習了佛法以後，就會反省自己，我有貪煩惱，有貪欲的煩惱；有的人、有的佛教徒，知道自己有貪煩惱，但是並不想把它破掉，不想把貪煩惱滅掉，還繼續地放縱自己，叫他有貪煩惱，不想把它滅掉。有的佛教徒感覺到自己有貪煩惱，想要滅掉，但是沒有方法，沒有方法。有的人知道方法，但是懈怠，也不肯來破除自己的貪煩惱。只有精進的佛教徒，他的覺悟心高一點，他才肯「以是珠著身上」，就是修學般若波羅蜜法門，能滅除自己心里面的貪煩惱。我們今天的漢文佛教徒里面，有幾個，用數來計算一下，有幾個佛教徒，我心里有貪煩惱，要把它滅掉了，能有幾個？

「若有風病、若有冷病、若有雜熱風冷病，以珠著身上，皆悉除愈」：這個「若有風病」，地水火風這個風病，風病就是地水火風這個風大這一方面有病，中醫說是肝屬風，肝屬木、木屬風；那麼就是風大有病。這個風病就譬喻我們的瞋心，憤怒的心情。「若有冷病」，就是寒冷、冷的病，這個譬喻愚癡，愚癡的邪知邪見，不相信因果，這個冷病。「若有雜熱風冷病」，就是前面是一個一個說，個別的，這個別的還是有點事情，就是我什麼煩惱都有，但是我的貪煩惱重；那就譬喻說有熱病，以是珠著身上，熱病即時除愈。「風病」是譬喻這個瞋煩惱，這個是說我什麼煩惱都有，但是瞋煩惱特別大，是這樣意思。這個「冷病」，就是貪煩惱、瞋煩惱也是有，但是不是那麼重，是我這個愚痴的煩惱特別重，不明白道理。這是煩惱里面，它是最強的，所以這麼樣稱呼。

「若有雜熱風冷病」，這個人他是貪瞋痴三種煩惱都有，都是那麼大，貪煩惱和瞋煩惱和愚癡煩惱對比起來，那個分數都是一樣的，這叫等分煩惱。「以珠著身上，皆悉除愈」，若是有這樣煩惱病的人，你用般若波羅蜜這個寶珠，在你身口意里面常常學習、常常熏習，不懈怠的用功，所有的煩惱，這一共這四種煩惱：貪分、瞋分、愚癡分、等分，「皆悉除愈」，就都能夠滅掉了。滅掉了這三種煩惱就見到真理了，那就是得無生法忍的聖人了。

「若暗中是珠能令明，熱時能令涼，寒時能令溫」。「若暗中是珠能令明」，就是沒有光明的時候，就是也沒有太陽光、也沒有月光、也沒有燈光，日、月、燈這些光明都沒有，是個黑暗的境界。「是珠能令明」，你若有這個如意寶珠的話，這個如意寶珠能給你放光明，你看這個如意珠有這麼大的力量。「若暗中是珠能令明」，這個「暗中能令明」，其實這個暗也就是前面那個有貪、瞋、癡、等分煩惱，也都是黑暗，就是沒有智慧的光明了。

前邊是橫說的，這里是豎說的，就是欲界、色界、無色界。欲界的眾生、色界的眾生、無色界的眾生，都是在黑暗中生活的；「是珠能令明」：是如意珠，這個般若波羅蜜能令你得大智慧，破除煩惱的暗。

「熱時能令涼，寒時能令溫。珠所住處，其地不寒、不熱」，前面這個熱和寒說過，前面說冷，但是這里沒有說這個風，這就是合說。前面是一個一個多數的說，現在是合起來。「熱時能令涼」：這個「熱」，前面是貪煩惱譬喻熱，那把瞋心也放在一塊，就合起來名之為「熱」。這個「寒」，前面是說冷，「寒時能令溫」：寒時這里就譬喻無明、愚癡，但是也加上懈怠、放逸、不恭敬佛法，也叫做「寒」，這樣意思。「能令溫」，就是不寒，就是破除去這樣的煩惱了，所以就叫做「溫」。破除熱煩惱，破除貪、瞋就叫做「涼」，清涼自在。

「珠所住處，其地不寒、不熱，時節和適」：這個摩尼寶珠所在的地方，那個地方也不寒冷、也不熱，就是般若波羅蜜在你的心里面住的話，你心里面就沒有那貪瞋的熱，和懈怠、無明、放逸、不恭敬的寒都沒有了。「時節和適」，這時候你的身口意就和智慧和真理都是合適的，而不是矛盾的，沒有這些事情。

「其處亦無諸余毒螫」：那個珠所住處那個地方，也沒有其他的毒來傷害你，或者是有毒蛇之類的毒蟲來傷害你。

「若男子、女人為毒蛇所螫，以珠示之，毒即除滅」，說若是這個男人、女人，這個地方沒有加「善」，沒有加這個善字。這個「男子、女人為毒蛇所螫」，譬如說佛在世的時候，鴦掘摩羅這個人，他的瞋心特別大；譬如佛的弟弟孫陀羅難陀，他的欲心特別大，那就是為毒蛇所螫了。「以珠示之，毒即除滅」，那麼以般若波羅蜜來開導他，他若肯接受、能學習，那就能得成聖道，這些煩惱就都沒有了。這是個別的說斷煩惱的事情。

「復次，世尊！若男子、女人眼痛、膚翳、盲瞽，以珠示之，即時除愈」，這底下，這個說到眼痛，其實也應該包括前面那個寒病、風病、熱病、冷病也包括在內；但是還特別說出來，就表示我們這個眼睛是我們的六根里面是最重要的部分，眼睛特別痛。或者是「膚翳」，膚翳那個表皮，翳就是有遮蓋，有翳。這個「盲」就是看不見了，也可能眼睛不感覺有膚翳，但是眼睛痛；現在說「盲」那就是完全看不見了。這個「瞽」，就表示那個眼睛外面蒙上了一層，就像一個鼓似的，也就是看不見了，這樣意思。這是說眼睛的毛病的各種相貌。「以珠示之，即時除愈」，你若用般若波羅蜜來開示他，這個眼病就好了。這是說用這個如意寶珠來示這個人，如意寶珠有這個力量，能令你的眼痛、膚翳、盲瞽都取消了，能令你眼睛正常沒有病痛，即時除愈。若是學習般若波羅蜜，般若波羅蜜有這個力量，能令你眼睛沒有病，你可以試一試。你就常受持讀誦《摩訶般若波羅蜜經》，你試一試，看有沒有這個作用。

「若有癩瘡惡腫，以珠著身上，病即除愈」。「若有癩病」，這個癩病，《論語》上孔夫子那個學生伯牛有疾，他可能就是一種癩病，或者就說是痲瘋病這一類的病，這種病。「瘡」，各式各樣的瘡。還有「惡腫」，腫瘤這一類的東西。「以珠著身上，病即除愈」，你若能學習般若波羅蜜法門，也能把這個病都能消除，也能治好，有這個事情。在《高僧傳》里面倒是有說這種事情的。

「復次，世尊！是摩尼珠寶所在水中，水隨作一色」，這個摩尼珠，它在這個水里面，這個水就隨順這個珠，就成就了那樣的顏色；這句話是總說，這句話是標出來，底下就說出來。「若以青物裹著水中」，若以青色的物，「裹著」，裹這個如意珠放在水里面，「水色則為青」，水的顏色就是青的顏色了。若黃色、赤色、白色、紅色縹物裹著水中，「縹」是什麼色呢？是淡青色，就是天空的那個顏色，叫縹色。這麼多顏色的東西，每一種顏色，你用它裹著這個如意珠，「水隨作黃赤白紅縹色」。這底下，「如是等種種色物裹著水中，水隨作種種色」，這可見這個如意珠有這種力量。

那麼在佛法里面修行人來說，你有般若波羅蜜，也能隨順你，你能得定、你能得八背舍、八解脫，乃至能得初果、二果、三果、四果，也能得初地、二地、三地、四地、乃至佛地，它能隨順你的修行的力量，能得到這麼多、這麼多的功德。

「世尊！若水濁，以珠著水中，水即為清」，若是這里面這個流水這個水，這個池子里面的水都污濁了，你若是用這個如意珠放在水里面，「水即為清」，這個水就清了，水就不濁了。這表示說，我們內心若是不清淨，這是總結前面的煩惱；內心里面有煩惱，這心就不清淨了。若以般若波羅蜜的法門放在你的心里面，你能受持、讀誦、正憶念，那麼你心就逐漸地就清淨，沒有煩惱了。「是珠其德如是」，這個如意珠的力量有這麼大，那麼那就是般若波羅蜜多有這樣力量。

我頭些日子，同人談話也講了四句話，「半畝方塘一劍開，天光云影共徘徊，問去那得清如許，唯有源頭活水來」，這四句話是朱熹作的。這四句話若用在這上也是合的，就是「若水濁，以珠著水中，水即為清」；「問去那得清如許」，問一問，你這條溪水，這個水池里面的水，這個塘里面的水，為什麼那麼清淨呢？「唯有源頭活水來」，有活水流來，所以這個水是清淨的。那就是有般若波羅蜜的水，所以你心清淨，這麼樣是合、是相合的。

「爾時，阿難問釋提桓因」說：「憍尸迦！是摩尼珠寶，為是天上寶？為是閻浮提寶？」這底下問，這個摩尼珠有這麼大的功德，它是天上的寶貝呢？是人間的寶貝？這是問這個寶珠的來源。「釋提桓因語阿難言：是天上寶，閻浮提人亦有是寶」，天上有這個寶，閻浮提人也有這個寶。「但功德相少」，閻浮提的人間的寶，人間雖然也有摩尼珠寶，但是它的功德相沒有這麼多，沒有天上的多，「不具足」，不具足這麼多的功效。「天上寶清淨、輕妙」，天上的如意珠特別的清淨，而且輕而還妙。「不可以譬喻為比」，沒有譬喻能譬喻來的，它的那個微妙的境界太高了。

這個摩尼珠是有幾種說法；一種說法是釋提桓因，他手里拿那個金剛杵和阿修羅作戰的時候，這個金剛杵斷了、碎了，落到閻浮提來，變成如意珠，這是一個說法。第二個說法，是在那個龍的腦里面有如意珠，在那里有如意珠。第三個說法，是過去佛的舍利，佛法完全滅亡了的時候，這個佛的舍利就變成如意珠，有福德的人就得到了。第四個原因，總的來說，就是我們世界上有大福德人，他就會有如意珠，就是福德的業力所招感的。就像這個造罪的人到地獄去，地獄里面有很多很多令人苦惱的一切器具，那個器具誰造的？也沒有人造啊，就是他的業力、自己業力創造的，是這麼回事。那麼苦惱的器具是眾生的業力創造的；那個安樂的東西，像摩尼珠也是，也是人的業力創造的，你若有那個福德，你就可以得到了。

這地方加以分別呢，天上的如意珠清淨微妙，「不可以譬喻為比」，世間上的，我們人世間的如意珠，不能比，比不上的。

「復次，世尊！是摩尼寶，若著篋中舉出，其功德熏篋故，人皆愛敬」，這個摩尼寶珠若放在一個盒子里邊，然後把它從盒子里面拿出來，「其功德熏篋故」，這個摩尼珠的功德熏習了這個盒子故，「人皆愛敬」，人都歡喜這個盒子。雖然沒有摩尼珠了，還是歡喜這個盒的。

如是，世尊！在所處有書般若波羅蜜經卷，是處則無眾惱之患，亦如摩尼寶所著處，則無眾難。世尊！佛般涅槃後，舍利得供養，皆是般若波羅蜜力，禪波羅蜜乃至檀波羅蜜，內空乃至無法有法空，四念處乃至十八不共法，一切智，法相、法住、法位、法性、實際，不可思議性，一切種智，是諸功德力。善男子、善女人作是念：是佛舍利，一切智、一切種智、大慈、大悲，斷一切結使及習，常舍行，不錯謬法等諸佛功德住處。以是故，舍利得供養。世尊！舍利是諸功德寶，波羅蜜住處，不垢不淨波羅蜜住處，不生不滅波羅蜜，不入不出波羅蜜，不增不損波羅蜜，不來不去不住波羅蜜。是佛舍利，是諸法相波羅蜜住處，以是諸法相波羅蜜薰修故，舍利得供養。

「如是，世尊！在所處有書般若波羅蜜經卷，是處則無眾惱之患」，這底下是合法了。這摩尼珠是這樣子，現在般若波羅蜜也是這樣子，但是比摩尼珠更好了。「在所處」，在什麼地方，「所」就是處所，在各處、任何地方。有書寫般若波羅蜜經卷的，這個地方就沒有眾惱之患，很多的苦惱的事情都沒有。這個般若波羅蜜的威力能達到這麼個程度。「亦如摩尼寶所著處，則無眾難」，這眾難也沒有，一切的苦難都沒有。

「世尊！佛般涅槃後，舍利得供養，皆是般若波羅蜜力」，這還是又歸到這里來。「佛般涅槃後」，這個「般」，中國話就是「入」，佛入涅槃以後，「舍利得供養」，佛這個身體火化了，變成碎身的舍利，它就能得到天人的恭敬供養，為什麼能呢？「皆是般若波羅蜜力」，是因為佛修學般若波羅蜜成功了的關系，有這個力量。同時也是「禪波羅蜜」的力量，佛也成就了禪波羅蜜。「乃至檀波羅蜜」，這個精進波羅蜜、忍波羅蜜、戒波羅蜜、檀波羅蜜，也是這些功德的力量，舍利得供養。

「內空乃至無法有法空，四念處乃至十八不共法」，就是般若波羅蜜觀一切法空，觀內空、外空、內外空、空空、大空、第一義空，一共有十八空，這也是十八空的薰習的力量。「四念處」，或者佛弟子修學四念處、四正勤、四如意足、五根、五力、七覺支、八正道，熏習這個力量，所以舍利得供養。乃至佛有不共于一切聖人的特別的功德，「十八不共法」的功德的熏習的力量，所以得供養。也是佛成就了「一切智」，一切智的薰習的力量，舍利得供養。

也是「法相、法住、法位、法性、實際，不可思議性，一切種智，是諸功德力」。這個「法相」怎麼講？這個「相」是形相，善法也有相、惡法也有相、不善不惡法也有相，有漏法、無漏法、有為法、無為法，乃至眾生法、心法、佛法，它都叫「相」。在這麼多的相里面，都能夠覺悟到第一義諦，那就叫做「法相」。但是我們沒那個智慧就不行，就不明白。「法住」，這個「法住」怎麼講呢？就是這個第一義諦假藉語言文字才能表達出來；不顛倒的文字，那只有佛能有這種力量，就是恰到好處。他用這樣的語言文句，能表達諸法實相的道理，這是佛的大智慧境界，所以叫做「法住」。