摩訶般若波羅蜜經講記 舍利品 下 7

他這個人要求出家，父母說是不准出家，不准出家我就要死！然後這父母就商議：佛說了嘛，他若有個兒，這兒一定要出家，要出家就還是讓他出家吧，不要死啊！那麼就好，就讓他出家了。

出家了，就聽佛的教導，很快地就得阿羅漢道，得了阿羅漢道。這個人叫什麼名字？叫蜜勝，蜂蜜的「蜜」，殊勝的「勝」，叫蜜勝比丘。這個蜜勝比丘有個什麼特別呢？就是和大眾僧如果到什麼地方去，中途若是渴了，沒有水飲的時候，把這個缽都交給他，他把缽向虛空里一飛，落下來，缽里面都有蜜。誰要吃蜜就給他，他就有蜜，所以皆大歡喜。因為這樣子，大家都對他有印象，于是乎就去問佛，阿難尊者就去問佛：說是這個比丘怎麼會有這種事情呢？佛說，你有沒有想起來，有一年、有一天在那個大長者家里吃完飯，回來的時候經過一個山坡上休息，有個猴給我們很多的蜜，大家分開吃，然後這個猴手舞足蹈就跌死了。你想起來這個事情？說：想起來。說這個比丘就是那個猴轉世的啊！說是那個猴用這個蜜來供養佛，所以他今生有這個果報。但是為什麼墮落猴了呢？佛說，他是迦葉佛時代他就做了比丘啊。做了比丘，那個時候年輕就出家了；人壽兩萬歲，年輕的時候就出家，你看這個人有善根啊。然後這個時候…，這個寺廟多數是在空曠的地方，就是山野里面。從寺廟出來到什麼地方，有的時候會經過一個河，有的比丘他就從河此岸跳到那邊岸去，有這種事情，一跳、一跳就這樣跳。然後這個年輕比丘就對別人說，你看他們那樣跳，就像猴似的。當然說這個話呢，那些、那個比丘都聽見了，回頭就對他說：你說我們像猴似的，不可以說這個話，你知道我是什麼？我是大阿羅漢啊！我出家人應該做的事情，我已經都做圓滿了，你說我似猴，你有罪啊！哎呀！他心里也害怕，于是乎給他五體投地的懺悔。懺悔只是不墮到地獄里去啊，還是做猴了，做了幾百世的猴。最後這一世遇見佛了，又轉成了人。因為他以前出過家，也持戒清淨，修行過啊，修行過四念處，所以今生很快得阿羅漢道。

這個故事里有什麼意思啊？我們這一段文，「聞是般若波羅蜜，受持、讀誦，正憶念，亦為他人說，是人不墮地獄道、畜生、惡鬼道」，他不墮落三途。因為什麼不墮落三途？就是學習般若波羅蜜經，深信因果，不敢做錯誤的事情，所以不墮落三惡道。而那個年輕比丘，他就是智慧不夠，不能保護自己的三業清淨，隨時就罵人；你看對于比丘他敢罵，對別人呢？有不滿意他就會罵人啊！所以我們要加小心啊，要小心自己啊，不要隨便罵人，不要隨便的有惡口罵人，罵人不好啊，罵人對自己將來有問題的啊。

尤其是有些在家人會釣魚、歡喜釣魚，到這水里頭去釣魚。看見人家釣到魚，心里歡喜。你想想那個鉤把魚的嘴鉤住了，它很痛啊！你鉤你自己你試試。所以我們這個人啊，就光是想自己而不想別人，不知道這樣啊；己所不欲勿施于人，你施于人，別人不歡喜，別人照樣也這樣來對付你，你歡喜啊！所以我們常這樣想，我們這個態度來對付他人，他人的心情怎麼反應？你就不妨，別人同樣的來對付我，我怎麼想！你就知道那個人心情怎麼樣了。所以我們要加小心啊！不可以說錯話。

「亦不墮聲聞、辟支佛地」，你若受持、讀誦這個般若波羅蜜經，又能正憶念，也不會墮落到聲聞、辟支佛地，因為這個《摩訶般若波羅蜜經》這里面有大慈悲心，所以就不會退墮到二乘地。退到二乘地是什麼？二乘地就是他不能夠發大悲心，不入無余涅槃，永久地度化眾生。聲聞、辟支佛也有慈悲心，但是時間短，就是沒有入無余涅槃之前，他能夠利益眾生，能利益。若是入無余涅槃以後，他就不度眾生了，雖然這個世界上還有很多的眾生受苦，他不管了，所以這個慈悲心不夠，不夠長遠。

「何以故？當知是善男子、善女人，正住阿惟越致地中故」，什麼原因不墮落三惡道？什麼原因不墮落聲聞、辟支佛地？有兩個原因：一個是心里面沒有貪瞋癡，所以不墮落三惡道；心里面有大悲心，所以不墮落聲聞、辟支佛地。那麼這個人是什麼人呢？「正住阿惟越致地中故」，這個人就是得不退轉了，得了無生法忍以後，永久也不會再退回來的，永久也不會再退回到凡夫的境界，也不退到三惡道，也不會墮落聲聞、辟支佛地，都是不退轉了。

我們現在學習佛法，打禪七我也去參加，很辛苦我也不怕，我繼續盤腿坐，我不會坐禪三天我就跑了，我不坐禪了，自已還能忍得住，這個七天都能坐禪；我也能念《金剛經》，我把《金剛經》都背下來。你能維持不退，也不容易，也是不容易。但是，自己再反省自己，實在還是退的啊。譬如說是我昨天靜坐的時候，午前有一支香坐得也不錯，午後有幾支香坐得也不錯，但今天坐就不對了，這就是退了，我們就是把握不住。雖然有一點好境界，但是要退。但是繼續努力，又會再回來，回來又會向後退，就是進進退退、進進退退的。這是說打禪七，這七天能維持住也是不容易，但是自己實在心里面的境界是進進退退的。說是打完禪七了以後，回家去了，回家去以後是怎麼樣呢？就不如在禪七里面的清淨了，那就是退了，明白點說就是退了。說我能把《金剛經》背下來，我也能把《法華經》背下來；頂多你背三個月，以後我不背了，《金剛經》也不背、《法華經》也不背，那就是退了。所以我們凡夫這個時候，一時的勇猛能有點成就，但是有可能會退下來。

有的情形，我今生我是做了出家人了，很勇猛精進，這一生都是修學聖道。但第二生呢，因為前一生你用功修行，有點福、有慧，第二生就是到一個大富貴家去做人了，因為福德智慧大嘛。這個富貴的境界一出現，為富貴所迷，就不能再修學聖道了。那和前一生對比，就是還俗了嘛！前一生出家修行，第二生就是變成在家人了，就是還俗了啊！所以在家居士，出家人有的時候，哎呀！他修行他怎麼會退了？你不要笑他，你可能還不如他；因為你前生出家，你今生還俗了，你也是還俗的啊！所以你不要笑他。你應該怎麼樣呢？幫助他，幫助他栽培道心，勸他再回來、再修行，不要譏笑他。要明白這個意思啊。所以我們學習佛法，你學習多了，不譏笑任何人，你沒有得不退轉的時候是這樣子。我們出家的法師也好，你們在家居士也好，有的時候對這個大德，像懺云老法師，或者是那個大善知識，我對他很恭敬；對像我們這一般的出家人啊，心里不！心里面會有這些事情。

但是以前在北京，就是日本人侵略中國的時候，七七事變之後，侵略中國的時候，有一個居士叫周叔迦，他是北京大學的教授。日本人侵略中國，占領了北京以後，這個周叔迦他就不做大學教授了，不做了。干什麼呢？把自己的錢都拿出來辦佛學院，辦兩個佛學院，一個男眾、一個女眾。現在也還有個比丘尼，是在他那個佛學院里住過的，在香港有個比丘尼在他的佛學院住過的。他辦了佛學院以後，他請好的老師講課，他不管是看見大德老法師也好，只要你是個法師，他就給你磕頭，他不分別誰是大德、不大德，他看見他就磕頭，有這種事情。

這個道理在那里呢？人啊，只要是個凡夫，所有的煩惱都具足，但是他這個時候能放下世間的五欲，跑到寺院里面出家，就是了不起啊，就值得恭敬！就值得恭敬。說是他出家了十年、二十年，還俗了，他這十年、二十年里面栽培聖道的善根了，在他那個分別心里面有善根，還是值得恭敬的，他終究有一天那個善根發生作用了，又來修學聖道了。所以他只要修學聖道一個時期，又還俗了，又來發心修學聖道了，又還俗了，不知多少次，最後有一次成功了，就是這樣。像剛才這個故事，他是一個比丘，年輕的比丘很發心修行的一個人，罵了阿羅漢像猴似的，他就變成了一個猴了，第二生就變成猴。這個猴以前出過家，栽培過聖道的善根的，還是值得恭敬的！所以這個猴的果報盡了的時候，這時候遇見釋迦佛的時候，就得聖道了！為什麼那麼快就得聖道？以前栽培過啊！

所以我們看見出家人有修行生恭敬心，就是他是差一點，還是發恭敬心。其實在來說見到一切人都發恭敬心，不可思議啊！你知道這個人前生可能是出家人，栽培過善根的啊，所以不要輕視任何人！對任何人都不要輕視。這樣子，自己心也清淨；你發恭敬心，你自己心清淨；你輕視他，你的心就不清淨，你這高慢心就是一個過失，就是煩惱啊。

「當知是善男子、善女人，正住阿惟越致地中」：「阿惟越致」就是不退轉的意思。就是已經得了聖道以後，得了聖道以後不會退為凡夫了。他是有大悲心，就是大菩薩了，他不會退到二乘地中，不會的。他這個清淨的功德，一直地向前進；得了聖道以後，有進而無退。沒得聖道的人，不一定，有進也有退，就是不一定。

「是般若波羅蜜遠離一切苦惱衰病」，所以我們若是放下世間上的苦惱的纏縛的境界，誠心地學習般若波羅蜜的法門，你這個清淨的智慧，般若波羅蜜是清淨的智慧，你若成就了的話，能遠離一切苦惱，不會到三惡道去，能遠離一切苦惱的衰病。這個「衰病」，這個衰有什麼意思？衰是對興盛說的，興盛、很興隆的，後來又衰微了，就是有退的意思。這個病，就是對健康說的，若不健康就是病。就是有進也有退，有退也有進，老是不決定。現在你成就了般若波羅蜜這個清淨的智慧，就不會有這種事情，就不會有衰病的時候，永久是很興盛的，永久是向前進的，功德是越來越多、越來越多。

這是讚嘆這個般若波羅蜜的功德廣大，我們應該發心學習。

復次，世尊！若有善男子、善女人書是般若波羅蜜經卷，受持、親近、供養、恭敬、尊重、讚嘆，是人離諸恐怖。

這是第五科「明離怖」，遠離恐怖，分兩科。第一科「離內怖」，不是離外邊的怖，離內心里面的怖。有法、有譬、有合，現在先說「法」。

「復次，世尊！若有善男子、善女人」，就是受了三皈五戒的男人、女人都稱之為「善」。這樣的人「書是般若波羅蜜經卷」，他的書法很好，有歡喜心就是寫這個般若波羅蜜的經卷，寫了這麼一部。「受持、親近、供養、恭敬」，寫完了以後，他又能夠受持、能夠親近、還能夠香華供養，還能夠恭敬禮拜、尊重讚歎，他這個人還能這樣。這樣做了以後，這個人得到什麼功德呢？「是人離諸恐怖」，這個人能遠離一切的恐怖心，就是心不恐怖了。

這是從法上說，下邊說一個譬喻。

世尊！譬如負債人親近國王，供給左右，債主反更供養、恭敬是人，是人不復畏怖。何以故？世尊！此人依近于王，憑恃有力故。如是，世尊！諸佛舍利，般若波羅蜜修熏故，得供養、恭敬。

「世尊！譬如負債人親近國王，供給左右，債主反更供養，恭敬是人，是人不復畏怖」，這底下說譬喻，先稱呼「世尊」。譬如一個人，他向人家舉債，舉了很多的債，就是欠人家很多的錢。但是這個人，去親近國王，去和國王接近，同國王做朋友。「供給左右」，就在國王的左右，供給國王，為他做一些事情。「債主反更供養、恭敬是人」，那個債主他對那個負債的人，反倒又更供養他、恭敬這個人；他不但不同他要錢，不但不要求還債，還反倒供養他、恭敬這個人。「是人不復畏怖」，這個負債的人，他就對那個債主，就沒有恐怖心了。

「何以故？」什麼原因不恐怖了呢？「世尊！此人依近于王，憑恃有力故」，因為這個負債的人，他和國王親近，國王來幫助他，他就有力量了，「憑恃有力故」，就仗勢國王的力量故，所以他就不恐怖了。

「如是，世尊！諸佛舍利，般若波羅蜜修熏故，得供養、恭敬」，這個國王有力量，他依仗著國王也就有力量了，這個和狐假虎威的意思差不多。「如是，世尊！」諸佛的舍利，它本身也是沒有力量的。這底下就是合法了。但是「般若波羅蜜修熏故」，因為這位佛在因地的時候，乃至到得果的時候，都有般若波羅蜜的這種功德來薰修他的這個身體。「得供養、恭敬」，所以得到世間人、天人的供養恭敬，是這樣意思。這底下就「合法」。

世尊！當知般若波羅蜜如王，舍利如負債人。負債人依王，故得供養；舍利亦依般若波羅蜜修熏故得供養。世尊！當知諸佛一切種智，亦以般若波羅蜜修熏故得成就。以是故，世尊！二分中，我取般若波羅蜜。何以故？世尊！般若波羅蜜中生諸佛舍利、三十二相，般若波羅蜜中亦生佛十力、四無所畏、四無礙智、十八不共法、大慈、大悲。世尊！般若波羅蜜中生五波羅蜜，便得波羅蜜名字，般若波羅蜜中生諸佛一切種智。

「世尊！當知般若波羅蜜如王」，般若波羅蜜就像國王似的。「舍利如負債人」，這個用舍利來譬喻這個負債的人。「負債人依王，故得供養」，那個負債人仗勢王的力量，所以得到那個債主的供養。這個舍利，它本身得不到人家的恭敬、供養，但是它「依般若波羅蜜修熏故得供養」，就得到天人、阿修羅的恭敬、供養了，這是這樣子來合這個法。

「世尊！當知諸佛一切種智，亦以般若波羅蜜修熏故得成就」，這又是按照那個最重要的地方，又重新地從重要的地方來讚嘆般若波羅蜜。說我們應該要明白，諸佛的一切種智，佛所成就的無上菩提，也就是「亦以般若波羅蜜修熏故」，也因為長時期的，在成佛之前，在十地菩薩的時候，長時期地修學般若波羅蜜這個法門。由這個法門的大力量的薰習他的身體，薰習他這個四大的身體故。「故得成就」，所以才成就這個諸佛的一切種智。諸佛的一切種智，是因為般若波羅蜜的薰習修學才成就的，所以般若波羅蜜太重要了。這樣看呢，諸佛一切種智是般若波羅蜜修成的，舍利也是般若波羅蜜修成的。

「以是故，世尊！二分中，我取般若波羅蜜」，這是結束這段文。以這個般若波羅蜜經卷作一分，滿三千大千世界舍利是一分，這二分中，我是修學般若波羅蜜，恭敬、供養、讚嘆，就不取舍利了。

「何以故？」什麼原因呢？又再從說這個理由。「世尊！般若波羅蜜中生諸佛舍利、三十二相」，前面說佛的一切種智，是由修習般若法門而成就，現在這里說諸佛的舍利也因般若波羅蜜的力量才出現的。這佛的三十二相的成就，也是般若波羅蜜的熏修而成就的，所以般若波羅蜜太重要了。佛的相好光明，也是般若波羅蜜修六度萬行而成就三十二相的，都是智慧啊，愚痴是沒有這回事情的。

「般若波羅蜜中亦生佛十力」，這個十力都是佛的方便智慧，這一切種智里面，有真實的智慧、也有方便智慧，現在這里單獨說佛的方便智慧。又生佛的十力的智慧，和「四無所畏」也是智慧，「四無礙辯」，也是智慧，「十八不共法」也是佛的大慈大悲度化眾生，超過聲聞、緣覺、菩薩的特別的功德。佛的大慈悲心，「大慈、大悲」也是由般若波羅蜜的修學而成就的。

「世尊！般若波羅蜜中生五波羅蜜，便得波羅蜜名字，般若波羅蜜中生諸佛一切種智」，這又說到六波羅蜜的差別。「世尊！般若波羅蜜中生五波羅蜜」，就是布施、持戒、忍辱、精進、禪定，這五法由般若波羅蜜來建立、來造作，這五法就得波羅蜜的名字，就是達到究竟，能到彼岸。如果沒有般若波羅蜜，你布施、持戒、忍辱、精進、禪定就不能到彼岸，就是不究竟圓滿。譬如說我們布施，但是你沒有般若波羅蜜的功德，這個布施就在人天里受福報了、享福了。若是你能有般若波羅蜜去做布施的時候，這個布施是能得無上菩提的，它就不同了。

所以這件事，我們會看出來，出世間的聖道，聲聞、緣覺、佛，三乘聖道的功德，全憑般若波羅蜜的，做一切的功德，都要由般若波羅蜜來莊嚴才是究竟圓滿的；沒有般若波羅蜜，都是平平常常的。你雖然得到很大的福德，但是你是生死凡夫，不是聖人。這可以看出來般若波羅蜜的重要。

「般若波羅蜜中生諸佛一切種智」，這前面在這個地方又重說。諸佛的一切種智也是由修學般若波羅蜜法門而出現的，阿羅漢的功德、辟支佛的功德，也是般若波羅蜜出現，乃至佛那樣最高深最圓滿的功德，也是般若波羅蜜成就的。就是般若波羅蜜的法門，能成就三乘道果。這是讚嘆般若波羅蜜的功德的廣大，能遠離一切怖畏。

復次，世尊！所在三千大千世界中，若有受持、供養、恭敬、尊重、讚嘆般若波羅蜜，是處若人、若非人，不能得其便，是人漸漸得入涅槃。世尊！般若波羅蜜為大利益如是，于三千大千世界中能作佛事。世尊！在所處有般若波羅蜜，則為有佛。

「復次，世尊！所在三千大千世界中，若有受持、供養、恭敬、尊重、讚嘆般若波羅蜜，是處若人、若非人，不能得其便」，這是第二科嘆般若能離外面的恐怖，也有法、譬、合。前面是說內心的恐怖，這是外面境界的恐怖，從外緣那一方面來說。若是有人能「受持、供養、恭敬、尊重、讚嘆般若波羅蜜，是處若人、若非人，不能得其便」，說這個人在這個地方受持、供養、恭敬、尊重、讚嘆般若波羅蜜，那麼這個地方，「若人、若非人，不能得其便」。這個善男子、善女人在這里受持，受持里面應該有讀誦的意味，供養、恭敬、尊重、讚歎的話，這個地方或者是人間的人，這里面包括有權力的人，或者是其他的一種人；「非人」，就是鬼神一類的。「不能得其便」，你想要毀辱這個受持、供養、恭敬、尊重、讚嘆般若波羅蜜的這個人，是不可以的，你不能夠得到機會能去毀辱他、能去觸惱他，都不可以的。這是遠離外面的怖畏；「若人、若非人」，是外面令你恐怖的一些助緣。

「是人漸漸得入涅槃」，不但遠離了怖畏，是人逐漸地受持、供養、恭敬、尊重、讚嘆般若波羅蜜，他就漸漸地會有進步，他福德智慧逐漸有進步，最後圓滿了，「得入涅槃」，就入于不生不滅的境界了，那就是得了三乘道果了。這個三乘道果，聲聞、緣覺得了涅槃以後就不度眾生了，但是佛菩薩得入涅槃，這個大悲心還能廣度眾生的，這還是有點差別。

「世尊！般若波羅蜜為大利益如是」，前面這一段文看出來，我們應該知道，這般若波羅蜜對我們的大利益是這樣子，我們應該要注意，要注意這件事。說是我們歡喜修福，也好，也是好，但是一定也要注意多多地拿出時間、拿出精神學習摩訶般若波羅蜜，學習這個佛法的，這樣子我們會得到更大的利益，是不同于佛舍利了。

「于三千大千世界中能作佛事」，這個得般若波羅蜜、成就了般若波羅蜜這個人，他在三千大千世界中，能夠做度化一切眾生，令一切眾生得佛的這種事情，能做這個事情。

這個「作佛」的「事」情，作佛的是什麼事情呢？就是能令一切眾生真實地離苦得樂，能做這件事。譬如說我有病了，就趕快看醫生，醫生看得很好，使令我病痛好了，身體健康了，當然醫生很重要，很感謝這個醫生。但是沒有過多久，又有病了，你看這個事情。這個治病，對一個病痛的事情，就能做到這麼多；但是這在我們來說，也很重要；但是也無可奈何，過了多久，又有病了。所以我們今天早晨吃飯，中午還得要吃，不吃就餓；天天要吃飯，天天還是餓，這件事做完了以後，還是不行，還要常常地要做這件事。說我們造一個房子，這個房子在這里居住，能遮風避雨，也能夠沒有這個惡獸來觸惱我們，使令我們很安全，然而這個房子終究有一天會壞；我們這個身體也是，是暫時地得到一點利益，不是永久的。世間上所有的事情，你費了千辛萬苦，一下子拿到那個可樂可愛的事情，四年一任，到期就下台，還要重來，連選得連任，很辛苦，我感覺，很辛苦。但是這件事，而眾生還是還感覺到好，還繼續努力啊！

但是現在這件事，不是啊。佛法這件事，若是把這件事若做好了，永久地安樂自在。你若學習般若波羅蜜，修學三十七道品，修學六波羅蜜的話，你成功了，永久地安樂自在，不會到了幾十年過去了，又苦惱了，沒有這回事情。所以這個「能作佛事」和一般的事情不一樣，不是一樣的。所以我們要想一想，要想一想，向遠的看，不要只看眼前，眼前很好，以後就不管了，那個就不是聰明人。

所以是「于三千大千世界中能作佛事」，這個很不簡單。我們現在若能做事，譬如說我就會說中國話、說漢語，那你就在這個范圍可以做事；若到說英文的地方你就不行，若一定要說，你得靠別人幫助。就是你的能力很有限度，在很小的境界里面做點事。若是學習般若波羅蜜，能在「三千大千世界中能作佛事」，他就是能通達一切眾生的語言，他能普遍地去作度化眾生的事情。像觀世音菩薩，《普門品》你念一念你就會知道，觀世音菩薩的神通廣大，十方世界什麼地方都能隨類現身說法，不管有什麼災難，你求觀世音菩薩，觀世音菩薩都能救苦救難。為什麼觀世音菩薩能夠有那樣大的神通道力？就是學習般若波羅蜜成功了，成功了。

所以我們這個一個小小的凡夫，還有事情放不下，我不要出家，我不要出家，我就來做這個事情。其實你和佛菩薩比一比，這點事情應該放下。所以這個釋迦牟尼佛，悉達多太子，這彿來到世間，他要來修行，示現個王太子。做個王太子，把國王的境界，那麼大的權力、那麼大的富貴，就像扔那個、棄那個破鞋子都扔掉不要了，到深山去修學、修道。這就給我們後代的佛教徒做一個師范，你那一點的福報有多大？還值得留戀嗎？趕快修學成了聖道的時候，那是無量無邊的富貴都在你一念心里面，你想怎麼地就怎麼地，你看這件事不是很值得做的啊？很值得、很值得！這是「于三千大千世界中能作佛事」。

「世尊！在所處有般若波羅蜜，則為有佛」：這個地方最後一句，這個說法。「在所處」，在任何的地方，只要那個地方有般若波羅蜜的法門在那里流傳、在那里弘揚、在那里學習，那就是說那個地方就是有佛了，般若波羅蜜就是佛！這是極高地讚嘆般若波羅蜜的重要了，所以應該學習般若波羅蜜。

南傳佛教的學者，到我們這個大乘佛教的國土來傳揚他的禪。我在想，我們讀這個《阿毗達摩論》、讀這個《阿含經》，《四阿含經》，南傳的禪也是一樣，有止也有觀、有觀也有止的。可是南傳的佛教學者到我們這個地方來傳禪，他用止用得多，用觀用得少，用觀用得少，不多。我不知道你們有沒有這個感覺，他用觀用得少，用止用得多。這話什麼意思？觀就是般若波羅蜜！如果你不用般若波羅蜜，只是修止，修止也是不錯；像我們自己常常靜坐，你若修止，身體如果沒有特別的業障，你這身體就舒服；雖然沒得輕安樂，還是很舒服。就是由欲界定到未到地定，由未到地定到初禪、二禪、三禪、四禪，這個止的過程就是這樣子。

欲界定，天台智者大師就是簡單地說一個粗住、一個細住，就說這麼多。但是在《瑜伽師地論》、《阿毗達磨雜集論》上說，他說了九個次第，這個欲界定；內住、等住，等住也叫續住，內住、等住、安住、近住、調伏、寂靜、最極寂靜、專注一趣、等持，有九個次第。這九個次第，這九住心，或者九心住，就是說你初開始修定，就是有這麼多的階級，有這麼多的次第；到了等持的時候，這欲界定圓滿了，但是沒有智慧，只是一個很淺的一個定。你若再不斷地修，就能得到未到地定，得到未到地定。未到地定就比欲界定就深了，但是也不是很深的定。我昨天說過，欲界定和未到地定都是，前五識還沒能夠停下來，你若敲引磬他能聽見，但是他定了，你敲引磬他能聽到；不要說欲界定，欲界定更淺了，未到地定都是，你一敲引磬他心就動，就開靜了，他就說話了，所以都是很淺的。但是到了色界四禪，初禪、二禪、三禪、四禪，乃至到非非想定，你敲引磬不可以，你敲引磬他不出定的，他沒聽見，因為他耳識不動了。

而這些定，因為沒有般若波羅蜜，還是個生死凡夫，頂多你的壽命長、福德大，但是終究是有時間性的，到了時間的時候沒有了，這個定沒有了，你還是又回到欲界來了。回到欲界來，還是和人一樣，也會有欲，但是和我們沒成就四禪八定的人有點不同，他的欲輕，因為他從無色界、色界天來到我們人間，我們這人間是有欲的，但是他也是有欲，欲輕微，就好像沒有似的，就是有這種不同。可是為什麼他得到那麼高的定，又回到欲界來，一樣地流轉生死？長久在欲界里逐漸地薰習，那個欲又會重起來的，都是不決定的。為什麼會這樣子呢？就是沒有般若波羅蜜，你只是修止，而沒有修般若波羅蜜，就有問題。就有什麼問題？就是你以前修的，你白修了；你結束了以後，無常了以後，就是等于沒修，又回到…這個欲又來了，又開始了，就是這樣的事情。

這就是世間上的外道，他們修的定，如果修好了就是這樣，就能得到色界定、得到無色界定，最多就是這樣。得了色界定、無色界定的人，他有可能會修神通，也可能有神通，有定、有神通，這樣子。有天眼通、天耳通、他心通、神足通、宿命通，都能有；但是有可是有，還是生死凡夫，到時候這個禪定破壞了，禪定也沒有了、神通也沒有了，就是一般人這樣子。若是你修奢摩他的止，你又能修般若波羅蜜的毗缽舍那的觀，那就不同了，那就能得三乘道果了。得了三乘道果以後，永久地不會再做生死凡夫。所以我們佛教徒，我們自己稱自己是佛教徒，我也來修禪，怎麼怎麼高！你自己要好好認真想一想，你修的是止、是觀？是觀、是止？你要注意啊，你要注意的。好聽的話，我頭幾天聽見有一個人說話：妄語是很好聽的。哎呀！這句話說得妙得很！因為那句話若不好聽，你不會相信的。所以說謊話的時候，那個謊話說得很美，叫你相信。所以這個世間上，真是遺憾的事情，很遺憾的。這相反的呢，說真實話，可能不是太好聽，但是它對你有利益，對你有利益的，要想一想的。

「在所處有般若波羅蜜，則為有佛」，你看這句話說得這麼高啊！我們不可以輕視，不可以輕忽啊！怎麼能忍心把它放在藏經樓里不管了啊！我坐在那里閉上眼睛，是無上的法門，是嗎？不見得！