摩訶般若波羅蜜經講記 舍利品 下 6

「如所願，漸以三乘法入涅槃」，因為這個舍利有般若波羅蜜的氣氛，是佛的舍利，是舍利弗、目犍連大阿羅漢的舍利，這些修行人都是有道德的人，極高的道德圓滿的人，你供養他，他里面有佛法的氣氛。所以你有了福報，你就能夠終究有一天，你就遇見佛法；遇見了佛法，你有一天你會發心學習般若波羅蜜，你學習了，所以「常不墮三惡道，如所願，漸以三乘法入涅槃」。人間、天上，實在來說都是苦惱的事情，都是苦惱的事情，就願意解脫苦，就想要得聖道，你就有了聖道的願，想要得聖道，你有這個願。我在這里我又想，我們出家的佛教徒，在家居士也是佛教徒，做了佛教徒以後，你心里面有沒有這個願，我想要得聖道，你自己問你自己，我有沒有這個願，我想要得聖道。有沒有這個願？有啊，那很好，很難，很不容易！能有願想要得聖道，很不容易啊！「如所願」，就表示這個人他能夠有聖道的願望，若有聖道的願望，他就不去做那些似是而非的事情。我們有一個好像也是類似有聖道的願望，我想要做官，做一個有名譽、有地位、有權利的一個人，去弘揚佛法。弘揚佛法這個願也是好，但是還是有問題。因為現在你如果做官，你那有時間去修學聖道呢，不可能的了，那你就是把這個聖道躭誤了。如果沒有得無生法忍，你做事情的時候，還是有貪瞋癡的力量在里邊，那麼不就是弄巧成拙了。「如所願，漸于三乘法入涅槃」，就是逐漸的，你看經上說話老老實實說話，不是說我現在就成佛了，即身成佛，不說這種話，就是老老實實、實實在在的，不可能即身成佛的，這都是方便的話，引誘人就是了。

我在香港的時候，說是那個越南的那個女人，我看他宣傳的話：立刻開悟、即身成道。我看見這個宣傳，哎呀！我說這個人她很會引誘人來入竅，我看，即刻就開悟，即身就可以得道。的確這兩句有用了，很多的佛教徒到那兒去聽他講，講到一半的時候這些佛教徒都走了，就不聽了，後來他們有人去了告訴我是這麼回事，連我當時都在想：你立刻開悟？開悟什麼呢？我想我也去聽聽看，聽他說什麼？但是我當時和人家有約會，我沒有去，有這個事情。當然這個密宗的人也常會說這個話：即身成佛。沒有說立即開悟，但是即身成佛這句話是說了。

說到這句話，有人問我這個問題，說即身成佛有沒有這個道理，我說有沒有這個道理不說，有沒有這件事？自從密宗弘揚密宗以來到現在，誰即身成佛了？你問一問他，誰即身成佛了？我看沒有。我們這個世界上，就是釋迦牟尼佛入涅槃，現在這個世界上沒有佛。釋迦牟尼佛入涅槃之前，在《中阿含經》給彌勒菩薩授記，彌勒菩薩在兜率天，兜率天四千歲，四千歲結束的時候，彌勒菩薩來到人間成佛，釋迦牟尼佛沒有說：釋迦牟尼佛滅度以後，彌勒菩薩成佛之前這個中間，有一位佛出現。沒有這個話，沒有這句話，是不是？我讀經讀得少，你們讀經讀到這個經沒有？是誰成佛了？照事實上說，沒有這回事。但是沒有這回事，他會說這句話。他們舉一個例子，說是日本有一位什麼禪師，到中國來學密，回到日本去就宣傳即身可以成佛，那麼日本的佛教徒，那麼你即成佛，你就成佛我看看，那麼他就是在那里搭個法座在那里作法，忽然間就真是像佛相現出來了，現出來，這時候，啊，真是成佛了，看上去就是像佛的樣子了，但是過了一會兒又沒有了，這叫什麼成佛？叫加持成佛。加持成佛，就是佛來加持你，佛的力量把你轉變現一個佛的相，變現佛的相好光明，實在來說只是一種相貌而已，你內心的功德不圓滿，你的煩惱也沒有完全清淨，只是表面上是個佛，表面怎麼能是佛，那是假的嘛！「凡所有相皆是虛妄」，「可以三十二相見如來不？不也，世尊！不可以三十二相得見如來。」這個話就是告訴我們，他說他成佛得三十二相，不是佛，我們要明白這個道理。你看這個《金剛經》的確好，就告訴我們要有這個正知正見，「可以三十二相觀如來不？」不也，世尊！不可以三十二相觀如來。若是三十二相就是佛，轉輪聖王就是佛了，因為他有三十二相。所以你用相來決定這個人是不是佛，這是錯誤了，這是錯誤的。所以那個加持成佛，那怎麼算成佛！那不是佛，還不是佛呀。若是佛加持的話，佛的神力，任何人佛都能加持他，他都能變成佛的相貌，都能；但是你內心里面的污染還在那里，只是假的形相，那怎麼能算是佛呢？當然我說這個話就好像對密宗的人說的話有一點批評不對了，其他的還是佛法，這一句話有一點是方便之談，就是引誘你來到這兒來學習密，就是了，是這樣意思。你們不妨讀一讀《大日經》，《大毗盧遮那成佛神變加持經》，讀這部經，這部經說般若波羅蜜是佛的真實妙法，佛的最殊勝的妙法是般若波羅蜜，而這些念咒、搖鈴子這一切的事情都是方便。這真是很奇怪！我們讀一讀密宗，只有這一部經，還有一部經是佛說的，而這部經就是明明白白地告訴你密宗是方便，密宗是方便，般若波羅蜜是佛的真實的妙法，這個《大日經》上說這個話，你看這個事情。

這是「漸以三乘法入涅槃」，這是逐漸的，而不是說是頓，一下子就成佛了，佛不這麼說。你得阿羅漢，聲聞乘的佛法、辟支佛乘佛法、一佛乘佛法，都是逐漸逐漸栽培，然後你能斷惑證真，發無上菩提心，廣度眾生、弘揚佛法。六波羅蜜的功德要三大阿僧祇劫圓滿，才是佛。怎麼叫做佛呢？兩句話。這個《金剛經》上說：「如來者，即諸法如義。」諸法如就是佛，你能圓滿的覺悟諸法如，你就是佛。而在這個般若經上還有一句話：「得一切種智名為佛」，是這樣叫做佛。

這樣這些事情，你得阿羅漢道也好、得辟支佛道也好、你得無上正等正覺的佛也好，都是要逐漸地栽培，都是要這樣。所以「如所願，漸以三乘法入涅槃」，都是這樣子。這可見我們要供養恭敬舍利，功德是很大，因為這是佛法里面的事情，它有佛法的氣氛。你得到了福德以後，你一定還能遇見佛法，遇見佛法，什麼是佛法？般若波羅蜜是佛法，你還能遇見般若波羅蜜，還是修學這般若波羅蜜法門，就得聖道了，還是這樣。所以我們若在佛法里面做功德，做功德當然或者人間享福、天上享福，這個福也有享盡的時候；但是在佛法里面栽培的福德，這個福德就和佛法僧有關系，你還能遇見三寶。你若在社會上，不是在三寶里面做功德，在社會上做功德，做很多事情的功德，那里他沒有佛法僧的氣氛，你也是能有福德，福德盡了以後就完了，就好像你以前沒有做一樣，還是隨業流轉，還是這樣子。但是我們不可以因為這件事，就不在社會做一些有意義的事情，還是應該做，我們應該發慈悲心。這個社會上很多的人很苦啊，很多人沒有福報，很多人沒有智慧，社會上的人可以說完全沒有智慧，只是有些有福報就是了，所以我們佛教徒在社會上做這些福德的事，也是應該做，但是社會上很多人都沒有智慧，這件事情也應該做。這個智慧就是要弘揚佛法，要給他智慧，應該做這件事。「受天上、人中福樂，常不墮三惡道；如所願，漸以三乘法入涅槃。」

是故，世尊！若有見現在佛，若見般若波羅蜜經卷，等無異。

這是做個結論。所以若是有人看見了現在佛，看見釋迦佛、看到阿彌陀佛、看到阿閦佛、看見藥師琉璃光佛、看見彌勒佛，你若見到，這是一件事。「若見到般若波羅蜜經卷，等無異」，是平等無差別的，你都能夠栽培善根，將來能得聖道的。現在就等于是般若波羅蜜經卷就和佛畫上等號，就可以知道般若波羅蜜經卷的重要性，可以看出來。

是故，世尊！若有見現在佛，若見般若波羅蜜經卷，等無異。何以故？世尊！是般若波羅蜜，與佛無二無別故。

前面這一段說是般若波羅蜜為根本，舍利是枝末，所以般若波羅蜜應該尊重、恭敬、讚嘆，學習的，所以釋提桓因願取般若波羅蜜經卷，不取舍利；可是能夠取舍利供養恭敬，也得到很大的功德的。

前面這一段文說完了，這底下做一個結束。「是故，世尊！若有見現在佛，若見般若波羅蜜經卷，等無異。」釋提桓因又稱呼佛為「世尊！」所以若是有人，他能夠看見現在世間說法度化眾生的佛，若是看見了般若波羅蜜的經卷，這兩件事是平等無差別的，因為佛是由學習般若波羅蜜圓滿而成就的，所以是無差別。

「何以故？世尊！是般若波羅蜜，與佛無二無別故。」沒有差別，不是兩件事，般若波羅蜜和佛，不是兩件事，所以叫「無二」，沒有差別，所以這麼說。這個般若波羅蜜是大智慧，這個「佛」翻到中國話也是個覺者，就是覺悟真理的人。覺悟真理，誰覺悟真理呢？還是般若波羅蜜。不過般若波羅蜜是約法說的，佛是約人說的。你成就了這樣的法，就名之為佛，所以他們兩個不是兩回事。這可見摩訶般若波羅蜜經卷，有那麼樣得重要。

復次，世尊！如佛住三事示現，說十二部經：修多羅、祇夜乃至優波提舍。

這底下是第二科「明受持誦說般若經卷于佛化他齊功德」。這是說我們若是能夠受持、讀誦、演說般若波羅蜜多的經卷，那麼與佛教化眾生的功德是相等的，這一段文是這個意思。「復次，世尊！如佛住三事示現」，這還是讚嘆般若波羅蜜的功德殊勝，如佛安住在三樣事情上出現在世間，佛出現在世間就做三種事情，佛不離開這三種事情，所以叫做「住」。這三種事情是那三種呢？第一個就是佛為一切眾生隨機說法，這是第一件事。第二件事，現種種的神通度化眾生，這是第二件事。第三件事就是佛的大智慧，他能夠鑑別一切眾生的根性，應該怎麼樣現身，怎麼樣為他說法，佛有這個智慧能看到這里，看到這個人根性是利？是鈍？「應以佛身得度者，即現佛身而為說法。」「應以比丘、比丘尼身得度者，即現比丘、比丘尼身而為說法。」就像〈普門品〉說的，佛能夠明了眾生的根性，能夠很契機地為他說法，或者是現神通，就這三種事，佛出現世間就做這三種事情。

「說十二部經：修多羅、祇夜乃至優波提舍。」這三種事里面，這里只舉一種事，就是為眾生說法。說法這里邊有十二種的差別，就是長行、重頌、授記、孤起頌、無問而自說、說因緣、說譬喻及本事，本生、方廣、未曾有、論議，加起來就是十二部。這個「優波提舍」翻到中國話就是論議的意思，這一共有十二部。

復有善男子、善女人，受持、誦說是般若波羅蜜，等無異。

前面這一段舉佛出現在世間所做的三種事，這底下說是「復有」，又有善男人、善女人，他能受持、讀誦、演說是般若波羅蜜經卷。「等無異」，這兩件事，佛住三事度化眾生，與善男子受持、讀誦、演說般若波羅蜜，他的功德是平等，是無差別的。這先說明出來是這樣，底下說原因。

何以故？世尊！是般若波羅蜜中，生三事示現，及十二部經：修多羅乃至優波提舍故。

「何以故？」什麼原因呢？「世尊！是般若波羅蜜中，生三事示現。」這個釋提桓因又稱佛為「世尊！」「是般若波羅蜜中，生三事示現」，佛能夠用這三種事情，出現在世間度化眾生，這種作用是由般若波羅蜜中生出來的，還是以般若為本的，所以它們是平等的。「及十二部經：修多羅乃至優波提舍故。」十二部經也是由般若波羅蜜的大智慧發生出來的，所以是平等的。

復次，世尊！十方諸佛住三事示現，說十二部經：修多羅乃至優波提舍；復有人受般若波羅蜜，為他人說，等無異。

前邊只說世尊一位佛，這底下說十方諸佛，也是一樣，也還是說受持、讀誦般若波羅蜜，為他人說等，功德是平等的。

何以故？般若波羅蜜中生諸佛，亦生十二部經：修多羅乃至優波提舍。

這個話分兩個意思說的，解釋這個理由。佛所以能夠成佛，就是學習般若波羅蜜法門圓滿了，名之為佛，所以佛是由般若波羅蜜發生的。佛能為眾生說法，也是由大智慧而建立的。這個「般若波羅蜜中生諸佛」，是自己修行功德圓滿了；「亦生十二部經：修多羅乃至優波提舍」，是成佛之後，大慈大悲廣度眾生，這樣的作用也是由般若波羅蜜中發生的、建立的。所以般若波羅蜜和諸佛三事示現的事情，都是平等的了。這是極高大、極廣大、極究竟的讚嘆般若波羅蜜法門的重要。這等于說一切佛都是由般若波羅蜜修學圓滿而成就的，這明顯的是說，我們也應該這樣學習，那才能夠得聖道，才能得佛道的。

復次，世尊！若有供養十方如恒河沙等世界中諸佛，恭敬尊重讚歎，華香乃至旛蓋；復有人書般若波羅蜜卷，恭敬尊重讚歎，華香乃至旛蓋，其福正等。

這是第三科「明供養經卷與供養佛等」。「復次，世尊！」假設有善男子、善女人，或者比丘、比丘尼都包括在內，能夠供養十方如恒河沙等世界中的諸佛，供養的佛數很多了，對于佛能夠恭敬禮拜，尊重讚歎，還能夠「華香乃至旛蓋」的供養，這個人這樣做功德。「復有人書般若波羅蜜經卷」，也是恭敬禮拜，尊重讚歎，華花乃至旛蓋，這兩個人做的功德是相等的，他們得到的福德是平等的。

何以故？十方諸佛皆從般若波羅蜜中生。

十方諸佛都是學習般若波羅蜜，而後得成佛道的。

復次，世尊！善男子、善女人，聞是般若波羅蜜，受持、讀誦，正憶念，亦為他人說，是人不墮地獄道、畜生、餓鬼道，亦不墮聲聞、辟支佛地。何以故？當知是善男子、善女人，正住阿惟越致地中故。

這是第四科「明離三惡道，超二乘，漸住佛道，遠離衰病」，說到這樣的功德。「善男子、善女人，聞是般若波羅蜜」，就是聽聞了般若波羅蜜的道理，聽聞了般若波羅蜜這個法門，聽聞了以後心里面很歡喜，就能夠受持、讀誦般若波羅蜜的經卷的文句，又能夠正憶念般若波羅蜜文句里邊所顯示的道理。一個是能詮的文句，與文句所顯示的道理。一個文、一個義。你只是去讀誦文，功德不具足；你不讀誦文，你只是思惟義，也是不具足。這兩樣不可以分開，也要受持、讀誦般若的文句，還要思惟里邊的義，這樣才可以，你有所缺就不行。這個原因在那里呢？這個義是由文句所顯示的，就是由諸佛為我們演說的語言里面，從這個語言里面來顯示這個義的，如果你不讀誦這個文，你去思惟這個義，這個義靠不住的，你可能會走偏了，你可能變成邪知邪見了，有可能是這樣子。所以你一定要讀誦這個經文的，讀誦了經文，你還要再思惟這個義，思惟這個義，你再讀誦經文，你一定要這樣做。

你常常坐禪修止觀的人，你如果自己，你不受持、讀誦與你修學法門相應的經，你不這樣做的話，你自己單獨這麼用功，用功久了的時候，有一點境界，你心里面就疑惑，我修行的方法對不對呢？就會疑惑這個事情。出現的境界，這個境界是好境界？是個壞境界？怎麼回事也不知道，你就會疑惑，就有這個問題。你若是常讀誦這個《摩訶般若波羅蜜經》，看經上是這麼說的，色不可得、受想行識不可得，眼耳鼻舌身意不可得，乃至阿耨多羅三藐三菩提不可得。然後你依據經文所說之義，觀一切法空，無我、無我所，你心就會沒有疑問，就會決定，你這個信心也生起來，會生起來的。這也可以看出來，你不可以離文字相的。得了聖道以後，得無生法忍以後，有離文字相的境界出現，那是聖人了，他可以離文字相。但是那種聖人，他還是要親近十方諸佛的，因為初得無生法忍，很多的功德都沒有具足。我們沒有得無生法忍的人，有一點成就的時候，我就要為人師了，不得了！得無生法忍的人反倒不願意為人師，反倒很歡喜要積極地要到十方諸佛那里去參學，他為什麼這樣呢？他感覺到不足，我所成就的太少了，他反倒有這個感覺，所以他還是不能離文字相的，還要到十方諸佛世界聽法的，這個事情就是這樣子。

所以聞是般若波羅蜜，受持、讀誦，還要正憶念，正憶念也還要受持、讀誦的。「亦為他人說」，也能夠為他人講說般若波羅蜜，你只是受持、讀誦，也可能會為人講說，但是不如有正憶念，「正憶念」就有思慧、有修慧在里面。有修慧在里面，這個智慧就高深了一點。

「是人不墮地獄道、畜生、餓鬼道。」你能夠這樣子，不只是受持、讀誦《般若經》的文句，而又能正憶念，正憶念而又能受持、讀誦般若的文句，你能夠保持住你的正知正見，你對于佛法的認識，能保持它符合經律論里邊的真義，能符合佛的真義，你就不會走錯路，所以這個人不會墮落到地獄道、畜生道、餓鬼道。如果說是經論的文字都是戲論，我不讀這個經，我就自己坐在那里，不立文字，你有可能會走偏了，變成邪知邪見；變成邪知邪見，是人就有可能墮地獄道、畜生道、餓鬼道，就有可能。如果說我不正憶念，我天天就是念：如是我聞，一時佛在王舍城靈鷲山…，就是念這個文，你這只是聞慧，你沒有思慧、修慧，你的煩惱調伏不住。到時候人家輕視你了，你的火就來了；人家讚歎你，高慢心就來了。總而言之，你還是心隨境轉，你會做惡業；做惡業，自然就會到地獄道、餓鬼道、畜生道，就有這個可能的。

這個野狐禪，百丈禪師那段文就是有關系。百丈禪師講《金剛經》，當然這個寺院里面跟他學禪的人都來聽他講經，但是另外來了白須的老翁也來聽講經，天天來聽。最後講完經的時候，大眾散會走了，但是這個老翁他不走，不走，百丈禪師問：你怎麼回事？你天天來聽經，你心里面有什麼事？他說：我是迦葉佛時代在這里住，百丈山的後面，我就在這里住。後來我的弟子問我說：大修行人還落因果也無？說這麼一句話。這句話，這個百丈禪師那個語錄上是這麼提，但是這樣說話，我們聽懂這句話嗎？大修行人還落因果也無？這句話若我來解釋的話，他有大修行，不是一般的修行，他如果做錯了事，會不會受惡報？就是這樣講。大修行人還落因果也無？這個話，我推測這個意思，就是他的徒弟感覺他師父有做錯誤的事情，他師父做錯誤的事而不知道改正過來，不知道，他徒弟就不高興了，就這樣問他，說：大修行人還落因果也無？他就回答說：不落因果！他的意思是我的修行這麼大，我做錯事也不會受惡報的，是這麼回事。這樣子，死了以後就變成個狐狸，就在百丈山的後邊，變成個狐狸了。那麼他把這件事報告了百丈禪師，他就對百丈禪師說：應該怎麼回答呢？大修行人還落因果也無？這句話問我，我應該怎麼回答呢？這個百丈禪師說：不昧因果。「昧」就是糊涂，不糊涂，有因就有果，應該這麼樣回答，這下子他明白了，有因就有果。若我看，是怎麼回事呢？說是大修行，他的修行不大，他的修行不大啊，而且這個人經論的學習不夠，經論的學習也不夠；但是他也是很有誠心地用功修行，我認為就是取相的修行，心有所執，心有執著去修行，就是這麼一個修行人。這樣你對因果的理論都沒有搞清楚，而還自己很用功，就有所仗勢，我不怕，結果等到臨命終的時候，「陰境若現前，瞥爾隨他去。」，就是到了畜生世界去了，就是這麼回事。有人解釋是答錯了一句話，就變成野狐狸了，這句話說得不對，不是這麼回事。是他有做錯誤的事情，他徒弟不高興了，就是問他：大修行人還落因果也無？我猜是這麼回事。

這里這個意思就是說，「善男子、善女人，聞是般若波羅蜜，受持、讀誦，正憶念，亦為他人說，是人不墮地獄道、畜生道、餓鬼道」，他不會的，就是這麼回事。就是他若讀誦經，就容易明了因果的道理；而還能正憶念，就是聞思修的智慧都具足了，他當然就沒有問題。大修行人啊，一個小小的錯誤都生恐怖心，趕快要懺悔清淨，應該那樣才對。不能說我有修行，我有仗勢，我不會墮惡道，不是的呀！你不是聖人。聖人他有可能做錯誤的事情，但是不是用貪瞋癡心做的，聖人有時候做錯誤的事情，他是用智慧、用慈悲做的，他不是用惡心做的，所以他不會因此而墮落惡道。你自己反省，我有修行；有修行，但是你做錯誤事情的時候，你用什麼心做的呢？那就可以知道自己有沒有修行。實在來說，你時時地要反省自己，不要說別人讚歎我，就感覺很得意，不是的；你要反省自己這一念心，我這一念心遇見境界的時候，這個反應是什麼樣子，要知道這件事。

「復次，世尊！善男子、善女人，聞是般若波羅蜜，受持、讀誦」，而還要正憶念；正憶念，而還要受持、讀誦，亦為他人講說，要有慈悲心為人講說。如果你愛著名聞利養，那你就用貪心來講演般若波羅蜜，還是不清淨的。這個人他是很清淨，「是人不墮地獄道、畜生、餓鬼道」，是這樣子。

我們再講個故事聽聽好吧。我沒有出家的時候，我在家的時候，在鄉村里面讀這私塾，後來我祖父有朋友，說是小孩子讀書，要到城市讀書去，漸漸地可以由中學到大學，這樣子才合乎這個程序，老在鄉村里讀書不行。那麼我只是都在鄉村里讀書，到那正式的學校讀書不及格，所以要補習一年，在齊齊哈爾，這是在滿州國的時候，就去補習去，那個國文的老師那一年他請假了，他不來上課，那個學校的校長來代他上課。他上課的時候講故事給我們聽，哎呀！我聽了很歡喜啊。以後我出了家以後，聽這些老法師講經，也都講故事。但是有人請我講經，我把這件事忘了，不講故事，就有人叫我，你應該講故事，我忽然間開悟了，明白這件事，應該講故事。連我自己也是一樣，我聽人講經，他講故事我就特別有精神。其實這是釋迦牟尼佛告訴我們的，這故事是誰說的？都是佛說的。

佛在世的時候，有一個大富翁沒有兒，沒有兒，心里面總是有一點憂慮，心情不快樂，不快樂，就到各地方去問，佛在世的時候，有其他的宗教，有六個大老師，他就到那兒去問。那些大老師說：你的命就是沒有兒的。他聽見這個話心里不快樂。這一天回到家里，就是把正常的清淨的衣服都脫掉了，穿那個破爛的衣服在那里愁眉苦臉。這時候來了一位比丘尼，就同這個長者的夫人說：你先生怎麼不快樂呢？這個夫人就如此如此的向這個比丘尼說，比丘尼說：佛是一切智人，怎麼問外道，他們有什麼智慧啊，問問佛，看看佛怎麼說。哎呀！對啊。他這個夫人就對他的先生把比丘尼的話就告訴他，喔！他眼睛一亮，好。有一天他準備好了，到佛這里來問佛，說：我到那六個大老師那里問，說我都沒有兒，世尊！您看我有沒有兒？佛說：你有兒，你的兒福德很大，將來也是要出家的。然後回來，他心里很歡喜，就請佛吃飯。那麼他先回到家就對他太太說：哎呀！佛說我有兒，但是這個兒要出家，又不大舒服，他太太說：只要有兒就好，出家沒有關系。這麼一說，這個大長者心里也就歡喜了。那麼這一天請佛來吃飯，帶著千二百五十比丘大家在吃飯，吃完飯，佛又為這個大富翁夫婦說法，說的也很歡喜，然後佛就領著千二百五十比丘就走了。走，走，走到一個山坡上面，山坡上面有樹，有陰涼，大家在那里坐一會兒，還有流水，洗缽。這時候來了一個猴，就到阿難尊者那里要這個缽，阿難尊者就不給它。佛就說：給它，給它，你不要顧慮。阿難尊者就給它。過了一會兒，這個猴就盛滿了一缽的蜜，就送給佛。佛一看，說：這里面有蟲子，把它拿掉。它拿到旁邊，把蟲子拿掉，又送給佛。佛說：你再加一點水，它又拿去加一點水，就送給佛。佛這時候叫這個猴，你給每一個比丘大家分。千二百五十比丘，這一缽蜜分之不盡，每一個人都有了，都放在缽里邊這個蜜。這時候那個猴很歡喜！在那里跳，手舞足蹈地跳，一跳，跳，就跌到山下就跌死了。你看有這種事情。

若是我們這個肉眼一看，哎呀！你在這兒供佛，供養大眾僧的蜂蜜，應該得好死嘛，結果是被摔死了。其實不是，猴那個身體，那個果報舍掉了還不是很好嘛。佛這時候一入定，一看，到那兒去了呢？就到請佛吃飯這個大長者家，他這個夫人就懷孕了。等到經過多少個月以後就生產了，非常端正的一個小孩，父母歡喜，佛說我有兒，就是有兒，心里非常歡喜。那麼就漸漸漸漸就是長大了，長大了就要求父母他要出家。說：不可以出家。您不要我出家，我就死，就要死，說這個話。我頭些日子，在台北遇見一個法師，他說他出家的經過，他要求要出家，他母親說：你若出家，我就自殺。那麼這個兒說：你若不讓我出家，我也自殺！哎呀！這種事情真是難啊！真是太難了。