摩訶般若波羅蜜經講記 舍利品 下 4

若是我們用功修行的人，假設你從欲界定，到未到地定，再到初禪、二禪、三禪、四禪，或者再超過四禪，到了無色界的四空定，你的奢摩他的止有這麼高深境界的時候，但是你若沒有受持、讀誦般若波羅蜜，你沒有能深心入法中，你不能斷怖畏相，你的恐怖心還是有，還使有的，還是有恐怖心的。那麼我們現在大家在一起學禪，你也要這樣子受持、讀誦般若波羅蜜，深心入法中，我是時不見一切煩惱相，道理是這樣子。

煩惱相，我昨天說過，我的話還沒有說完，我再重說。我們自己知道的煩惱，就是我貪心來了。這是佛教徒、非佛教徒那另一回事，我們佛教徒因為學習過佛法，就知道我現在心里面有貪心了，這是煩惱，我心里面有瞋心了，有煩惱。貪就是愛，那麼瞋就是恨，就是我現在心里面有愛，心里面有恨，所以有了煩惱，自己能覺知到。能覺知到，但是我感覺，我們若不細心的話，還不是完全知道。這個愛有微細的一部分，我們還不知道，有粗顯的一部分是知道了，這微細的一分不知道。怎麼知道有微細的一部分不知道呢？我舉一個例你們聽一聽。

譬如說是這個人的脾胃很好，這個脾和胃都很健康、很正常，他現在餓了，吃過飯七、八個鍾頭了，他這個時候餓了，餓了他想吃東西，想吃東西，旁邊的人就講，包這個餃子，餃子用什麼做餡，餡又是加上什麼什麼材料，這個皮子不是在街上買的，是自己桿的皮子，沒有防腐劑。把這個包好了，熟行的人在鍋里邊把它煮熟了，煮的是水餃，不是蒸餃，把它拿來，那麼飢餓的人聽見了這個話，並沒有餃子啊，不是事實有餃子，只是這麼念，說是餃子，他就有口水出來。我們反省我有口水的時候，我雖然是飢餓了，但是我還並沒有真實愛著這個餃子，這個愛著的心還沒有出現，可是就有口水了。那表示什麼呢？還是有愛出來的，就是食欲，歡喜吃這個餃子的這個心出來了，他才流口水，不然的話不會流口水啊。

那麼從這個地方，我們反省自己，粗顯的愛著我們知道，微細的愛我們不知道，那也是愛。這個愛之前，還有一點煩惱，就是執著，執著是真實的。這個愛煩惱我們知道一部分，另一部分微細的愛還是不知道，我們對于其他的事情的愛，亦復如是，有粗顯的一部分、有微細的一部分。這個微細的愛之後，還有一個煩惱，那就是見煩惱，就是執著，執著什麼？執著是真實的，執著這個餃子是真實的。先是執著真實的，而後這個愛才出現，這微細的愛以後，才有粗顯的愛，它有這麼一個差別。

我們平常的人，粗顯的愛知道，微細的愛不知道，微細的前面還有執著，是更微細的，我們不知道，那個執著心我們不知道。那個執著心，我們漢人和印度的外道不一樣，我們中國哲學沒有明顯地說有我見、我所見，沒有明顯地說到這件事。但是現在佛法里面告訴我們，就是微細的愛煩惱、微細的瞋煩惱，其他的一切煩惱微細的一部分之前，有執著心。這個執著心當然是與生俱來的，自己也不明白，自己感覺到我沒有什麼事情，沒有什麼分別，其實那個地方有更微細的執著心，執著什麼？一切都是真實的。佛法把它分類，一個我執、一個法執，執著這個身心是我，執著一切法都是真實的，有這個執著。社會上的人，他們只知道去工作和享受，心里面有煩惱的問題，這個問題不解決，也不認為是問題，自己有貪瞋痴的這些問題，也不認為這是問題，所以也更沒有解決這個問題，也不想解決這個問題。只有我們佛教徒，聽聞佛說法，說這個問題。這個問題，所有的苦都是由內心的煩惱而來的，所以想要離苦得樂，要解決這個問題，解決這個內心的貪瞋癡的問題。

佛在世的時候，為眾生說法，出家的佛教徒，在家的佛教徒，都修四念處。出家人由此而斷除去粗顯的煩惱和微細的煩惱，就得聖道了，就是聖人了，初果、二果、三果、四果，得無生法忍的菩薩，是這樣子。在家居士亦復如是，在家居士也修四念處，也能斷除去粗顯的煩惱和微細的煩惱，一切的我執、法執也能斷，那麼也就得聖道了。

佛法也同意，你這個人有困難，生活有困難，要學這個布施波羅蜜，我們幫助他，如果有病也是去看醫生，做醫院也是對的，在社會上做了很多慈善事業是對的，但是這是佛法里面邊緣上的事情，不是佛法的中心思想所在。佛教的中心思想所在，是要用般若波羅蜜解決內心的煩惱，這是中心，最重要的事情。至于說是用其他的方法，解決生活的困難，你有病去找醫生也是對的，做個醫院也是對的，但是不是核心，不是重要的部分。因為那件事解決的問題是臨時的，我為你看病，假設是看好了，是暫時好了，過了多久病又來了，那個不是一個究竟的方法。究竟的方法是：「我若受持、讀誦般若波羅蜜，深心入法中，我是時不見怖畏相」，這是究竟的，這時候把內心的煩惱斷掉了，這是究竟的解脫了，這件事是重要的，做這件事。這件事，在家佛教徒我們不說，說我們出家的佛教徒，你一出家就要做這件事！說你因為什麼要出家？說有人要跟我出家，或者跟那一位善知識出家，你為什麼要出家？我想了生死，所以出家。好！這句話說得很對，但是出家以後你做什麼事情？你做這件事沒有，「我若受持、讀誦般若波羅蜜，深心入法中，我是時不見怖畏相」，你做這件事沒有？出家以後你做什麼事情？我聽人說，倒不是我自己直接看見這件事，是聽人說，說打禪七的時候，善知識說：你在這里干什麼？他說：修無我觀。說：不可以！要看話頭。我聽見這個話，我們今天的佛教是這樣的。

「深心入法中，我是時不見怖畏相」。為什麼不見怖畏相呢？這個怖畏相是在色聲香味觸的這些因緣和合的這一切幻化相上，你不知道是幻化，認為是真實的，所以生怖畏，害怕，或者生歡喜心，或種種的煩惱。現在我深心入法中的時候，此中無有少法可得，所以沒有怖畏相，也沒有貪心、也沒有瞋心，也沒有我見、法見，我執、法執，一切都沒有。因為這個地方，不是煩惱發起的地方，所以「一切賢聖皆以無為法而有差別」，其實《金剛經》這句話是兩句話，就是一切賢聖都是學習無為法而成就的，這是第一句話。第二句話，你學習的成就有深淺，所以有差別。這句話是兩句話，「一切賢聖皆以無為法而有差別」。什麼叫做無為呢？就是深心入法中，這里這個「法」字，就是無為法，你入于無為法中的時候，這個地方就沒有煩惱了，這個地方沒有煩惱。你若契合這個地方，一切煩惱都不動了，一切煩惱都不動了，而且能夠斷煩惱。《顯揚聖教論》，還有其他的經論上，乃至《維摩經》也都是，你深入諸法實相的話，就能滅除一切煩惱，不然這個煩惱不能斷。這個時候怎麼樣深心入法中，這底下說了。

何以故？世尊！是深般若波羅蜜無相無貌，無言無說。

這就是一個原因，所以你「深心入法中，我是時不見怖畏相」。什麼理由呢？釋提桓因又招呼世尊，「是深般若波羅蜜」，這個「深般若波羅蜜」的這個「深」字是什麼？就是離一切文字相的諸法畢竟空，但是離一切文字相，我們不用文字講，大家也不會明白的，所以釋迦牟尼佛還是要假藉文字來表達，所以叫做「深般若波羅蜜」。就是經過了修行，經過聞思修，這個長時期地修止觀，你就契證、證悟了深般若波羅蜜的境界了。我們在文字上學習，這都是淺的，這不是深，要離了文字相，這時候是深的，是這麼個意思。就是聖人成就了無分別智，所見的第一義諦，叫做深般若波羅蜜，叫做「深」。

華嚴宗的賢首國師，他解釋這個《心經》「觀自在菩薩，行深般若波羅蜜」那個「深般若波羅蜜」，賢首國師他解釋，我空是淺的，法空是深的，他這麼解釋。賢首國師也是大智慧人，但是我不這樣解釋。我空也是很深，我空的空和法空的空是一樣的，這里還有其他的問題，暫時不說。「是深般若波羅蜜」，是離文字相的般若波羅蜜，叫深般若波羅蜜。就是你證悟了諸法實相的智慧，叫深般若波羅蜜。這個深般若波羅蜜所證悟的第一義諦，是「無相無貌」，是這樣子。

「無相無貌」怎麼講呢？這個相貌也可以解釋，就是說我們的眼，乃至到我們的心，所見、所聞、所思惟的一切法相，那麼就叫做相貌。或者解釋這個「相」，相是能觀察的，能觀察的分別心，能觀察的分別的智慧；「貌」是所觀察的境界。這個深般若波羅蜜也沒有能觀的相、也沒有所觀的貌，就是沒有能、所，也可以這樣解釋。譬如說是觀這個色法，這個色受想行識這個色法，這個房子是地水火風造成的，有牆壁，還有柱，還有梁，也有蓋，還有地基，做好了，這是個房子，這是一個色法。這個色法是因緣有的，它就是自性空的，在自性空上，這個房子不可得，就是這樣意思。受想行識亦復如是，受也是因緣有的，它就是自性空的，自性空里面受不可得，受的相貌不可得，想行識亦復如是，也是這樣子。是深般若波羅蜜覺悟了色受想行識都是自性空的，自性空里面沒有色的相貌、沒有受想行識的相貌，是離一切相的。

說是禪宗的龐蘊居士，他問馬祖禪師：「不與萬法為伴侶，是何等人物？」「不與萬法為伴侶」，這句話就是深般若波羅蜜，是「無相無貌，無言無說」，是這個意思。我們平常人，我們的心，不能夠深般若波羅蜜，沒有能夠悟入深般若波羅蜜，所以都是有相、有貌，有言、有說的。若是你聞思修的時候，你從因緣有，自性空，從這個地方悟入那個畢竟空境界的時候，就不與萬法為伴侶了，心就離一切相了。我那天說過，不受一切法，得阿羅漢。不受一切法，就是他心里面不受。這個話是什麼呢？我們心是受的，我們心里面，譬如說是這個東西令我滿意，我要接受它，這個東西我不滿意，我不接受。你不接受，他一定要給你，你就憤怒了，你要排斥它，我們凡夫是這樣子。但是站在這個不受一切法、得阿羅漢的立場來說，我們凡夫歡喜的也受、不歡喜的也是受。如果你能夠不受，你就不會有不歡喜這件事，不會有。

講到這里，我心里有個故事要講，這是出在《大毗婆沙論》也有、《大般涅槃經》上也有，說這麼一個故事。說是有這麼一家人家，就是有這麼一個人，他在房子里面坐著，外面有人在敲門，他就去把門開開看看，一看，是有人敲門。這個主人就對這個客人說：你叫什麼名字？我叫大功德天。是一個美女，非常美的這麼一個女人。這個主人一看這個女人，就問她：你叫什麼名字？叫大功德天。說是：你有沒有丈夫？我沒有丈夫。你到我這里干什麼？到你這里來，我送給你無量無邊的金銀財寶，無量無邊的財富，我送給你無量無邊的如意，令你快樂。啊！是這樣子，好，歡迎你進來。你們聽見過這個故事沒有？可能聽見過。這個時候當然就請她進來，就是招呼在里面。可是隨後又聽見有人敲門，這個主人就去開門，一看也是個女人，但是這個相貌非常得丑陋，非常得惡。就問她說：你叫什麼名字？我的名字叫黑暗。說：你來我這里干什麼？我是來破壞你一切的財富，破壞你一切的如意，令你苦惱。說：我不歡迎你來。前面剛才到你家來那個女人是我的姐姐，我是她的妹妹，她到什麼地方，我就到什麼地方，我們是不能分開的，你要歡迎她，就得歡迎我。你要歡迎她，不歡迎我，你愚痴！不可以，你歡迎她，就得歡迎我，我和她不分開的。這個主人就回到房子里來，說是：門外那個人說是你的妹妹，她說和你分不開，若歡迎你，就得歡迎她，是不是這麼回事？這個大功德天說：是的，她是我的妹妹，我到什麼地方，她就到什麼地方。這個時候這個主人說：若這樣子，請你們兩個都走，我都不歡迎。不歡迎，當然這大功德天就走了。走了，就是到另一個家去敲門，另一家的主人也是來看一看，好！歡迎你進來；另外又有人叫門，又看了以後，這兩個人都接受。我實在是接受這個大功德天，是不願意黑暗女的，但是為了愛這大功德天，黑暗女也只好接受。

我感覺這個故事非常有意思，正是形容我們凡夫，凡夫就是有一些如意的事情，愛著這個如意的事情。但這個如意的事情，一定是帶來個不如意，一定是這樣的。所以愛這個如意，只好也接受這個不如意，也忍耐著，我們凡夫就是這樣子。而前面那個不接受，請她們兩個都走，那是佛教徒，佛教徒修學聖道的人，都不接受，可愛的境界不接受，不可愛的不接受、可愛的也不接受。有什麼辦法不接受呢？「是深般若波羅蜜無相無貌，無言無說」。你悟入了深般若波羅蜜，就「深心入法中，我是時不見怖畏相」，我是時不見歡喜相，我是時不見一切煩惱相，一切煩惱都不見了，就是表示這個意思。表示這個意思，你一定要觀察一切法自性空，從這里可以悟入，悟入的時候，就不見一切法相了。不見一切相的時候，貪也沒有了、瞋也沒有了，一切煩惱都沒有了。因為離一切相那個地方，不是煩惱生起的地方，它不會生出煩惱來。我們只有在有為法的色聲香味觸上，你去執著、去分別，才會引起煩惱的，是這麼回事情。所以你一定要學習，你學習佛法，我想要不要有苦惱的事情。這個苦惱的事情，我剛才說，我是小孩子出家，社會上的生活我沒有經驗過，你們年紀大的人可能會有經驗，在社會里頭生活久了，你們的心情感覺怎麼樣？這個話說得對不對？是不是那麼回事？

但是佛菩薩現在告訴我們，你若想要真實的安樂自在的話，就是得要「深心入法中」，觀一切法空如實相才可以。「是深般若波羅蜜無相無貌」，所以「是時不見怖畏相」，是這麼個意思。因為深入諸法，是離一切相的，是畢竟空的境界，沒有令你恐怖的事情，也沒有人來令你迷惑的事情，所以安樂的事情沒有，恐怖的事情也沒有，一切事情都沒有，這個地方是個大安隱自在的地方、安樂的地方，諸佛菩薩都集會在這里，一切聖人都在這個地方安住，常樂我淨，就是在這個地方。所以「是深般若波羅蜜無相無貌」。

禪師語錄上，是洞山禪師到龍山禪師那里去參學，一看龍山禪師非常得瘦，但是道貌不得了，一看見他就生恭敬心。那麼洞山禪師就問他，說是：您得到什麼消息，您就到這里來住山修行？洞山禪師問龍山禪師。龍山禪師就回答說：我見兩個泥牛斗入海，迄今無消息。(原文：「我見兩個泥牛斗入海，直至于今絕消息」。)用泥做的牛，兩個牛，這兩個牛斗，斗，斗，斗到大海里去了，到現在沒有消息。這個話什麼意思？兩個泥牛，用泥做的牛，它們會斗，然後都掉落大海里面去，水若一泡，還有牛嗎？這個泥牛也沒有了。這個話什麼意思？就是無相無貌的意思，就是能觀察的智慧不可得、所觀察的境界也是不可得。我們讀《金剛經》：「是般若波羅蜜，即非般若波羅蜜」就是這個意思。般若波羅蜜不可得，般若波羅蜜所契證的一切相也不可得。「兩個泥牛斗入海」，就譬喻能觀察的智慧和所觀察的境界，能所就是兩個泥牛。你深心入法中，證悟了無為的真理的時候，也沒有能、也沒有所，所以無相無貌。是這樣的意思。

「無言無說」，這個無言無說是什麼意思？「無言」，言是能詮顯的文句，或者是分別心；「說」，就是所說的道理。一個能詮、一個所詮，和這個無相無貌，意思是相等的。但是若說這個相和貌，也是在一個境界，相就是貌、貌就是相，這麼解釋也可以。但是「無言無說」這個地方你一定要解釋，能詮顯真理的文句叫做「言」；「說」就是所說的道理，一個能詮、一個所詮，也是不可得的，「無言無說」。

這個「無言無說」，我再講一個禪的故事你聽，禪師的故事。這個趙州禪師，我看那個禪師的語錄是古代的禪師，不是後來的禪師。古代的禪師我認為是真實開悟了的聖人，這真是有修行的人，不是平常人。有一個跟他學禪的人，向他告假要走了，那麼趙州禪師說：你到什麼地方去，你離開這里到那兒去呢？他說：我到雪峰去，就是到雪峰禪師那里去，就是到福州，福建省有個雪峰那個地方，到那兒去。說：你到那兒去，雪峰禪師若問你從什麼地方來。你當然說從趙州禪師這里來，那麼他可能問：趙州禪師有何言句？他怎麼樣的講開示給你聽？你怎麼回答呢？他說：我不知道怎麼回答？還是請和尚您說。和尚就說：「冬即言寒，夏即道熱」。如果是夏天，他就說熱，冬天他就說冷。趙州禪師有什麼言句？就有這個言句，就是這麼說好了。但是你若這麼回答他，他可能還要問第二句，問什麼第二句？他說：「畢竟事作麼生？」就是冬即言寒，夏即道熱，這是隨著時節因緣這麼說話，這是方便之談，這個究竟的、重要的部分應該怎麼講呢？他就說：畢竟事作麼生？在究竟的那個地方他怎麼說的？告假這位禪師說：我不會說，不知怎麼說。說是你這麼說，你就說：我「親從趙州來，不是傳語人」。我從趙州禪師那里來，但是我不能傳話，趙州禪師他的法語我不能傳，我不能傳給您聽的，你就這麼回答他。那麼他就記住了，這個禪師就到雪峰禪師那里去了。到那里去，雪峰禪師說：你從什麼地方來？我從趙州禪師那里來。趙州禪師有何言句？說：「冬即言寒，夏即道熱」，就是說這麼一句話。雪峰禪師說：「畢竟事作麼生？」果然就是這麼講了。這個禪師就說：「親從趙州來，不是傳語人」。他就這麼一句話，雪峰禪師就說：你這個話也許是趙州禪師才會說，你會說嗎？他說：是的！都是趙州禪師叫我這麼說的，我的確不會說這個話。

這個話什麼意思？就是深般若波羅蜜無相無貌，無言無說，因為第一義諦那個地方，是沒有名句的，沒有名言、沒有句、沒有文字的，離文字相的，也是離思議相。有文句，你才能思議，你才能思惟、說話。如果沒有名句的時候，你不能思惟、也不能說話。所以叫「無言無說，無相無貌」。我剛才說這有兩個過程：第一個有能詮的言句、有所詮的義，有能、有所；第二個部分是無言無說，無相無貌的。就是能詮的文句也不可得、所詮的義也是不可得，也是不能說。你用文句來說諸法皆空，這是說空，等到離了文句的時候，空也是不可得的，沒有這句話，這也是方便的這麼開示你，真實你證悟那個地方，一切言詮都是沒有的，所以說無相無貌，無言無說。

這個地方我們應該注意，就是「我若受持、讀誦般若波羅蜜，深心入法中。」就是假藉文句，假藉有文字的佛法，入于無文字的佛法，是這麼回事。如果一開始就沒有文句，這不行，沒有辦法悟入，沒有辦法明白這個道理的。所以釋迦牟尼佛出世了他要說法，假藉這個語言文句來表達佛法的真義，要這樣子。這樣子，由有文字入于無文字的境界。

而這個禪師，我現在又有口過了，禪師的門這個地方，你到他這兒來，你一開口就打你香板。當然這個地方無相無貌，無言無說，你偏要說，就是錯了。但是這個地方，我認為這樣的禪師只對了一半，也可以說完全是不對的。因為釋迦牟尼佛的道理，就是先要「受持、讀誦般若波羅蜜」，然後才能「深心入法中」。這個《金剛經》上說：「一切諸佛，及諸佛阿耨多羅三藐三菩提，皆從此經出。」這個話的意思是說，一切諸佛阿耨多羅三藐三菩提，就是佛所證悟的最高、最圓滿的第一義諦的境界，從《金剛般若波羅蜜經》出，就是要從文字般若來悟入的。你要受持、讀誦文字的般若波羅蜜，就是聞所成慧、思所成慧、修所成慧，這個修所成慧通于有漏、通于無漏，才能得無生法忍的。

所以這個地方呢，我們看佛菩薩為我們說的佛法，是我們凡夫，由凡夫入聖，由凡而聖的一個階梯，漸次這樣悟入，和禪師說法不一樣，禪師認為這個無言無說，那才是最高，你一有言說都是戲論；這樣子，誰能夠悟入第一義諦？沒有辦法悟入的。何況參話頭禪，參話頭禪怎麼能悟入第一義諦！當然我說這個話，儘管我說，你們願意參話頭，還有你們的自由，我說的話你們相信就信，不相信就不相信。

但是從這一段文我們可以知道，不可以離文字相，假藉文字入于離文字的第一義諦，這個經過就是這樣，你沒有文字入第一義諦，是不能入的。你停留在文字的般若波羅蜜上，也是不能悟入第一義諦；你離開了文字，也不能悟入第一義諦。所以還要假藉文字的學習，從聞思修，得無生法忍，這個次第就是這樣。

所以這一段文你看，我認為有很多的意思。我若受持、讀誦般若波羅蜜，這是文字般若；深心入法中，入于離文字相的第一義諦。我是時不見怖畏相，一切恐怖相、一切貪欲相、瞋恨相，一切煩惱相，都不可得了，就能斷惑證真，就能轉凡成聖了！「何以故？世尊！是深般若波羅蜜無相無貌，無言無說」，所以不見怖畏相，不見一切煩惱相。

世尊！無相無貌，無言無說，是般若波羅蜜，乃至是一切種智。

這個般若波羅蜜就是無相無貌，無言無說，乃至到一切種智，就是四念住、四正勤、四如意足、五根、五力、七覺支、八正道，乃至佛所證的一切種智，就是阿耨多羅三藐三菩提，也都是無相無貌，無言無說的。因為這都是因緣生法，因緣生法它本性是畢竟空的，畢竟空中是無相無貌，無言無說的，是這樣子。

我們初學的人，由文字悟入第一義諦，你長期這樣學習，學習，學習，那就能斷除一切煩惱，就證悟第一義諦了。證悟了第一義諦的時候，你再回到世俗諦來，你得到了無漏的無分別的智慧，就是證悟第一義諦那個智慧，就是無漏的無分別的智慧。這個智慧來到世俗諦，來到色聲香味觸上的時候，這個心是清淨的，色聲香味觸不能影響這個無分別智，不能。他就是從禪定出來的時候，心里也是清淨的，這世俗諦不能夠影響他，不能污染他。當然最圓滿是到佛的境界，佛在自己的自受用那個第一義諦一真法界的境界上，但是為了大悲心度化眾生，他又來到世俗諦的境界，但是他的心隨時和第一義諦相應的。

這個佛，二諦是無二相，入第一義諦也就是世俗諦，世俗諦就是第一義諦，是無二相。但初開始得無生法忍的，不能；他入第一義諦就是離開了世俗諦，他若來到世俗諦，那就不是第一義諦，初開始得聖道的人有這件事。但是他證悟了第一義諦，成就了無分別的智慧，世俗諦還不能決定地影響他，有的時候初得無生法忍的人，有的時候還有點煩惱，他也是有的。但是他那個無漏的智慧，隨時會把那一點煩惱滅掉了。不像我們凡夫，來了煩惱的時候，很久很久這個煩惱不過去，或這兩個人不對勁分開了，過了多久再見面還不高興，還是不高興，就是憤怒還在那里。但是聖人不是這樣，聖人他有問題的時候，就是初得無生法忍的人，或是初果、二果這種聖人，他也有一點煩惱，但是一剎那間它就滅了，和凡夫不一樣。

所以說「無相無貌，無言無說」就是般若波羅蜜的境界，就是禪波羅蜜的境界，乃至是布施波羅蜜的境界，乃至四念處、四正勤，乃至一切種智，也都是無相無貌的，都是離一切相的，都是這樣的。所以我們在學習如來禪的時候，你就要這樣學習，把這個道理要弄清楚，弄清楚，這個佛說的《摩訶般若波羅蜜經》他也說到，怎麼叫做自性空呢？是一切因緣生法本性空寂，就是簡單的一句話。那麼《大智度論》就把它解釋得詳細一點，所以我們應該去讀《大智度論》；或者應該讀《中觀論》，他也會把這個空的道理說得很詳細的。我們去讀這個書，你才能明白這個畢竟空的道理，明白了這個道理，你就這樣修行，有止有觀、有觀有止，這樣用功修行，修行，修行，久了，就能證悟到第一義諦，那你就是聖人了，你就是聖人，因為聖人就是這樣子。

觀一切法如幻如化，不是凡夫境界，我們凡夫不知道一切有為法都是如幻如化，只有聖人才知道一切法是如幻如化，都是假的，都是如夢中境、如水中月那樣子，都是不真實的。而且觀這一切幻化法都是因緣有，都是畢竟空的，那是第一義諦的境界，聖人是這樣。我們凡夫不見第一義空，也不見一切法如幻如化。所以聖人不只是見一切法畢竟空，同時他也看一切法如幻如化的。這如幻如化，就是善惡果報，六道輪迴的境界，乃至修學聖道，得這個阿羅漢、得辟支佛道，乃至得無上菩提，這三乘聖人，都看見它是如幻如化的，聖人是這樣子。我們凡夫不是，看見什麼都是真實的，做夢也是真的，若做惡夢，多少天都不歡喜，擔心有什麼事情嗎？這若按佛法來說，就是自己的虛妄分別，你有點憂慮，就是由虛妄分別來的。若是你知道一切法都是畢竟空、如幻如化的，就沒這個事情，就沒有這個憂慮。