摩訶般若波羅蜜經講記 舍利品 下 3

但是你去看《六祖壇經》，他不是祖師禪，他是如來禪。六祖大師是學如來禪的，他是讀《金剛經》的，《金剛經》是如來禪，不是祖師禪。五祖給六祖講《金剛經》，是講《金剛經》的，你看《六祖壇經》是那麼講的。不過有一個地方，我也不滿意，要在夜間點上燈，頭蒙起來，就是我們兩個人聽，這個地方我不滿意。這個地方有什麼要不公開呢？有什麼事情要私自地講呢？南無觀世音菩薩！六祖在那里搗米、摏米，然後五祖到那里敲了三下，那麼六祖就明白了，夜間三更的時候，到五祖的房間，偷偷地在講《金剛經》。我認為五祖絕不會這樣講《金剛經》，一定是公開地講，一定是這樣，為什麼要偷偷地講呢？不可能有這種事情。那為什麼有這種事情呢？就是那個筆者，當然這個《六祖壇經》是別人記錄的，他的那個小小的見解，是這樣的意思，這個地方我就不滿意。公開地說嘛，又不是一個丑陋的事情，怕別人看見，我們兩個私自講，也不是嘛，講經是一個很光明正大的事情，怎麼偷偷地講呢。所以我在想：後來的人，實在古來的禪宗很多的大德都是如來禪，不是祖師禪，他們是學習如來禪有成就，而不是祖師禪，是後來又後來又後來的人，才是開始祖師禪。

但是祖師禪一開始，禪宗就衰落了，就不行了，就不對了。我們學習祖師禪，不但你自己很難得聖道，這是個問題；另外這個大乘經論多數不學習了，經律論是佛的智慧！是佛的智慧。我們大家都是佛教徒，我們為什麼信佛？就是佛的智慧大、智慧圓滿，我們應該要禮拜、讚歎、恭敬、供養，向他學習，就是他智慧高，不然有什麼值得學習？佛的智慧，為我們演說的經律論，然後我們向他學習，我們也就有智慧，我們的智慧慢慢地也就和佛平等，也可以成佛了。我們不學習，只是看那一句話頭！我在香港的時候，遇見一位歡喜參話頭的人說：禪宗不需要藏經，不需要，就是拿這個衣缽就可以弘揚佛法，可以建立道場。我聽了這話，我沒有出聲，沒有和他去辯論這個事情。其實不是的，我們看這韓愈是《原道》上，唐憲宗迎佛骨，迎佛的牙，還有佛的舍利，就是從法門寺，離長安多遠的地方，迎到長安去，在皇宮里供養，然後又送回去，就是這件事。韓愈那時候是做什麼官，他就寫個諫迎佛骨表，就反對這件事，唐憲宗火了，就把他貶到潮州去了。而後來他寫《原道》上有一句話：「人其人，火其書，廬其居。」就是他們出家人，當然不是指在家居士，指這個出家人，人還叫他做人，就是叫他還俗。「火其書」，就是把藏經都燒掉，把佛教的書都燒掉。「廬其居」，把那個寺廟給大家來住，就是把佛教毀滅了。若是這樣子說，禪宗的人說：你燒掉藏經無所謂，我就是一句話頭就可以了。其實不是的，一句話頭是不行的，不可以。

我們現在的佛教遇見什麼事情，我相信你們可能會知道這件事，南傳佛教到我們這個大乘佛教的區域來了，說：「大乘非佛說」，說這麼一句話。說這麼一句話，我們傳統佛教這些老法師有什麼話可以說？你就是一句話頭，你怎麼來對付這一句話？我認為你沒有智慧，你的智慧不能對付這一句話。這句話若是重要地說，就可以把我們中國佛教毀滅，可以這樣說。但是你看印順老法師他游心法海六十年，現在應該七十年，他就能寫出一大篇著作反駁這句話，他就有這個智慧，他這個智慧從那兒來的？就是他一直地讀書，讀佛教的經律論，讀藏經，他從大乘佛法的經律論里面開了智慧，他能反駁你這句話。當然印順老法師的見解，我們傳統佛教的人也不見得同意。你不同意歸不同意，今天我看只有印順老法師有這種能力，能保護中國的大乘佛教，他有這個智慧。我們傳統佛教的人，禪宗的人就是一句話頭，一句話頭，你今天恐怕不能保護佛教，你沒有這個智慧，你不能保護的。我現在又開始犯口過了，什麼經都不要讀，我就讀《阿彌陀經》、就念阿彌陀佛，很好，我贊成，你求生阿彌陀佛國很好嘛，但是中國佛教這樣子做，中國佛教很快就會滅亡了，很快就滅亡了。這有幾種情形，大家都這樣做，都往生阿彌陀佛國也好，也很殊勝，但是這個地方的中國佛教完了，因為你光是就讀一部《阿彌陀經》、就是念阿彌陀佛，也很好啊；你沒有學習經論，其他經論都不學，不學的話，你的智慧能有多大呢？我認為你的智慧不會很大，你講經說法的時候可以沒有疑問的，一定有很多講錯了。沒有疑問，我不需要聽你講，就知道你會講錯，因為很多的佛法你都沒有學，沒有學，你就會講錯。

印順老法師他說過他的事情，他說：我讀這一部經，有一個地方我不懂，不知是怎麼講法，心里面不快樂。不快樂，怎麼辦呢？他繼續讀經，這一部經讀完，讀那一部經，讀那一部經，讀，讀，喔！這里有解釋，一下子就把原來那部經的那個疑問的地方解釋了，就心里快樂，所以印順老法師他心里面有法喜，就是這麼回事。那麼這里告訴我們什麼問題呢？你只學習這一部經，你別的經論你不學，你不行，你很多的道理你還沒有能懂，你還不明白。所以念阿彌陀佛，我贊成，好過參話頭，求生阿彌陀佛國很好；但是在這個世界的佛教的住持有問題，你沒有力量住持佛教，住持佛教有問題，使令佛教繼續住持下去有問題，有問題。所以我們為了佛法能夠住持下去，假設你的條件夠，你要廣學佛法。廣學佛法的時候，你的智慧會圓滿一點，你講經說法的時候不至于說錯。也有的人說：你是嘴巴皮，你沒有修行啊。你這句話說得也是對，但是我來看，嘴巴皮也不容易，也不是容易，你能講說佛法講得不錯，不是容易的事情。這是我說到我們只是參話頭，我不同意，念阿彌陀佛我還是同意，但是要學習經論這件事，我們佛教徒你有條件應該學習，一方面你可以弘揚佛法，不至于說錯話，不至于把佛法講顛倒了，不至于。另外，你佛法學得多了的時候，深入經藏地學習佛法，開了智慧，有那些別有用心的人，他會寫一部經，他也是說：「如是我聞，一時佛在舍衛國。」他也會說這是誰翻譯的，也會寫這句話，後邊也是「作禮而去」，他文學好，他會寫一部經出來，但是那里面有他的邪知邪見。如果你對于經論沒有學習過，這部經給你看，你來評定、你來鑑別這是不是佛法？如果你說：前面是「如是我聞」，那就是佛法。你這個人是糊涂蟲啊，你是個糊涂蛋！你沒有鑑別的能力，可以肯定說是這樣，沒有疑問的，你沒有這個智慧。所以若不學習佛法有問題，對于佛教的住持有問題。

第二個問題，你不知道怎麼修行。我們漢文佛教徒有個問題，有什麼問題呢？我念《阿彌陀經》、我念佛，這就是修行。我念《金剛經》：「如是我聞，一時佛在舍衛國，祇樹給孤獨園…」我一天念一部、念兩部，我這就叫做修行，我有功課，我怎麼樣，這就是修行。我一天拜佛拜一千拜，很誠懇地拜佛，是！也是修行，我也同意，你每天有功課，身心清淨，遠離塵世，在寂靜的地方做一個廟，然後專心修行，身心清淨，也是修行。但是我認為不行，你有問題，你還是有問題，因為你沒有深入地學習，你的修行就止于此。因為什麼呢？你有取著心，你拜佛的時候你有取著心，有執著心在里面。你讀經的時候你有執著心，所有的修行里面都有執著心在里邊，都是有的。若是你能夠深入地學習《金剛般若波羅蜜經》，或者是《摩訶般若波羅蜜經》、《大智度論》、《中觀論》、《百論》、《十二門論》、《華嚴經》、《法華經》、《華嚴疏鈔》，這清涼國師是不得了的人，這一行禪師，這《大毗盧遮那成佛神變加持經》，《大日經》有一行禪師的注解，你讀一讀，一行禪師是不得了的人，他也對《大智度論》也很熟。這些古德，譬如窺基大師的著作、嘉祥大師的著作，乃至天台宗、華嚴宗，這些大德的著作你讀一讀，這不得了啊。你能夠把這個《大智度論》深入地學習、《瑜伽師地論》深入地學習，你能夠通達諸法實相的道理了，從文字上能通達諸法實相的道理，你若再去讀經，你來靜坐修習止觀，那不同，不一樣，不是一樣的，和完全不學習佛法，我只是念念《金剛經》，我能背下《金剛經》，我就這麼念，完全不一樣。他那個修行，他在這修行中，有般若波羅蜜的智慧在里邊，能破這個執著，能破這個執著心，我也是拜佛，但是他能破這個執著心。把執著心破除去了，就是聖人了，不是凡夫了，這不同啊，不一樣的。

但是我們漢文的佛教向來有這種說法，就是我也不想做大法師，我到佛學院干什麼，我就自己修行。他的意思，我要修行不用到佛學院，不需要學習佛法，我只要修行，這個見解是不對的。你到佛學院去學習佛法，學習佛法有兩個目的：一個是自己修行，這是主要的目的；第二個可以為人講解佛法，是兩個目的。因為你學習，你才明白嘛，明白你才能講解佛法。說是你在家的時候，你大學畢業，你的文學特別好，我不需要學，我拿過來就能講。是的，因為都是文字，他的文學好，但是你叫他說良心話，他能不能講經？不行的，有問題，他講經一定也會說錯話。若是經過一番學習那就不同，經過了一番的學習，你再去講經，那就不一樣。但是有學問的人，他自然的心情他高慢，高慢心很大，我跟你學，你的學問能有我大嗎？自然他不肯跟人家學，他就要自己直接就做老法師，就有這個情形。能肯出家，在佛法里面為佛教服務，很難得啊，但是你不經過學習，就不行，何況學問不夠！我只是可以認識幾個字就可以修行，這就叫做修行？也可以說修行，但是不及格的，不是啊。你真實是到佛學院好好學，好好學，好好學，深入經藏地通達諸法實相了，那個時候你自己修行，就是離無生法忍不會太遠，能得無生法忍。為人講解不會說錯話，不會以盲引盲，沒有這個過失。所以應該是學習，不應該有這種錯誤的看法，不應該那樣子。

而我們現在打禪七，就是講開示就好了，何必講經？我們可能有這個問題。其實，佛說的這個《摩訶般若波羅蜜經》，就是告訴我們坐禪用的，你坐禪閉上眼睛干什麼？你閉上眼睛心里在干什麼？不是個簡單的事情。我昨天說過，按道理說，打禪七的人，是什麼樣的人才有資格打禪七？不是說我腿子好，就打禪七，腿子好也是一個條件，也是可以；但是你要知道怎麼叫做止、怎麼叫做觀，你才能夠打禪七的，打禪七的時候，就是止和觀，就是這兩個字。當然我們，我剛才的話是重複了，原來不是嘛，我只要一個參話頭就可以了，我不需要經論，那麼就可以打禪七了，加上腿子好，坐在那里，「念佛是誰？」就可以了嘛，這就可以打禪七了。其實不是的，其實不是那麼回事！當然我說這個話，我初出家的時候，你叫我說這個話，我說不上來，我初出家的時候還不如你們。我為什麼要出家？我都不知道，佛法怎麼回事也不知道，我什麼都不知道，就是迷迷糊糊的，人家叫我出家，我就出家了。等我逐漸地學習，逐漸地學習，學到了現在，我會說這句話，當然你們可能不同意，你胡說八道！你可能不同意。但是我認為你說我這句話也可以，但是你要真實地深入經藏之後，你再來批評我，你現在如果你經論學習得不多，你還是閉口好，你閉口。真的啊！你對于那件事不是太明白，你還不能發言的。

現在我把這一段文講一下，這一科是「能離怖畏」。「復次，世尊！我若受持、讀誦般若波羅蜜，深心入法中，我是時不見怖畏相。」這是第二科「能離怖畏」，我剛才把這個次第已經說過了。前面的一個意思說完了，這又有不同的意思，所以叫「復次」。「世尊」，說話之前先招呼佛，稱佛為世尊。「我若受持、讀誦般若波羅蜜」，假設我來受持、讀誦這般若波羅蜜的時候。這個「讀誦」，我們不是說咬文嚼字，不是這個意思，我們讀這個經的文句、又能誦，就是不照本子能夠念下來，那叫做誦。而我們佛教徒有的時候，你是照本讀經，但是自己向人說是誦經，這是說謊話了，這不對的，要改變這句話，我讀經就說是讀經，誦經是誦經，是不一樣的。這個「受持」是什麼意思呢？是時時地讀誦，不失掉。這下邊有個「深心入法中」，是義；所以前面「受持、讀誦」，就是文。我能讀《般若波羅蜜經》，我又能誦《般若波羅蜜經》，而且還時時地受持的。受持，在其他的地方有個溫習的意思，不斷地溫習。我今天早晨能夠讀誦、我晚上還是讀誦。就是我今天讀誦、明天也讀誦，一直的這樣，那叫做受持、讀誦。

這個「受」，是接受，接受了。接受了這個「受」，照理說有兩個意思：就是文和義。這里面有文句，文句是能詮顯的，義是文句所詮顯的、所表示的。我受持于心，領受在心里面，我能持，不失掉，我受了以後就能不失掉，那這個事不簡單，就是你要時時地讀誦，你才能達到這個境界。如果說是我把《法華經》背下來了，你不天天背，你忘記了，你隔幾個月不背，就完全忘了，你再背，背不下來了。所以這個地方就是能夠不失掉，這個「持」是不失掉的意思，那你要時時地、常時地讀誦才可以。

「深心入法中」，我若受持、讀誦般若波羅蜜經的文，里邊的義，我也能夠思惟、觀察，就是深心入法中。這個「深」是什麼意思呢？就是我的這個了別的、思惟、分別的心，不是停留在文句上面，在文句上叫做淺，能入于義就叫做深。「深心入法中」。

這個「深心入法中」，有兩個階段：一個思、一個修。「受持、讀誦」是在聞上，聽聞的「聞」，屬于聞所成慧，聞的境界。「深心入法中」，有思惟和修的這兩個境界，這個思和修還是不同的。現在，這里釋提桓因的意思，就是他又能夠思惟這個義，思惟般若波羅蜜經的義，他心里面思惟這個義，這個心就與義相應。我們思惟昨天吃面條，我心里面想：昨天那個面條一條一條的，吃下去什麼味道。你心里這樣想，心就和那件事相應了。現在他不是想這個塵勞的事，是想這般若波羅蜜經里面的義，他思惟這個義是什麼義？我們讀這個《摩訶般若波羅蜜經》就知道，色不可得、受想行識不可得；眼不可得、耳鼻舌身意不可得；色不可得、聲香味觸法不可得，乃至無明不可得，行緣識、識緣名色，乃至生老病死不可得；苦不可得、集滅道不可得；四念住不可得、四正勤不可得，乃至阿耨多羅三藐三菩提不可得；世間的塵勞不可得、出世的聖道不可得，心里面于一切法不受，不受一切法。就是你這麼樣思惟的時候，心就入法中，與法相應了。與法相應的時候，叫做「我若受持、讀誦般若波羅蜜，深心入法中，我是時不見怖畏相」，就沒有恐怖相，是怎麼回事呢？

這釋提桓因這個人，是一個愛好和平的人，這愛好和平這句話也有問題，也是有問題的，有什麼問題呢？原來這阿修羅是在須彌山頂上住的，在須彌山上面住；但是這個釋提桓因和三十三天，原來是光音天上的人，就是二禪天上的人。二禪天的人死了，就是來到這個忉利天，就是到了須彌山這兒來，但是這些人的相貌莊嚴，威德廣大。阿修羅福德很大，相貌不莊嚴，相貌丑陋。但是也是很怪，男的阿修羅丑陋，女的特別莊嚴，女的特別美，眾生是各式各樣的情形。這個諸天他來了以後，「此非我類，此非我類」，就指著這個阿修羅說：你們和我們不同類。他的威德大，而這阿修羅的瞋心大。瞋心的人，他容易疑，你不高興我，我也不高興，我走！阿修羅就撤退了，就跑到須彌山的邊上，到大海里面去住。阿修羅走了，撤退了，這些諸天就在須彌山頂上占領了，占領以後，我們和平，和阿修羅說：我們不要戰爭，我們要和平。你把人家的地盤占領以後，從這以後不要再打仗，我們和平。這個事情我在想，這也是個矛盾的事情。但是這個事情呢，當然時間都是久遠的了，倒不是今天的釋提桓因，釋提桓因可能是人間死了，功德大，福德大，生到三十三天，不是劫初的那個釋提桓因了，不是那個。所以這個釋提桓因愛好和平，這句話還是應該承認的，他不是最初那個釋提桓因。愛好和平，但是和阿修羅就是從久遠以來大家結怨了，常常有斗爭，有打仗。我們人間的人有愛的問題，有糾紛，釋提桓因和阿修羅他們也是一樣。釋提桓因是天上的人，我們說天女很美了，但是他還不知足，他要去搶阿修羅的女人，感覺她們還是更美，因此而有戰爭，有這種事情。戰爭的時候，阿修羅也是很惡的，也有很多有神通的人，這也是令人恐怖，但是釋提桓因信佛，「我若受持、讀誦般若波羅蜜，深心入法中，我是時不見怖畏相。」心里面沒有恐怖，是這麼回事。「不見怖畏相」是怎麼回事呢？就是他不見有阿修羅可得，阿修羅也是色受想行識。阿修羅也有很多的武器，也有很多的問題。他能觀這一切法都是畢竟空寂的，這個釋提桓因觀察自己的色受想行識也是畢竟空寂的，所以不見怖畏相，這時候心里面不見怖畏的相貌，何況有怖畏的心呢，就是這麼回事。

所以我們修止觀的時候，我們現在靜坐的時候，你也就這樣用功。譬如說是觀心無常、觀法無我，也就是覓心了不可得，也可以這樣想。觀我們的身體也是因緣所有的，是畢竟空的。身體是有形相的色法，它是因緣所生，是畢竟空的；受想行識也是因緣所有，也是畢竟空的，你就這麼思惟。觀察色聲香味觸法也是畢竟空的，眼識、耳識、鼻識、舌識、身識、意識也都是因緣有，是畢竟空的。畢竟空，你心里面與空相應的時候，心就不受一切法，心就能離一切相，然後在那里安住不動，安住不動，那就是天台大師說的體真止了，是體真止的境界。你這樣子學習，你這樣子止、這樣觀，這樣觀、這樣止，成功了，你就是聖人了！就是這樣子。

《大毗盧遮那成佛神變加持經》，這是密宗很重要的書。我在美國柏克萊，我同陳健民，你們知道這個人？也是密宗的一位很有名的一位大德，我和他見面，他說：密宗的書，佛說的很少，只有《大毗盧遮那成佛神變加持經》這是佛說的，還有一部是佛說的，其余都是人說的、是菩薩說的，或者是誰誰說的，佛說的經很少。而這個《大日經》里面有一句話：「于諸法本寂，常無自性中，安住如須彌，是名為見諦。」我們今天的漢文佛教，很多人歡喜密，其實密里面說的道理和顯教一樣，沒有什麼差別。當然密宗有一樣是和顯教不同，就是什麼呢？你修行到了等覺菩薩，你還得要念咒才能成佛，你若不念咒，還不能成佛，密宗有這麼一件事。有這麼一件事，顯教的人，如果你不看密宗的書，就沒有這句話，你讀《華嚴經》也好、讀《法華經》也好、你讀《大智度論》、《瑜伽師地論》也好，都沒有這句話，顯教的經論上沒有這句話。顯教的經論就是自利利他，修止修觀，滅除一切煩惱，智慧圓滿了，那就是佛。沒有說若不念咒就不是佛，你不念咒就不是佛，沒有這句話。但是一有這句話，你接受不接受？這又是個問題。我們說：都是佛法，大家都應該不要歧視任何的佛法，你說的對！但是它里面有問題，那怎麼辦？這個問題怎麼解決呢？

現在不說這句話，現在就說這個《大毗盧遮那成佛神變加持經》這句話，我再念一遍，「于諸法本寂，常無自性中，安住如須彌，是名為見諦。」經上就是這麼說，這就是聖人。見諦者，見到真理了，見到諸法實相的真理了，是這個意思。那麼這個人，我們通常說初果聖人叫做見諦，其實初果、二果、三果、四果，乃至佛都是見諦，都是見到法性理了。那麼怎麼叫做「見諦」呢？就是「于諸法本寂，常無自性中」，就是對于一切因緣生法，本性都是空寂的，于諸法本寂，「常無自性中」，一切因緣生法都是沒有自性的。你對于這樣的道理，「安住如須彌」，安住那里，像須彌山似的，風不能鼓動它，不能動搖它。你的心安住在諸法本寂這里不動，這就叫做見諦，這就是聖人了。那麼我們現在就這樣修行，修行成功了，「安住如須彌，是名為見諦」，就是得聖道了。這是很明白的事情，就像那個匠人造一個桌子，這些零件都弄好了，一裝，就是個桌子。我們修行也就是這樣子，佛這麼說，你這麼樣學習，學習，從聞思修，得無生法忍，就成功了，就是明明白白的這樣做。

所以釋提桓因說：「我是時不見怖畏相」，不感覺有什麼恐怖的事情。這是在他的境界上，因為他有阿修羅怖，阿修羅同他戰，他心里有一點不舒服。他們作戰的時候，有的時候諸天戰勝了，有的時候阿修羅戰勝了，互有勝負，但是諸天多數戰勝，阿修羅戰勝的時候也有，但是比較少。因為互相戰爭，他有怖畏相。其實這里面也包括貪愛也在內，你若這樣修行，也不見有貪愛心可得。我們在色聲香味觸上有貪愛，我們的貪愛畢竟空了，心里還有什麼愛呢？你常常這樣觀，這樣止，這樣觀，今天也這樣子，明天也這樣子，慢慢的，心與畢竟空相應了，心里面也就沒有怖畏相、也沒有欲、也沒有瞋，貪瞋痴慢疑通通都解決了，你就是得聖道了。

我們在家一般的非佛教徒，他不講究這個事情，為煩惱所動，制造了很多的苦惱，然後要自殺，要死，活不下去了，那也無可奈何！我們佛教徒聽聞了佛法，經論上這麼講，才知道，哎呀！我心里有煩惱，心里老是不安，貪煩惱來了心里也不安，瞋煩惱來了也是不安，這個欲心動了也是不安，就是有問題。如果把它消滅了，心里面就沒有事。但是你說空話沒有用，你就是要這樣子「深心入法中」才可以。怎麼能「深心入法中」？按我們來說，我們可能沒有釋提桓因那麼根性利，我們要比他鈍。我們若是長時期自己常常靜坐，或者有人打禪七，我們去參加，常常這樣修止觀，常常修止觀，慢慢你就成功了，你這件事就成功了。譬如在醫院里他想要做醫生，就去學醫，今天也學、明天也學，把這件事都學好了，應該學的課程都做好了，然後考試及格了，還可以實習，到醫院里實習多久，然後就可以掛牌做醫生，是這樣子。現在學習這件事也是一樣，就這樣你就得聖道了。

經論里面說的清清楚楚的，不是幾句話就夠了的，還有很多事要學習的，你就成功了。所以應該學習如來禪，你慢慢的，明明白白地走這一條路，你看你心里面不是很坦然。前面我不知道怎麼回事，你去走這條路，你心安不安？前面如果有土匪，你不是糟糕了。佛告訴了這條路怎麼走怎麼走，這條路很平坦，很容易走，那這條路怎麼不走呢，怎麼偏要走那個不知道，念佛是誰？我不知道！你走這條路？我想還是如來禪好一點。

「復次，世尊！我若受持、讀誦般若波羅蜜，深心入法中，我是時不見怖畏相。」我們昨天講這一段文，我的話還沒有說完，今天還講這一段文。「我若受持、讀誦般若波羅蜜」，是指文句的，語言文字的般若波羅蜜。「深心入法中」，是入于文所詮義，文句的般若所詮的真實義，所以我深心入法中。這個受持、讀誦般若波羅蜜的文句，然後深心入于文所詮的義中。這個文所詮的義，就是語言文字所表示的那個般若波羅蜜的道理，所以從文字上去悟入所詮義。悟入所詮義，我們還是在分別心，用分別心思惟這個所詮義，我們這樣子，我們這個心才能夠悟入。離開了文字，我們不明白那個道理。要用文字來表示那個道理，我們就依據文字去思惟，這是我們凡夫可能做得到的事情。若是聖人，已經得聖道的人，就不是這樣子。如果一開始就沒有文句，沒有語言文字的這種般若波羅蜜，我們沒有辦法悟入所詮義，我們沒有辦法。所以非要有文句，我們從文句這里去思惟，才能悟入所詮義。但是在佛法上講，這里邊還有事情，還有一點事情，什麼事情呢？這個所詮義，若沒有文句的時候，所詮義就沒有了。這個地方希望你們各位再注意思惟一下。要有能詮的文句來表示這個道理，我們從這里才能明白那個所詮義，這是第一層，是我們能辦得到的事情。但是這件事這樣做，又不是究竟的，怎麼知道呢？若沒有文句的時候，所詮義也沒有了，這是第二層意思。沒有能詮的文句的時候，所詮的義理也沒有了。

我們說一切法都是空的，我們這麼講，這個空是所詮義，依據能詮的文句的開示，我們才明白一切法皆空，但是若沒有能詮的文句的時候，這個空也是不可得的，還有這麼一件事。這麼一件事，這個深心入法中，是在第二層的意思，就是離一切文字，所詮義也不可得了，那叫做深心入法中，是這麼回事，這個事情要心里想一下，才叫做深心入法中。如果你停留在由文句來表達的義，你這個心停在這個義上，那不是，那都不是，不是深心入法中，這里有這麼一件事情。我這一段文這個意思就說到這里，下文還有關涉到這里，我再重說，這就說到這里。

「我是時不見怖畏相」，深心入法中，還是假藉文句來表達這句話的意思，就是入于第一義諦了，就是見到第一義諦了，明心見性，我們就可以名之為見性。「我是時不見怖畏相」，這是斷惑，斷了煩惱了。我昨天說了，釋提桓因他的問題，他就是有恐怖，就是阿修羅要同他作戰的時候，他心里面有恐怖，因為這個作戰的時候，有的時候會打敗仗，受了很多苦惱，但是這是沒有把握的事情，心里面擔心所以有怖畏。那麼他若深心入法中的時候，這個怖畏相不見了，這個恐怖的相貌，你怕那件事的相貌沒有了，那麼也就沒有怖畏的心了。沒有那件事，也就沒有那樣的心了，這個苦惱沒有了。這樣這個「深心入法中」，就是見到真理；「我是時不見怖畏相」，就是斷煩惱。要深心入法中才能斷煩惱，不然的話不能斷煩惱。